Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Философская критика как методология социального познания



Трансцендентальная критика Канта. И. Кант различил понятия теории и критики. Теория возникает как результат изучения явлений, а критика рассматривает, как изучаются явления, на каких основаниях возникает теория. Критика ничего не может сказать о самих изучаемых явлениях, но может показать истоки и границы их изучения. В процессе познания человек имеет дело с сингулярностями, единичными предметами. Как они могут быть даны человеку? Только через воссоздание этой сингулярности в сознании. Вот этот принцип конструирования предметной единичности в сознании, или познание ее, и анализирует трансцендентальная критика Канта. Предмет трансцендентальной критики – универсальные условия познания, которые позволяют человеку знать предмет (формы и схемы работы сознания) и которые предшествуют всякому познанию, априорны ему. Познавательный акт всегда конкретен, но поскольку условия его совершения универсальны, то универсальным (всеобщим, значимым для всех) оказывается и его результат. Этот результат представляет сингулярность, находящуюся вне сознания, но он (результат) в силу своей всеобщности не знает сингулярность саму по себе (вещь саму по себе). Кант открыл принцип воссоздания индивидуального (единичного, сингулярного), но пришел к выводу, что на уровне познания само индивидуальное не доступно, всегда будет отделено экраном универсальных форм познания. Но зато индивидуальное может быть открыто актом суждения вкуса, основанном на игре воображения и рассудка, и хотя суждение вкуса также конструируется на базе универсальных условий (незаинтересованность, не вытекает из понятия, представляет целесообразность без цели), оно делает индивидуальность доступной чувственному переживанию.

Вслед за трансцендентальной критикой в философии формируется критика историческая, или критика содержательная. Она разрабатывается в марксистской философии и направлена на выявление общественных оснований деятельности человека. Историческая критика фактов сознания, сводящая их содержание к определенным историческим ситуациям и интересам действующих социальных субъектов, дает тем самым общественную легитимацию единичным содержаниям сознания. То же касается и действий отдельных людей. Они приобретают всеобщий смысл, если историческая критика находит им объективное бытийное оправдание. В противном случае они, хотя и существуют, свершались или свершаются, но не имеют общего значения, а потому не доступны знанию (это своеобразные исторические события-в-себе, подобные вещам-в-себе философии Канта). В философии исторического материализма так же, как в философии трансцендентального идеализма, сингулярность (в данном случае единичное в человеческом мире) приобретала всеобщее значение и становилась доступной науке благодаря «растворению» в общезначимых (общественных) формах. Тем самым сама индивидуальность как таковая пропадала и для истории, и для науки.

Третий шаг в развитии философской критики – феноменологическая критика. Феноменология Э. Гуссерля направлена на выявление оснований конструирования смыслов сознания. Именно эта форма критики открывает сингулярность для теоретического мышления. Индивидуальность как таковая не дается научному описанию, которое изначально приспособлено к описанию общего. Единственной дорогой науки к индивидуальному становится дорога условий возникновения (конституирования) индивидуального. Все индивидуальности разнятся между собой, но все они имеют общее в путях возникновения. И это ухватывает феноменология, обращая внимание на то, что акты переживаний сознания многообразны и неповторимы, однако синтез конкретных актов переживаний имеет свою типику, свою закономерность. Это и может стать предметом теоретического рассмотрения.

О продуктивности феноменологии как методологии социогуманитарного познания свидетельствует как разработка М. Хайдеггером фундаментальной онтологии[56] или опыт феноменологической онтологии Ж.-П. Сартром[57], так и появление прикладных феноменологий: феноменологии морали (М. Шелер), феноменологии религии (Р. Отто), феноменологии искусства (Р. Ингарден), наконец, феноменологической социологии (А. Шюц).

§ 17.




©2015 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.