Когда звезды зажигаются на Земле

Архаичность иудейского эгрегора и его мощная национальная идентификация перекрыли дорогу для развития иудаизма еще в глубокой древности. Иудея, пожалуй, стала первым государством со столь мощно развитым антиполем, стремлением к стабилизации и перекрытием доступа к внешней информации. Национальные особенности еврейского народа оказались принципиальными для развития антиполя у других народов. До сих пор представители этого древнего народа успешно сонастраиваются с потоками внутрисистемного развития разных государств.

Фиксация новой информации внешнего поля в социальной среде всегда проходит с большими искажениями. Общество использует свою единую веру как защиту от всех внешних напастей, в том числе и от необходимости дальнейшего развития. В социальной среде знание искажается, а зачем нужен продукт, который уже испорчен. Со стороны внешнего поля все жесткие воздействия и катастрофы всегда предваряются появлением разумной альтернативы. Так в нашем обществе появляются люди с особой миссией, которых мы так и называем - Мессия. Они существа высших слоев энергоинформации, которые не достижимы для нас в этом воплощении. Цель появления этих людей - инициация новых этапов развития осознания, перевод нашей жизнедеятельности к высшим частотным уровням, создание у нас эстетики высших уровней.

Гармоничной и удачной стала деятельность Будды Сидхартхи Гаутамы в древней Индии. Мы не будем погружаться сейчас в глубокие размышления о культуре и философии буддизма. Скажем лишь, что появление этого учения стало своевременной прививкой древнему брахманизму и аскетизму. Основной смысл учения заключен в практике непривязанности. Будда учил, что все земное, материальное и духовное причиняет боль человеку. Причем, в Индии прорабатывались по большей части духовные аспекты непривязанности. Буддизм стал разумной альтернативой и косности брахманов, и безумному тапасу аскетов. Например, джайнские аскеты выполняя правило Ахимса или непричинение вреда, носили повязки, чтобы в рот случайно не попала мошка, а дорогу перед собой подметали метлой, чтобы кого-нибудь не раздавить.

Конечно такое понимание древних законов существования и диктат показных форм духовности - одна из разновидностей фарисейства. Аскеты в Индии полностью социализировались и перестали выполнять свою основную задачу - контакты с внешним полем и поиск новых форм знания. Учение Будды стало разумной альтернативой этим тенденции, поэтому легко вошло в гармоничную культуру Востока. Впрочем, в своем отечестве нет пророков, и буддизм на своей родине не получил такого распространения и раскрытия как скажем на Тибете, в Китае и Японии.

В Китае и Японии дзен гармонично объединился с существующими там конфуцианством, даосизмом и синтоизмом. Такое объединение, появление синкретизма, возможно только в равновесном обществе с высоким уровнем самосознания. Такими были древние государства Дальнего Востока, существующие в равновесии и с внешним полем, и с антиполем.

Культура боевых единоборств в Китае и самураев в Японии также стала гармоничной частью дзен-буддизма. У самураев нет примитивного фанатизма воинов ислама, истовой веры в рай и самопожертвования. Мастера боевых искусств, как и простые монахи, находятся в гармонии со своим миром, для них высшая точка равновесия находится здесь. Но чем же тогда объясняются их самовольные уходы из жизни? Для самурая нет ничего важнее его духа, он развивает его и раскрывает в течение всей жизни через самоотдачу и волевые акты. Это происходит в процессе постижения боевых искусств и повседневного пути. Воин ищет свой предел, достигает его и расширяет, остановка этого процесса означает смерть. В определенный момент его предел становится шире, чем эта жизнь и этот путь. В таком случае воин выбирает выход из этого воплощения.

Дзен - это высшая точка раскрытия и равновесия, гармонии и непривязанности для человека. В дзен отсутствуют устремления и желания, формы и ритуалы, учителя и ученики. В простой жизни буддийского монаха уже есть все, что нужно - знание. На этом пути ждут просветления, обращаясь к Небу, и обретают свободу еще при жизни в абсолютной непривязанности. А снаружи ничего не происходит, просто какой-нибудь старичок улыбается и ухаживает за своим садом.

Самый сокровенный момент для буддиста - это просветление, и вот как оно описано в старинном стихотворении Мумонкана:

Еще не сделан первый шаг, а ты уже у цели.

Еще не открывался рот, а сказано уж все.

И ярче молнии должна быть вспышка озарения,

Чтоб можно было увидать, откуда выйти в Путь.

Для буддиста путь - это повседневная жизнь, наполненная и равновесная. На этом пути нет учителей и учеников, все мы учимся у необъяснимой силы. Принятие формы мастера обычно высмеивалось:

Встретив мастера дзен на дороге,

Обращайся к нему без почтения и слов,

Просто врежь ему кулаком хорошенько,

И прославишься как понимающий Дзен.

Такое отношение разрушало саму возможность появления конструкций псевдодуховности и фарисейства. Между мастером и учеником устанавливалось трансцендентальное общение и они вместе учились, повинуясь ведущей их силе. Действия мастеров Дзен могли казаться неразумными, парадоксальными, чудными иногда даже жестокими, но они всегда были адекватными внешней силе. Часто ученик медитировал над парадоксальной загадкой - коаном. Например, учитель просит его хлопнуть в ладоши. Ученик хлопает. Тогда учитель просит хлопнуть одной рукой. Ученик не может это сделать, теряется, а правильным ответом является просто тишина, и, конечно, - понимание.

Цель медитации в буддизме постижение внутреннего единства всех форм, абсолютной их пустоты и иллюзии воспринимаемого нами мира. Вот что, мы находим в 101 истории Дзен:

«Сущность твоего ума не рождалась, поэтому она никогда не умрет. Это не преходящее существование. Это ни пустота, которая есть просто ничто. Она не имеет ни цвета, ни формы. Она не испытывает удовольствия и не страдает от боли. Ты можешь не знать точно, кто страдает, но спрашивай себя: В чем сущность этого ума? Думай только об этом, больше тебе ничего не нужно. Оставь желания того, чего не имеешь. Твой конец бесконечен - это снежинка, тающая в чистом небе».

Я - есть Путь.

Мессианская деятельность не всегда проходила гармонично, и ярчайший пример в истории служения людям - это путь Иисуса Христа. Даже сейчас спустя две тысячи лет мы не можем до конца понять, а главное принять его учение.

Впрочем, причина этого явления и сейчас и две тысячи лет назад одна и та же - это стабилизация, отказ от путей развития внешнего поля, диктат антиполя. Фарисейство, законничество, ортодоксальность церкви, диктат государства и социальных законов над духовными - все это не только осталось как и прежде в нашем обществе, но и продолжает усиливаться. Кровавая история двух тысячелетий, катастрофы и войны, дали нам слишком мало осознания, чтобы стать христианами. Хотя мы приняли его внешние формы, создали эгрегор и поклоняемся его распятому изображению, постоянно просим прощения.

Жизнь Христа - это служение Пути, Абсолюту, Богу. Христианство - это прямое знание высших уровней, способ его интерпретации в нашем воплощении:

«Если я не творю дел Отца моего, не верьте Мне» (Иоанн 10.37)

«А если творю то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем». (Иоанн 10.38)

Его делам на Земле нельзя было не верить, именно это определило успех и широкое распространение христианства. Но о такой ли вере, говорил Иисус, человек, чья причастность к высшим сферам мироздания, наверное ни у кого не вызывает сомнений? Должны ли мы поклоняться ему, и его изображениям? Люди нашли хороший способ оставить все как есть, закрыть глаза на чудеса и великие деяния - поклонничество и обрядоверие. Посадив его в золотую клетку, мы оградились от его Пути Сердца.

Какая же сила может быть заложена в одном смиренном человеке, полностью покорном своей судьбе и Богу? Достаточная, чтобы изменить этот мир и даже уничтожить его.

«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться трое против двух и двое против трех: отец будет против сына своего, и сын против отца». (Лука 12.51-12.53)

Но уничтожаем то мы себя сами, своей неспособностью принять перспективную информацию, нежеланием меняться. В судьбе Иисуса мы находим квинтэссенцию битвы внешнего поля и антиполя, попытку остановить безудержное и хаотическое внутрисистемное развитие. Конечно, его учение встречает мощное противодействие со стороны государства и иудеев-законников:

«Если мир вас ненавидит, то знайте, что меня прежде вас возненавидел». (Иоанн 15.18)

Как нам понять, что единственный Бог на Земле - это человек, и от дел его зависит все. Поклонничество и обрядоверие разрушают все божественное, что есть в человеке. Вот, что пишет Михаил Бакунин: «…Бог существует значит человек - раб. Человек разумен, справедлив, свободен, - значит Бога - нет». А ведь это слова верующего человека, они направлены не против Бога, а против религиозного раболепия.

Почему мы, считающие себя христианами продолжаем разрушать этот мир? Конечно, для иудейского общества было проще убить его, чем заставить себя измениться. Такую мощную инерцию имеет развивающееся антиполе и внутрисистемное стремление к катастрофе. Такой путь развития осознания выбираем мы, цивилизованные и образованные люди.

История христианства полна крови, мы получили то, чего достойны - крестовые походы, Варфоломеевскую ночь, кровавые колонизации, костры инквизиции. Философ Жак Эллюль задает справедливый вопрос: «А была ли Европа когда-либо действительно христианизирована?» Мы думаем, что для большинства читателей ответ очевиден.

Отсутствие правильного понимания, веры и самосознания, фактическая остановка христианского движения и полная его социализация породили в нашем обществе разрушительные идеологии марксизма и фашизма. Появилась и самая фанатичная религия - атеизм. Мы отказались от веры и пожинаем плоды собственной бездуховности.

В христианском мире тенденции внутрисистемного развития оказались сильней и сейчас мы живем в мире тотального диктата антиполя. То же самое произошло и в мире ислама, где тенденции образования государства оказались сильней. Пророк Мухаммед сам не брезговал брать в руки оружие для решения социально-политических конфликтов. И современное противостояние глобальных эгрегоров христианства и ислама вполне закономерное явление. В неравновесном мире антиполя все решает катастрофа.

Конечно, говоря о великих человеческих культурах, мы затронули лишь внешний социальный аспект. Совсем другое мистические ядра учений - каббала, исихаизм, суфизм. Адепты этих школ, оставив обществу решать свои проблемы достигали вершин самосознания. Об этом мы будем говорить в следующей главе.

А закончить мы хотим словами ал-Араби о Совершенном человеке, кульминации божественного творения: «…Человек являет собой четкое отражение божества в зеркале творения и в его силах разорвать покров иллюзий, из-за которых творение представляется столь же реальным, как и сам Творец».

Поиск по сайту: