 |
|
|
Архитектура Астрономия Аудит Биология Ботаника Бухгалтерский учёт Войное дело Генетика География Геология Дизайн Искусство История Кино Кулинария Культура Литература Математика Медицина Металлургия Мифология Музыка Психология Религия Спорт Строительство Техника Транспорт Туризм Усадьба Физика Фотография Химия Экология Электричество Электроника Энергетика |
Этимология слова «аскеза»Стр 1 из 68Следующая ⇒
Конспект лекций по предмету «Аскетика». НДУ, 1-й класс.
I. Введение. 4 1.1. Понятие об аскетике, 4 1.2. Аскетика, как предмет исследования и ее отношение к другим наукам. 6 1.3. Источники и их ценность. 7 1.4. Отношение аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма. 9 1.5. Возражения, выдвигаемые против предмета «аскетика». 9 1.6. Христианская жизнь и цивилизация. 11 II. Основы православной онтологии и антропологии. 14 2.1. Творение мира. 14 2.2. Состав природы человека. 20 2.3. Образ и подобие Божие в человеке. 24 2.4. Назначение человека. 27 2.5.Происхождение и сущность зла. 30 2.6. Сущность и последствия грехопадения прародителей. 34 III. Греховные страсти и борьба с ними. 39 3.1. Определение и сущность страсти. 39 3.2. Классификация страстей. 43 3.3. Обозрение главных страстей и борьба с ними. 50 3.4. Развитие греха и борьба с ним. 51 3.5. Общее правило в борьбе со страстями. 53 3.6. Испытание себя по отношению к страстям. 54 3.7. Страсть чревоугодия. 57 3.8.Страсть блуда. 61 3.9. Страсть сребролюбия. 65 3.10. Страсть гнева. 70 3.11. Страсть печали. 77 3.12. Страсть уныния. 81 3.13. Страсть тщеславия. 84 3.14. Страсть гордости. 87 3.15. Страсть лжи. 92 3.16. Прелесть., 94 IV. Условия аскетического подвига. 103 4.1.Ступени аскетического подвига. 103 4.2. Соработничество Бога и человека в деле человеческого спасения. 109 4.3. Значение и сущность личного подвига для христианина. 111 4.4. Православное понимание спасения. 113 4.5. О Гневе Божием и о Правде Божией. 117 4.6. Православное понимание «воздаяния», воскресения мертвых и состояния будущего человека. 121 4.7. Жизнь в таинствах Церкви. 123 4.8. Исповедь. 125 4.9. Причастие. (Евхаристия). 131 4.10. Молитва. 138 V.Основные добродетели и их стяжание. 143 5.1. Понятие о добродетели. 143 5.2. Добродетель покаяния. (См. также пункт 4.8). 149 5.3. Добродетель послушания. 154 5.4. Добродетель смирения и ее стяжание. Смиренномудрие. 157 5.5. Добродетели любви. 166 5.6. Добродетель милосердия. 173 5.7. Добродетель рассуждения. 177 VI. Основы духовной жизни. 183 6.1. Вера и добрые дела. 183 6.2. Правильные отношения с духовным наставником. 186 6.3. Основы духовной жизни. 190 6.4.Вечная жизнь. Страх и Надежда. 193 6.5. Святость как итог аскетики. 197
I. Введение 1.1. Понятие об аскетике[1],[2] Понятие об аскетике как науки Предмет исследования «аскетики» Православная аскетика является богословским предметом, задачей которого состоит раскрытие смысла и содержание христианского подвига. Если аскеза есть практическое делание (личный подвиг христианина), то аскетика есть научная дисциплина, изучающая аскезу. Таким образом, аскеза во всём своём объёме и составляет предмет аскетики, а именно: личный подвиг христианина, его суть, характер, объём, особенности и т. д. Аскетический подвиг предполагает как положительное содержание (стяжание добродетелей), так и отрицательное (борьбу со страстями); таким образом вся область (положительная и отрицательная), относящаяся к аскезе, становится и предметом аскетики. Детализируя, возможно указать следующие предметные области аскетики: - Общие положения, относящиеся к падению человека и необходимости личных усилий для спасения. - Характер, особенности и условия аскетического подвига. Закономерности духовной жизни в их отношении к её многообразию и индивидуальной неповторимости. - Страсти человека; их характер, особенности, свойства, взаимные отношения друг с другом. - Добродетели человека; их характер, особенности, свойства, взаимные отношения друг с другом. - Способы борьбы со страстями и стяжания добродетелей. В общем и целом предметом курса «Аскетика» является внутренняя жизнь человека, взятая в основных закономерностях её духовного развития (в сторону греха или добродетели). Этимология слова «аскеза» История развития термина «аскетика». Слово «аскезис» – (греч. askhsiz). Общеупотребительное слово «аскетизм», имеет своим основанием глагол «аскео» (греч. askew) со значением искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы, а также заниматься разными упражнениями с целью достижения более совершенного уровня. В древней Греции это слово применяли и при занятиях атлетов физическими упражнениями, когда те готовились к соревнованиям. Весь этот комплекс подготовки атлетов и связанные с этим упражнения греки называли “аскетизмом”. В античной и позднеантичной литературе данное слово приобрело три основных значения: 1) смысл «физический» (упражнения тела); 2) смысл нравственный (упражнения ума и воли); 3) смысл религиозный. В философии стоиков (3 в. до Р.Х. – 6 в. Р.Х.) слово “аскезис” приобрело нравственный смысл и употреблялось для выражения занятий в доброделании и нравственных упражнениях с целью освобождения от страстей. В философии Зенона и других стоических философов этот термин занимает важное место, т.к. они в своих произведениях уделяют существенное значение нравственной жизни человека. В их философии упражнение (аскезис) в искусстве в первую очередь подразумевает упражнение в искусстве добродетели. Философия – учительница добродетели. Филон различает добродетель природную и аскетическую, первая дается без всяких трудов, как дар Божий, а аскетическая добродетель приобретается большими усилиями (аскезой), а поэтому аскет временами колеблется в добре, возвращаясь ко злу, и его нельзя считать совершенным, а только совершенствующимся. В Священном Писании жизнь христианина определяется как борьба, с привлечением всех сил и усилий человека для достижения Царства Божьего. Христос учит: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12), а так же говорит: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата...» (Лк.13:24). Он, говоря о несении креста христианином, прямо указывает на необходимость подвига для верующего на пути ко спасению. И хотя в Священном Писании только раз употребляется слово “аскетизм”, тем не менее, жизнь христианина подразумевает деятельное осуществление религиозно-нравственного совершенства путем участия всех телесных и душевных сил человека, через постоянную борьбу человека с различными проявлениями греха, через аскетическую, подвижническую жизнь. В писаниях святых Отцов большее употребление этого термина получило, как упражнение в добродетели, и под аскетизмом они понимали пути приобретения праведности, благочестия и достижение святости в жизни. В I-III веках аскетами назывались христиане, которые упражнялись в строгой и воздержанной жизни, оставаясь в обществе. Кто же для этой же цели уединялся в пустынные места, того называли анахоретом. С распространением и развитием монашества аскетизм стал характеризовать монашеский образ жизни, воплотивший в себе начала строгого и последовательно проводимого подвижничества. Таким образом, слова "аскетизм", "подвижничество", "монашество" стали синонимами в результате исторически сложившегося положения вещей. Евсевий Кессарийский первый стал употреблять слова “монах” и “аскет” как равнозначные. 15 правило Гангрского собора запрещает оставлять детей под предлогом отшельничества, здесь использовано слово “аскезис”. По сущности же своей слово "аскетизм" имеет более широкий смысл. Понятие "аскетизм" включает в себя планомерное употребление, сознательное применение целесообразных средств для приобретения христианской добродетели, для достижения религиозно-нравственного совершенства. Аскетизм, не приспособленный и не приводящий к названной цели, в сущности не настоящий, а видимый, кажущийся. Аскетизм, в православном понимании, означает совокупность всех усилий человека, как бы только "техническую" сторону христианского совершенствования, главным же деятелем этого совершенствования является благодать Святого Духа. Аскетизм имеет своею прямой и ближайшей целью приспособить естественные силы и способности человека к восприятию божественной благодати, сделать их послушным и удобным орудием для достижения и осуществления в человеческой личности спасения и достижения "вечной жизни". По учению святых Отцов Церкви, аскетизм сам по себе, даже взятый во всей совокупности своих проявлений, еще далеко не обнимает и не выражает собою христианского совершенства. По мысли, например, преподобного Иоанна Кассиана, "посты, бдения, нищета, отшельничество, упражнение в Священном Писании, расточение всего имущества не составляют совершенства, но суть только средства к совершенству; не в них состоит цель искусства, но посредством их достигается цель. Напрасно будет упражняться в них тот, кто довольствуется ими, как высшим благом; это значит – иметь орудие для искусства и не знать его цели". Таким образом, в классическом словоупотреблении askhsiz имело смысл и более широкий, и более узкий, обнимало и чувственную, и духовную сферу, но, во всяком случае, оттеняло напряжение, усилие, труд для осуществления какой-либо цели. От греческих писателей слово аскетизм перешло в христианство, где ему дано свое собственное истолкование, более глубокое, чем в греческой философии. В Новом Завете глагол askein встречается в Деян.24:16 («И сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть перед Богом и людьми»). В других местах Св.Писания Св. апостол Павел обычно использует синонимы: gumnazw («упражнять, тренировать») и gumnasia («упражнение»). Основоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия: «Царство Небесное силой берется и употребляющий усилие достигает Его»(Матф.11:12).
1.2. Аскетика, как предмет исследования и ее отношение к другим наукам.[3] Как предмет, Православная аскетика существовала и отдельно, и сливалась с другими богословскими дисциплинами – Пастырским богословием, Нравственным богословием. Перед революцией она составляла раздел Пастырского богословия. И причины этого понятны, ибо даже в составе Пастырского богословия она вызывала определенное непонимание ее значимости, т.к. отождествлялась с пересказом жизни древних подвижников - отшельников Египта, Палестины и др. мест. Пропитанные духом западничества, и с широко распространенным светским, порой даже нецерковным влиянием, дореволюционные духовные школы России были далеки от правильной оценки важности и необходимости данного предмета и самого аскетизма в деле подготовки пастырей к служению, не говоря вообще о необходимости аскетизма для жизни христианина, и только в ряде монастырей, начиная с первой половины прошлого века, стало уделяться внимание святоотеческому наследию и стали переводиться на русский язык и изучаться сохранившиеся в монастырских библиотеках на Востоке труды аскетов. В духовных учебных заведениях в советское время об аскетике, не только как отдельном предмете, но даже разделе одной из богословских дисциплин, не было и речи, т.к. строилось общество бездуховное, и программа обучения предполагала подготовку пастырей, которые были бы только исполнителями треб. К первым и основательным труженикам в области изучения аскетического наследия Церкви следует отнести святителей Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова. Много в плане популяризации святоотеческих аскетических писаний сделала Оптина Пустынь, переводя на русский язык и издавая аскетические писания святых отцов. Святитель Феофан глубоко изучил наследие святых отцов, и, как говорит С.М. Зарин, “святоотеческое аскетическое мировоззрение, прошедши через призму глубокого и тщательного изучения епископа Феофана, сделалось как бы его собственным, так что его собственное мировоззрение, без всякого преувеличения, можно назвать святоотеческим, – не только по общему духу и основному содержанию своему, но даже и по самой форме своего выражения и раскрытия”. Особое место не только в изучении, но и в донесении святоотеческого аскетического учения до более широких кругов, и в заботе, чтобы этот спасительный опыт, накопленный Церковью за многие столетия, стал достоянием как можно большего числа людей, принадлежит святителю Игнатию Брянчанинову. Он, восприняв любовь к аскетическому наследию святых отцов от продолжателей трудов преподобного Паисия Величковского, сам прошел путь аскетической жизни, и, познав опытно христианский подвиг следования за Христом, стремился сделать это наследие доступным для всех, давая советы как надо его проходить и остерегая от крайностей. По характеристике протоиерея Георгия Флоровского, “это был строгий ревнитель аскетической традиции... ‘Аскетические опыты’ епископа Игнатия написаны с большим вдохновением и очень выразительно. Начертывается идеал духовной трезвости, с особенным предостережением против мечтательности”. (Флоровский, Пути русского богословия, с.393) Из богословов XIX- начала XX вв., которые в своих трудах касались вопросов аскетики, следует отметить протопресвитера Иоанна Янышева. Хотя в основном в своих трудах он исследовал нравственные вопросы, но он различает две сферы нравственных норм человека: первые – отношения духовной природы человека к потребностям телесным, второе – отношение человека к другим людям. По взгляду о. Иоанна, аскетизм относится к первой сфере, т.к. его цель установить “власть над материальным и над всеми психическими образованиями, возникающими отвне, независимо от свободы человека, есть постоянное самосознание и самоопределение духа, его развитие и проявление в материи, есть определенный труд и в этом смысле подвиг”. Проблема, которая имеется в его трудах, состоит в том, что он писал в то время, когда в нашем богословии “всецело господствовала точка зрения юридическая, рассматривающая нравственную жизнь, как ряд действий, определяемых предписаниями нравственного закона и трактовавшая предписания Евангелия, как собрание правил, – как бы внешний, юридически обязательный для христианина кодекс догматов и морали. Из этой системы воззрений логически последовательно вытекало учение об opera supererogatoria, в связи с понятием о так называемых ‘евангельских советах’, в отличие от общеобязательных заповедей”.
Другой богослов XIX в. Пономарев, бывший профессором Казанской духовной академии, “Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века”. Это первая попытка изучения аскетического наследия, но у автора проявилось влияние времени – схоластический формализм. Так, разбирая отцов IV в., он утверждает о наличии в их миросозерцании дуализма духа и тела, чего в писании отцов естественно нет. Кроме того, ряд богословов касались вопросов аскетизма в своих трудах, так эта тема освящается у архиепископа Сергия Старогородского в его работе “Православное учение о спасении”, у профессора МДА И.В.Попова “Естественный нравственный закон” (Сергиев Пасад, 1897), в ряде работ у М.М.Тареева (Сергиев Пасад). Важное значение в области изучения акетики занимают работа архимандрита Феодора Поздеевского “Аскетические воззрения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина” и его речь при защите “К вопросу о христианском аскетизме”, а также цикл лекций по аскетике, которые прочитаны были в рамках предмета Пастырское богословие и изданы под названием “Смысл христианского подвига”. И особую важность имеет работа СПб профессора Сергея Зарина “Аскетизм по православно-христианскому учению”. Проявив себя, как прекрасный богослов, компетентный патролог, тонко понимающий Священное Писание и хорошо знающий святоотеческое наследие С. Зарин написал уникальный труд, которому нет равного по настоящее время в церковной науке. 1.3. Источники и их ценность.[4] Священное Писание и Священное Предание. “Св. Предание вселенской Церкви, наилучшими выразителями которого являются Свв. Отцы и Учители Церкви, есть обязательное правило, необходимая норма надлежащего понимания истин православного веро - и нравоучения, содержащихся в Св. Писании как основном источнике православного учения”. Видное место в аскетическом наследии занимают труды св. Отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, и особенно аскетов, как: Авва Дорофей, Макарий Великий, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Ефрем Сирин, Иоанн Кассиан, Исидор Пелусиот, Марк Подвижник и другие. Эти искатели Царства Небесного на своем опыте познали путь ко спасению. Эти первопроходцы в Царство Божие, оставив блага мира, деятельно прошли путь борьбы с грехом, и, укрепляемые Духом Святым, победили живущее в человеке начало греха. Они оставили нам ценнейшее описание возрождения человеческой души. Они в своих писаниях не повторяют друг друга, а восполняют и углубляют описания, раскрывая подвиг христианина с разных сторон. Преподобный Антоний Великий в своих трудах является сердцевидцем и раскрывает душу, ищущую спасения, у него ценнейшие указания о духовной жизни человека. Преподобный Макарий, не касаясь частностей, показывает результат, который человек достигает через подвиг, состояние души, освященной благодатью Святого Духа. Преподобный Иоанн Лествичник дает нам прекрасный психологический опыт духовного человека. Преподобный Исаак Сирин описывает путь восхождения души к Богу, духовного перерождения человека. Что дают нам труды подвижников Древней Церкви, не устарели ли их писания для нашего времени? Это закономерный вопрос, который может возникнуть у каждого приходящего в Церковь, когда слышит призывы и наставления обратиться к духовному опыту отцов первых веков христианства. Ответ будет один. Знание их опыта необходимо и руководство ими в жизни важно. Святые отцы, оставившие нам аскетические труды, были великими знатоками души человеческой, души подпавшей власти греха и души очистившейся от греха, и этого они достигли не лабораторными опытами и кабинетными рассуждениями, а через свою жизнь, пройдя путь от “человека плотского” до высот духовного совершенства, и египетские пустыни, палестинские ущелья и пещеры, афонские горы и дремучие леса Россия явились теми лабораториями жизни, где выработался христианский путь духовного делания. Они лично познали разрушающее действие греха на природу человека и опытно описали освобождение человека от греховного воздействия, воплощение им в жизни евангельских норм и шествие человека к христианскому совершенству и стяжанию Духа Святого в своей жизни. Их многочисленные описания духовного состояния падшего человека, есть диагноз духовной болезни, а советы восхождения к Богу – рецепты исцеления. Как врач при лечении определяет диагноз согласно уже описанных ранее симптомов и в соответствии с рекомендациями специалистов, определивших болезнь и разработавших лекарство, проводит курс лечения, а больной, доверяя врачу земному, следует этому курсу, употребляя медикаменты и исполняя предписания, так человек в своей духовной жизни должен следовать предписаниям неувядаемым в ценности, духовным советам великих отцов Церкви, которые через личный опыт познали путь исцеления от греха, путь духовного выздоровления и через содействие Духа Святого приобрели спасение. Аскетические писания святых отцов раскрывают нам духовные недуги человека и причины их появления, указывают на необходимость лечения человеку, исправления жизни и как знатоки и сердцеведцы святые отцы дают нам ценные рецепты духовного лечения. Они, собравши в своих писаниях огромный опыт духовного распознания состояния человека и причин нестроений в человеческой жизни, в один голос говорят, что причиной всех духовных и физических недугов человека является грех. Своим опытом святые отцы помогают нам увидеть, “узреть” грех, живущий в нас и дают неоценимые советы, как освободиться от пагубного на нас его воздействия, чтобы не погибнуть, а иметь жизнь вечную. Некое безразличие в современном обществе к аскетическим писаниям святых отцов и возражения против их важности для современного человека, даже именующего себя христианином, и высказывания о невозможности применять их опыт в современных условиях жизни объясняется простым незнанием их наследия и даже нежеланием ознакомиться с их содержанием. Ведь большинство людей, называя себя верующими и даже более или менее посещая храм, не имеют у себя дома святоотеческих писаний, довольствуясь только Библией, которую почти не читают, молитвословом и может быть Законом Божиим и несколькими книжками Жития святых. Причиной такому отношению к аскетическому наследию Церкви является безразличие о своем спасении, страх человека перед тем ужасом, который его охватит, когда он увидит свое внутреннее состояние, и, главное, нежелание человека отказаться от своей прежней греховной жизни, от образа жизни по “ветхому”, плотскому человеку, начать жизнь “нового” человека, следуя за Христом. Приводимые, в данной ситуации отдельными людьми аргументы, что у святых отцов-подвижников в писаниях много того, что невозможно применить в наши дни, что в их творениях имеется сильный отпечаток того времени, и что их предписания всеми невыполнимо, нельзя иначе назвать как нелепыми. Такие суждения, кажущиеся убедительными на первый взгляд, в действительности являются ложными аргументами, т.к. почти каждый, именуемый себя христианином, достаточно образован, может отличить, что там имеется относящееся к тому времени, а что имеет непреходящее значение, и не только может быть применимо, но должно применяться христианином в своей жизни, в ведении борьбы за исцеление своей души, но при этом естественно учитываются индивидуальные особенности человека. Как в медицине, формула лекарства одна, но доза меняется, и предписание применения различны и зависят от возраста, физического состояния человека, времени, болезни, принимает ли больной другие лекарства и т.д., так и в духовной жизни человека. Причины духовной болезни одни, меняются только внешние условия, среда пребывания, т.е. общество, в котором находится духовный пациент – человек, и естественно, характеристика духовной болезни и пути излечения, которые указаны святыми отцами, и их духовный опыт имеют ценное значение для исцеления недугов души человека. Отцы Церкви, следуя словам Христа, что изнутри человека исходят все грехи, и что врагами человека являются “его домашние”, внутренние страсти (Мф.10:36), указывают на один источник всех духовных недугов человека – это его “Я” – это внутренняя субстанция человеческого бытия. От внутреннего состояния зависит вся жизнь человека, его физическое и духовное здоровье. Не только страдает душа человека, пораженная греховными устремлениями, но из-за грехов он имеет много и болезней тела. Исцелить душу нельзя никакими внешними усилиями, нужно внутри побороть грех, нужно изжить грех из своей жизни, для этого нужна духовная борьба с греховным началом, нужен подвиг человека, и в этом борении необходимо использовать весь имеющийся опыт борьбы с “духами злобы”, который накопила Церковь за всю истории ее водительства Духом Святым в этом мире, и который оставили для нас великий сонм подвижников. Пастырю Церкви для того, чтобы водительствовать свою паству в этом зараженном грехом мире необходимо не только теоретически знать как вести борьбу на пути спасения, но и самому деятельно участвовать в совершенствовании своей жизни, и поэтому истинного пастырства не может быть без подвига, а правильного подвига не может быть без знаний духовных болезней и методов их исцеления. Хороший врач знает много симптомов для распознания болезни, и это знание помогает ему более точно определить саму болезнь и причины ее появления, а также правильно указать лекарства для излечения больного, пастырю же необходимо знать духовные болезни и способы их исцеления, а это помогают сделать аскетические писания святых отцов. 1.4. Отношение аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма.[5] Как богословский предмет Аскетика связана со многими богословскими дисциплинами и особая связь с разделом сотериологии догматического богословия. Учение о спасении, являющееся одним из основных разделов Православной догматики, в то же время занимает центральное место и в Православной аскетике. Ведь сам аскетизм в своих формах и проявлениях происходит из понимания спасения и стремления к спасению. Отсюда и понять аскетизм и правильно совершать подвиг без уяснения спасения невозможно. Сотериология и аскетизм имеют неразрывное внутреннее единство. Постижение догмата о спасении человеком должно производить в нем глубокие внутренние изменения, не приспособление учения под себя, а к изменению ума, преобразованию души человека, должно делать человека "новым творением", что совершается через подвиг, аскезу. Отсюда, аскетика, как предмет, изучает область опытного богословия. В этом отношении аскетика близка и к гомилетике, литургике, каноническому праву, которые изучают формальную сторону пастырства, не касаясь его внутренней стороны, и предмет Пастырского богословия, который раскрывает внутреннюю сторону и психологию пастырства. "Изучение законов развития и роста христианской жизни в личности спасающегося и составляет предмет Аскетики, как науки. Аскетика в общем своем определении есть наука о подвижничестве или о том, как путем подвига совершается переход человека из царства диавола в царство Божие, с уяснением причин самого подвига и всех частных явлений в этом процессе перехода человека от смерти к жизни." Аскетика имеет "своим предметом выяснение законов духовного подвига в его историческом проявлении и фактической данности". Сущность Аскетизма может быть понята и определена с точки зрения учения о спасении, учения о способах и средствах усвоения спасения, совершенного Иисусом Христом. Необходимость предмета Аскетики в духовных школах вытекает из существа пастырского дела – опытно самому переживать религиозную истину и истину спасения во Христе и глубоко изучить религиозный опыт духовной жизни. Без личного подвига (аскетизма) невозможно истинное пастырское служение, ибо оно превращается в простое требоисполнение и чиновничество. Истина не может быть абстрактной идеей, созданной умом человека, истина должна быть конкретной, личностной, должна быть Личностью. 1.5. Возражения, выдвигаемые против предмета «аскетика».[6] Возражение 1 – Искажение самого христианства, будто бы аскетизм утверждает противный христианству дуализм плоти и духа, призывает враждовать дух против плоти. Такое отношение к аскетизму возникло из-за идеализации физического мира человека, когда в центре самой жизни стоят плотские потребности человека, и что человек уже здесь на земле может достигнуть без Бога совершенства. Назвать такие рассуждения следует не иначе как “христианствующий материализм”. Заключается он в том, что его сторонники не видят ничего плохого в человеческом теле и считают, раз оно освящено Христом, то и нечего бороться с каким-то злом, живущем в теле, никакого зла нет, и все телесные пожелания (похоти и вожделения) не опасны для человека, они проходящие, временны, и человек оставит их, как проходят с возрастом детские игры. Но так могут говорить только люди, живущие для удовлетворения своих плотских потребностей, которые стали ничем иным как идолом для таких людей, расстаться с которым они не в состоянии. Опровержение этого возражения дает само христианство, и в учении Христа прямо указывается на необходимость подвига, чтобы наследовать спасение. Например, по словам Христа, следует отказаться от того, что соблазняет тебя. Так же об этом говорит жизнь многочисленных святых, являющихся свидетелями христовой истины, для которых христианство было не мертвым капиталом, Священное Писание не простым собранием книг, а жизнью, путем достижения святости и стяжания даров Духа Святого. Их жизнь показывает, что следование путем к совершенству всегда сопровождается ограничением личных потребностей человека и прежде всего его естественной жизни, и ограничение не является враждой духа против плоти, а управлением плотскими запросами человека. Ведь определяющим жизненным фактором для человека должно являться не тело, а его дух. Именно искажение грехом жизни человека, затмение в человеке образа Божия привело к тому, что дух стал рабом и слугой для тела. Не разделение души и тела проповедует аскетизм, а отделение целого человека вместе с душой и телом от воздействия греха на него, и не вражду духа против плоти проповедует аскетизм, а духа и плоти против греха, против греховного состояния плоти и греховного состояния духа. Раздвоенность, которая открывается человеку через подвиг, как противостояние духа и плоти, есть следствие попадания человека под греховную зависимость. Аскеты же констатируют наличие такой греховной раздвоенности и определяют ее как порча человеческой природы, которая требует лечения. Они призывают не уничтожать плоть, а искоренять живущий в ней грех, чтобы, очистившись от всего греховного, плоть была послушной к восприятию Духа Святого и орудием к освящению и теосису («обόжению») всего человека. Возражение 2 – Аскетизм находится в противоречии с задачей христианина в его общественном служении. Он зародился в грубом обществе, пропитан ненавистью к обществу и противник его гармонического развития и прогресса. Аскетизм носит в себе человеконенавистничество. Он отвергает жизненное начало любви к ближним. Его цель – самоугождение и личное спасение. Обвиняя аскетизм в индивидуализме, его противники допускают основную ошибку: а) аскетизм как подвиг необходим для всех христиан; б) те монахи-аскеты, которые уходили в уединение, это делали не для изоляции себя от мира, а от греха, который в мире. (Фс.41:42) Возражение 3 – Аскетизм не соответствует духу времени и невозможен в жизни современного человека. Здесь следует сказать, что в какой бы ситуации человек не находился бы, или в какое время не жил, его предназначение и цель его жизни не меняется – наследие жизни вечной. В настоящее время люди как бы стали искать путь духовной жизни, мы много слышим о духовном возрождении нашего общества, но чаще всего это сводится только к внешнему, только к признанию, что Бог есть, и названию себя верующими. Еще в начале этого века духовный интерес интеллигенции нередко критиковался как “аскетический недуг” (Скабичевский, “Русская мысль”, 1900 г.). Это встречается и сейчас, но причиной этого недостаточное церковное сознание, поверхностное знакомство с христианством, низкое нравственное состояние, а с другой стороны некая духовная бесформенность, нравственная размытость. Сейчас крошка сын не подходит к отцу и не спрашивает, что такое хорошо, и что такое плохо. Его формирует “улица”, а не Церковь и христианская семья, которой как семейной церкви практически нет, где и родители, и дети жили бы одним духом Христовым. Уже с младенческого возраста в детское, чистое сердце насаждается культ плоти человека, и с юных лет человек воспитывается служить только телесным потребностям. Трудно современному эгоцентрическому человеку, пребывающему в обществе, в котором то отвергалась всякая вера и жизнь в соответствии с верой, а теперь насаждается образ мысли “свободного человека” и идеи размытого христианства, где кроме признания, что «я –верующий», ничего не требуется, отказаться от своей воли и подчинить ее, свою совесть, всю свою жизнь, непонятным для него нормам высшей жизни, Евангелию, и иметь лишение благ, которые сулит ему эта земная жизнь, во всей ее пусть и проходящей, но все же реальной для сегодняшнего дня красоте.
Для многих, пришедших в последнее время в Церковь, по-прежнему вера в распятого Христа остается быть соблазном и безумием. Пораженный человеческой гордыней человек не может принять не только смирения Сына Божия, но не принимает необходимости смирения для самого его, но без смирения нельзя говорить об аскетизме. Кроме того, те кто и ходит в Церковь, аскетизм воспринимают как монашество, и что он для монахов. Такое ограниченное представление об аскетизме происходит из-за того, что многие современные люди проникнуты духом служения хлебу и деньгам, и не могут вместить дух бесстрастия, духовная сторона жизни занимает далеко не первое место, им трудно порвать с тем, что вросло в их жизнь. Но человек не должен забывать, что христианство не теория жизни и притом внешней, которую можно перекраивать и приспосабливать для себя, на свой вкус, как это делают протестанты, христианство сама жизнь. И это неверный путь, когда каждый, приходящий в Церковь, старается христианство приспособить для себя и под себя, забывая главное, что христианство есть подвиг совершенствования, который необходим каждому. Возражение 4 –Могут возражать, что Христос не вел аскетическую жизнь, а жизнь Его была обычной для того времени.Эти слова самое неудачное возражение против аскетизма, ибо само пришествие на землю и воплощение Сына Божия есть подвиг, есть высота самоуничижения. Кроме того, нам Евангелие дает множество примеров из земной жизни Христа, подтверждающих подвижнический характер Его служения. Так, Он 40 дней молился и постился, постоянно во время своего общественного служения удалялся на молитву, проводил одинокую жизнь и т. д. [7]Что касается значения термина "аскетизм" в современной богословской науке, то оно заметно отражает в себе конфессиональные особенности трех важнейших христианских исповеданий, – католичества, лютеранства и православия. Католичество под "аскетизмом" разумеет почти исключительно выполнение и осуществление трех, так называемых, „евангельских советов",– нищеты, безбрачия и послушашя, т. е. говоря короче и конкретнее, католическое богословие отожествляет "аскетизм" с монашеством, как состоянием, стремящемся к достижению высшего евангельского совершенства. Христиане же – не-монахи – исполняя только заповеди, к аскетизму, по самому своему положению, не обязываются, осуществлять его не имеют ни необходимости, ни – даже – самой возможности. Если от них и требуется некоторая степень аскетизма, то лишь минимальная, и аскетизм немонашеский по существу совсем иного рода, чем аскетизм, характеризующий монашество и составляющий содержание его жизни. Таким образом, по католическому учению, аскетизм является выполнением, так называемых, "евангельских советов", но не требуется христианскими заповедями; аскетизм – выполнение не должного, а сверхдолжного. Лютеранство, отрицая самое существование "евангельских советов" в отличие от заповедей,– не признает важности и даже законности, правильности монашества, считает его, а равно и аскетизм, явлением, противным самому духу евангелия. Православие, наконец, признавая "совершенство" общехристианским требованием, считает и аскетизм общехристианскою обязанностью, осуществляемою в различных формах – в монашестве и общественно-деятельной жизни. Монашество считается аскетизмом, но не исключительно, – формою религиозно-нравственной жизни, наиболее приспособленною для осуществления аскетизма. 1.6. Христианская жизнь и цивилизация.[8] Большая смертность до революции приближала к Богу, смерть близких, и нередко детей, говорила о близости смерти каждому человеку. Современная медицина отодвигает от человека смерть, отсутствие близости смерти – удаляет человека от Бога. Духовная битва на земле происходит в душе каждого человека, в которой ставка – вечная жизнь человека, единственный путь победы – жизнь во Христе, в Церкви. Современный мир свидетельствует об активизации сил противных Христу, общество формируется по законам не предусматривающим места для Христа в его жизни, и все отчетливее просматривается образ антихриста, жизнь и вера без Христа, а если имя Христа и используется, то в том смысле, который нужен человеку, а не каким Христос есть, веру в Которого и учение хранит Святая Церковь вот уже 2000 лет. Этому способствует большое количество сект, которые подменяют Истину о Христе своим учением, уводящим человека на ложный путь чувствительности, освещающийся не Светом Христовым, а антихристовой гордостью эгоцентризма учителя; политика, направленная на разрушение связи народа со своими многовековыми духовными корнями святоотеческого наследия, дающему человеку и всему обществу живительные силы для новой жизни во Христе, и в то же время насаждающая новое религиозное сознание, где стираются грани между истиной и ложью, добродетелью и беззаконием, нравственностью и греховной вседозволенностью, уничтожается чувство греха, сознание своей греховности, понятие стыда и закладывается духовный фундамент для будущей всеобщей апостасии и царства антихриста. Основным проводником этого в современном обществе является "красивый" мир телевидения, который разлагающе проникает в самые сокровенное и святое человека – его душу, пленяя ее и увлекая в смертоносные глубины бездуховности и богооставленности. Телевидение является распространителем псевдокультуры с ее демонической рок музыкой и культом насилия, крови, греховных вожделений человеческого тела, пропагандой современного удобства жизни, в центре которого стоит удовлетворение греховных потребностей плоти и развлечений и западного образа жизни, приводящего к забвению Бога и мешающего сосредоточиться на духовных вопросах жизни. Современный человек, духовно опустошенный и пребывающий в тисках политических и экономических страстей и социальных проблем, ожидает Христа как своего избавителя от проблем, а не как Спасителя, делающего его избранным сосудом Духа Святого и сонаследником вечной жизни. Человек, несмотря на то, что является высшим творением, не должен думать о себе высоко, не должен оправдывать свои слабости и пороки, он должен стараться видеть себя таким, каким он есть на самом деле. Христианин, совершая спасение, должен иметь и терпение, и рвение. Ключом к стяжанию рвения является молитва, которая помогает бороться с подступающим со всех сторон материализмом. Согласно св. Иоанна Кассийского, православный христианин должен идти царским путем, не уклоняясь ни в компромисс, ни в сверхправильность. Нравственность происходит от древнерусского норов – характер, характер подразумевает больше чем только внешнее поведение, оно предусматривает и внутренний уклад человека. В современном обществе за термином "нравственность" закрепилось положительное значение, основу которого составляют добрые и честные отношения людей друг к другу. Такие добрые отношения определяются как естественный нравственный закон, данный Богом и присущий человеческой природе. «Под именем естественного нравственного закона разумеется тот присущий нашей душе внутренний закон, который посредством разума и совести показывает человеку, что добро и что зло».[9] В настоящее время происходит интенсивное взаимное проникновение этических взглядов между различными религиозными деноминациями и светскими науками, так как с накоплением информации быстро развиваются такие общественные науки, как, например, социология, психология, светская антропология, включающая целый комплекс научных дисциплин о человеке, и другие науки. Многие из них затрагивают проблемы нравственности, что является объектом внимания многих общественных структур. «Приходится с сожалением констатировать, что в контексте этого внимания над сознанием современного постсоветского общества довлеют две опасные крайности: мнение о непримиримом противостоянии христианской и внехристианской морали и мнение об их полной тождественности».[10] Поэтому очень важно различать этические нормы Нравственного богословия в контексте Божественного призвания человека, и общечеловеческие достижения в различных областях знаний, которые могут и должны служить этому призванию. В современной терминологии различных общественных наук о человеке нравственное поведение рассматривается как поведение личности. В нравственном же богословии понятие "личность человека" приобретает свои характерные отличия по сравнению с этими науками. Достаточно привычное в наше время понятие ″личность″ составляет, однако, определенную трудность для понимания и объяснения и вошло в общепринятый лексикон приблизительно в XIX веке, причем иногда с различными значениями. Связано это, главным образом, с возрождением гуманистической мысли в философии и развитием антропоцентризма в различных проявлениях, а также и с развитием науки, которая получила название ″психология″ как учение о душе. Но в большинстве случаев психология именно душу оставляет в стороне от объекта своего изучения. «Прекрасное обозначение ″психология″ – учение о душе – было просто незаконно похищено и использовано, как титул для совсем иной научной области. Современная так называемая психология есть вообще не психология, а физиология. Она есть не учение о душе как сфере некой внутренней реальности, которая – как бы ее ни понимать – непосредственно, в самом опытном своем содержании, отделяется от чувственно-предметного мира природы и противостоит ему, а именно учение о природе, о внешних, чувственно-предметных условиях и закономерностях сосуществования и смены душевных явлений». (Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. М., 2000.С.631.) Истекший XX век показал несостоятельность многих теоретических построений, в которых человек рассматривался только как биологическое существо с нервными процессами, отличающими его от животного только большей активностью и совершенством этих процессов. Это не только не дало ответа о предназначении человека и соответствующего этому предназначению поведения, но лишь увело в сторону от главного вопроса антропологии значительную часть исследователей человеческого бытия. Тем не менее, нельзя игнорировать их большой исследовательский материал и определенную терминологию, позволяющие донести основные понятия православного учения о человеке современному обществу. Следует признать, что социальная среда имеет наибольшее значение в жизни человека, но, все же, не удовлетворяет его духовных запросов. Показательно, что религиозный голод, тоска о высших сферах бытия заставляют людей искать удовлетворение своей духовной сущности в огромном мире различных мистерий, но зачастую им предлагается раскрашенная ложь, сказка для взрослых, в которую охотно верят образованные по светскому образу и духовно безграмотные люди. «Такого рода нравственно-религиозный Вавилон, в котором причудливо переплелись элементы естественной науки, философии, политики, разных религиозных и псевдорелигиозных учений, оккультного мистицизма, невежества и шарлатанства, породил у большинства моих сограждан весьма причудливый набор представлений о нравственности, в том числе нравственности евангельской, христианской, богооткровенной».[11] Современное общество характеризуется стремительным увеличением психологического давления на отдельного человека со стороны всех сфер общественного влияния. Это и политические силы, которые борются за власть и любой ценой добиваются поддержки определенной части населения страны. Это и экономические структуры, сбывающие свою продукцию при помощи различных способов внушения. Это и так называемые деструктивные религиозные организации, где, в большинстве случаев, под псевдорелигиозной и псевдонаучной терминологией скрывается элементарный обман. Это никогда не прекращающиеся социальные столкновения групп и столкновения отдельных людей по причине невозможности удовлетворения своих растущих потребностей. Технические же возможности современного общества позволяют тщательно обрабатывать психику несопротивляющегося человека. И все это многообразие психологического давления со стороны отдельных людей и сообществ направлено на подчинение каждого индивида их интересам, нивелирование уникальной своеобразности человека до утилитарной ячейки общества. В этом случае «Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни».[12] Оказывать же конкретное противодействие выше перечисленным формам прессинга призвана личность. И личность именно в православном понимании. В сознание людей активно внедряется идея "общечеловеческих ценностей" духовно-нравственного порядка, которая должна стать основой процветания человеческого общества. Христианскую этику смешивают с этикой других религий и учений. «Появляются различные суррогаты религиозности со своим взглядом на этику. И в качестве такого взгляда вскоре появляется эклектическая система нравственных ценностей, в целом соответствующим нормам естественной морали, но нередко снабженных элементами мистики и утопических социальных теорий. Именно в этот момент стало особенно ясным желание некоторых современных научных и общественных авторитетов любой ценой включить христианскую нравственность в систему "общечеловеческих ценностей", разработанную по правилам, установленным ими самими или их духовными предшественниками».[13] Такое положение в обществе обязывает православного христианина хорошо знать отличительные стороны православного учения, этические нормы которого неразрывно связаны с верой во спасительную миссию Христа, в Его Крестную Смерть и в Его Воскресение, с верой во всеобщее Воскресение и во всеобщий Суд для всех людей. Оправдание же на этом Суде человеческая личность получает по безграничной Любви Бога, Его спасающей Благодати, а также и по результатам жизни человека на земле по заповедям Божиим – чему учит «аскетика» – что в совокупности и называется Спасением.
Поиск по сайту: |