Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

История изучения мифов



Как известно, мифология — это не только собрание мифов, но и наука, изучающаяих содержание, сюжеты, образы, распространение, трансфор­мацию. Универсальный характер мифа позволяет рассмот­реть различные ступени культурного развития как отдельных народов, так и целых цивилизаций. Сходство сюжетов, ми­фологических образов, персонажей и связанных с ними риту­альных и обрядовых отправлений свидетельствует об изна­чальном всеединстве человечества.

Известно, что в мифе в зачаточном состоянии перепле­лись элементы религии, философии, искусства и науки. Гре­ческие мифы были почвой, на которой произросла драматур­гия эллинов, а потом сформировался театр, который живет и развивается начиная с 1У века до н.э. Космологические воз­зрения жителей Эллады повлияли на эпическое творчество Гомера и Гесиода, в равной степени как и на воззрения пер­вых греческих философов — Пифагора, Гераклита и Демок­рита. Этот опыт имел важное значение для последующих по­колений мыслителей, художников, философов. Не останавли­ваясь подробно на формировании мифологии как науки, на специфике каждой научной школы, необходимо выделить ряд основных методологических направлений изучения мифа.

Философская традиция реконструкции мифа или фи­лософия мифа, эта научная школа фактически сформировалась к концу XVIII — началу XIX века и наиболее ярко представ­лена работами немецких романтиков, к которым относятся:

братья А. и Ф.Шлегели, Ф. Шеллинг, братья Я. и В, Гримм. Более поздними последователями являются Ф.Ницше, А.Бергсон.

В XX веке философское исследование мифа нашло свое отражение в трудах психоаналитической школы, корифеями которой являются З.Фрейд и К. Г. Юнг, и их последователей-Дж. Кэмпбелла, Э.Ноймана, М.Бодкина, М.Элиаде.

Этнографическая традиция изучения архаического мифа и его функционирования в первобытной культуре при­суща методу Э.Тайлора, Э.Лзеги, Дж.Фрэзера, Б.Малиновского, Л.Леви-Брюля.

К филологическому направлению относятся труды учеников Фрэзера, литературоведов кембриджской школы — М.Мюллера, Дж.Харрисона, Дж.Уэстона, Г.Мэррей.

Материалистический подход, трактующий миф как фантастическое отражение реальности, присущ взглядам Вольтера, Д.Дидро, Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса.

Структуралистический подход к мифу и мифологиче­скому мышлению отличает Леви-Строса — создателя струк­турной антропологии и Р.Барта.

В России первые работы, в которых представлены све­дения о языческих верованиях древних славян, появляются в XVIII веке, во второй его половине. Необходимо отметить, что труды М.Д.Чулкова «Краткий мифологический лексикон» (1767) и М.В. Попова «Краткое описание славянского басносло­вия» (1768) не являются в строгом смысле научными работами, ибо содержали перечни славянских богов. Истинной заслугой этих двух изданий было то, что их появление стало импульсом к выходу в свет новых работ, в той или иной мере связанных со славянскими мифологическими образами, персонажами.

Новым этапом в изучении славянской мифологией ста­ли две работы, появившиеся в 1804 году: «Древняя религия славян» Григория Глинки и «Славянская и российская мифо­логия» Андрея Кайсарова. Важно заметить, что они были на­писаны не только из-за научного интереса, но и патриотиче­ского чувства любви к своему отечеству.

«Древняя религия славян у Григория Глинки по сути является изложением мифологических знаний и представле­ний автора. Во вводной части книги автор определяет характер работы как попытку создать определенную систему опи­сания славянских богов. Основываясь на том, что славянская феогония богов не сохранилась, исследователь считает воз­можным заполнить существующие пустоты своими предпо­ложениями и воображением. В этой связи Г.Глинка выделяет следующие категории богов: выспренные, преисподние, зем­ные и водные. Автор не только не стремится к строгому отбору материала, но и произвольно дополняет его сам, включая, види­мо, для большего впечатления, художественную поэму М.М.Хераскова «Владимир возрожденный», в которой исполь­зовались известные в те времена мифы.

Несмотря на то, что по жанру «Древняя религия сла­вян» в большей степени является мифологическим словарем, в нем предпринят ряд исследовательских попыток, во-первых, дать некоторые сопоставления славянских богов и богинь с греческими, римскими и скандинавскими. Приме­ром тому может служить сравнение Световида с греческим Фебом-Аполлоном, Перуна — с Зевсом, Златой матери — со скандинавской Фригой или Фреей, Сильного бога — с Мар­сом или Ареем.

Во-вторых, показать достаточно широкое географиче­ское бытование богов в славянском мире, с одной стороны, а с другой — дать описание того или иного бога, той или иной богини, каковыми их представляли наши предки. Глинка стремится по мере возможности рассказать о деревянных ис­туканах, описать элементы их одежды и украшений, раскрыть символику их атрибутов, указать, в каких местах имелись храмы, в какое время года отправлялись праздники.

«Славянская и российская мифология» А.Кайсарова, вы­шедшая в том же году, что и «Древняя религия славян» Глинки, по своей сути является первым словарем славянских мифов. Судьба этой работы удивительна. Написанная русским челове­ком на немецком языке и выпущенная в Гёттингене в 1804 г., она была переведена немцем Андреем Адлером на русский язык и дважды издана в Москве в 1807 ив 1810 годах.

Эта работа состоит из вступления, в котором молодой Андрей Кайсаров (ему было всего 21 год) дает описание состояния славянской мифологии, первым обращается к трудам по изучению и сбору материалов древнеславянской истории, что придает работе научный характер. Собственно мифоло­гический словарь предваряют небольшие пять глав: I. Проис­хождение богов, II. Изображение богов, III. Храмы, IV. Празднества, V. Судьба славянской мифологии. Далее идет строго в алфавитном порядке сам словарь. Изучая пред­ложенную Кайсаровым классификацию, необходимо отме­тить широкий этнографический охват материала, а также эти­мологический подход автора к именам богов.

Можно считать, что эти две работы являются первыми попытками создания системы классификации славянских богов, описания мифологических представлений наших предков.

Подлинно научное изучение мифологии славян в Рос­сии начинается лишь в середине XIX века. В этот период формируется мифологическая школа в фольклористике. Наи­более яркие ее представители — А.Н.Афанасьев, А.А. Потебня, Ф.И.Буслаев, О.Ф.Миллер, А.Н.Веселовский. Главной идеей мифологической школы был сбор фольклора, народных сказок, легенд, быличек, обрядов, которые, по мне­нию исследователей, восходят к древней мифологии.

Основателем мифологической школы в России считает­ся Ф.И.Буслаев (1818-1897). Академик Петербургской Акаде­мии Наук, филолог Буслаев был одним из лучших в России искусствоведов, человеком энциклопедических знаний в об­ласти немецкой классической философии и литературы, со­бирателем славянского фольклора, издателем древних руко­писей. Знаток русского и западноевропейского искусства, он испытал на себе влияние немецких романтиков, в частности В.Гумбольдта. Во многом разделяя их позиции, он создал собст­венную концепцию мифа, которая отличается достаточно крити­ческим отношением к некоторым идеям немецких романтиков, глубиной мышления и самостоятельностью выводов.

Занимаясь древнерусской литературой, искусством ан­тичности, средневековья и Нового времени, Буслаев уделял большое внимание историческому контексту, в котором суще­ствовал этот предмет знания. Он обращался к фольклору, мифам, верованиям, эпосу, что позволило ему соотнести все эти области друг с другом Мифологическая теория Буслаева представляет собой эволюцию его научных взглядов.

Основные положения, легшие в основу его теории мифа:

1. Выделение роли народа как творческой силы, сози­дающей свою мифологию и свой эпос.

2. Создание человеком по своему подобию языческих богов и наделение их определенными функциями.

3. Мифология есть деятельность мифологического мышления и творческая активность человека.

4. Мифология носит эволюционный характер. Славян­ские боги, по мысли Буслаева, трансформируются (рождение, расцвет, упадок) в процессе развития социума и мифологиче­ского мышления.

5. Стремление человека сблизиться с природой — предме­том его познания — дает импульс к мифическим воззрениям.

Важным элементом мифологической концепции является попытка ученого установить взаимоотношения и взаимозависи­мость между языком, эпосом и мифом. Он, обращаясь к веро­ваниям славян, выявляетих индоевропейские корни. Язык, по мысли Буслаева, является носителем хранения и передачи культурной традиции, благодаря языку во времени не только сохраняется мифологическое мышление, но оно и постоянно продуцируется.

Буслаев одним из первых обратил внимание на наличие в фольклоре и эпических мотивах «первоообразов», которые целе­направленно вызываются народом из доисторических времен и облекаются им в определенную пластическую форму. Ученый убедительно доказывает, что прошлое для традиционного созна­ния является областью вечных идей и нравственных ценностей. Именно отходя в прошлое, настоящее становится мифом.

Обратившись к изучению былин и духовных стихов, он написал ряд работ: «Русский народный эпос» (1859), «Рус­ские духовные стихи»( 1861), «Русский богатырский эпос» и «Следы русского богатырского эпоса в мифических предани­ях индоевропейских народов»(1862). Эти труды характерны тем, что в них Буслаев затрагивает очень важные вопросы двоеверия на Руси и в этой связи обращает внимание на эво­люцию перерождения языческих богов. Так, например, со­гласно Буслаеву, черты языческого бога Перуна наследует Илья-пророк, а от него они переходят к Илье Муромцу.

Нужно отметить, что в эти годы происходит переос­мысление взглядов ученого. Его тезис о том, что «самая ми­фология есть народное сознание природы и духа, выразив­шееся в определенных образах» (Буслаев Ф.И. О влиянии христианства на славянский язык. М., 1848, с.65-66), получа­ет в 1862 году более глубокую трактовку. Он заявляет, что «в поэтических мифах о божествах народ возводит до идеально­го представления свое собственное бытие, определяемое исто­рическим развитием и разными переворотами» (Буслаев Ф.И. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб., 1887, с,219).

Позже, в начале 1870-х гг., ученый расширяет свою концепцию мифа новыми положениями Важным элементом в ней становится принцип историзма. Мифология рассматри­вается как результат развития первобытной культуры, с од­ной стороны, а с другой — как часть совокупной историче­ской памяти народа, существующей в преданиях, в русском фольклоре, в архаических пластах русской лексики. Буслаев глубоко убежден в том, что в прошлом народной культуры содержится источник ее современного состояния.

Афанасьев Александр Николаевич (1826-1871) — рус­ский литературовед, этнограф, историк культуры, правовед, журналист, педагог, представитель школы сравнительной мифологии. Научные изыскания Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869 гг.) остаются до нашего времени одним из самых обширных исследований по славянской мифологии. Уже в самом названии этого труда заложены два основных принципа подхода ученого к изучае­мому предмету. Во-первых, мифология осмысляется им как система взглядов наших прапредков на природу, во-вторых,

он выделяет поэтическое начало как составную часть славян­ского мировоззрения.

Необходимо отметить, что данный трехтомник Афа­насьева отличается широким охватом сравнительного фольклорно-этнографического материала. Разделяя взгляды братьев В. и Я.Гримм, Ф.И.Буслаева, О.Ф.Миллера, обоснованных в трудах по мифологии, А.Н.Афанасьев сумел в своих славист­ских исследованиях значительно их расширить и дополнить. Его научный подход отличается настойчивым стремлением выявить не только происхождение и характер мифа, но и его бытование, связанное с определенными временными собы­тиями, конкретизацией местности, художественной языковой образностью.

«Доказано, что тою же творческою силою, какою созда­вался язык, создавались и народные верования и верная их представительница — народная поэзия; образование слова и мифа шло одновременно, и взаимное воздействие языка на создание мифических представлений и мифа, на рождение слова не подлежит сомнению», — писал ученый (Предисло­вие А.Н.Афанасьева ко 2-му изданию 1873 г.- «Народные русские сказки А.Н.Афанасьева». В 3 т. Т.1. М., 1985, с.6.).

Отличительной чертой этого труда являются просле­женные ученым многочисленные параллели между верова­ниями славян и других индоевропейских народов. Современ­ные ученые отмечают, что «Афанасьев усмотрел в русских духовных стихах и заговорах своеобразное переплетение древних славянских языческих представлений с христиан­скими, поставил их в определенную связь с еще более древ­ними поверьями индоевропейской древности и, в частности, гимнами индийских «Вед» (Бараг Л.Н.,Новиков Н.В. »А.Н.Афанасьев и его собрание народных сказок».: На­родные русские сказки А.Н.Афанасьева в 3 томах. Т.1. М., 1985,с.401).

Книга Афанасьева, в которой он исследует многочис­ленные ассоциативные ряды, основываясь, например, на еди­ноборстве света и тьмы, на супружеском союзе отца-Неба и матери-Земли, на поединке бога Перуна со Змеем, описывает архетипы славянской космогонии в образе мирового древа, умирающем и воскресающем боге растительности, имела и имеет большое значение для всех, кто занимается или интересуется славянской мифологией. Она оказала большое влияние на творчество таких писателей, как Ф.М. Достоевский, П.И. Мельников-Печерский, А.Н. Островский, М. Горький; поэтов — А.Блок, В.Хлебников, С.Есенин, Б.Пастернак. Я.Гримм высоко оценил деятельность Афанасьева по сбору русских народных сказок, а английский этнограф-славист, исследова­тель и переводчик русского фольклора В.Р.Ролстон считал ее богатейшим родником.

Не менее важным делом жизни А.Н.Афанасьева был сбор русских, украинских и белорусских сказок и легенд, их изучение и издание. Афанасьев хорошо был знаком с опытом братьев Гримм, В.Караджича, Б.Немцовой, П.Добшинского, П.Себийо, А.Шотта и др. Опубликованный в 1855 году пер­вый выпуск «Народных русских сказок», а всего их было во­семь, стал большим событием в общественной и научной жизни. В этот период фольклористика как наука только заро­ждалась, и поэтому дискуссии носили важный характер, на­пример, значение вариантов, исправления в слоге, способ от­бора и группировки сказок занимали умы Ф.И.Буслаева, А.Н.Пыпина, А.Н.Добролюбова, И.И.Срезневского, О.Ф.Миллера и многих других. Опыт работы над изданиями такого рода позволил Афанасьеву создать собственную клас­сификационную схему — сказки о животных, волшебные, новеллистические, сатирические, бытовые анекдоты, которая до сих пор используется фольклористами.

Нельзя умолчать о том, что А.Н.Афанасьева упрекали в приверженности к мифологическому методу (А.А. Котляревский и О.Ф.Миллер). Неудовлетворенность на­учным аппаратом, а также отсутствие анализа отношения на­рода к рассказываемым произведениям отмечал Н.Добролюбов.

Не менее ценным является вклад А.Н.Афанасьева в соз­дание детского сборника «Русских народных сказок», кото­рый он опубликовал с большими трудностями во второй по­ловине 60-х годов. Этот сборник выдержал двадцать пять из­даний, и его иллюстрировали талантливые русские художники — И.Билибин, Э.Лисснер, Н.Каразин, Е.Рачев, Е.Поленова, Ю.Васнецов и др. Сказки Афанасьева переведе­ны на многие языки, потому что они являются литературным и фольклорным памятником русской культуры.

Потебня Александр Афанасьевич (1835-1891) — фило­лог-славист, член-корреспондент Петербургской академии наук на протяжении своей научной деятельности обращался к проблемам мифа и мифического мышления. Как уже говори­лось выше, середина 60-х гг. характеризуется становлением мифологической школы в России. В этот период Потебня вы­ступает с лингвистическими изысканиями по вопросам о происхождении языка, о путях словесного оформления пси­хической деятельности человека и осмыслении своего «я». Его работы стали заметным явлением в русской филологии еще и потому, что он опирался на сравнительно-историческое языкознание и на представления о слове-мифе.

Ученый убедительно доказывает, что язык является хранителем духовной культуры. Наряду с Буслаевым, Потеб­ня считает, что языческие верования есть не что иное, как свидетельство стремления человека внести в окружающий его мир определенную системность. Это происходит с помощью языка, ибо только слово «вносит идею законности, необходи­мости, порядка в тот мир, которым человек окружает себя и который ему суждено принимать за действительный» (Потеб­ня А.А.Слово и миф. М., 1989.С.146).

Останавливаясь на характеристике «мифического миро­воззрения», Потебня пишет работу «О доле и сродных с нею су­ществах» (1865), в которой выдвигает тезис о том, что люди ос­мысляли обобщенные понятия и свои психические состояния в образе одушевленных существ. Эти существа связаны с сознани­ем человека, а не с реальным их бытованием. В книге «Из запи­сок по теории словесности» ученый публикует ряд фрагментов — «Мышление поэтическое и мифическое», «Характер мифиче­ского мышления», которые дополняют его предположения о том, что миф есть определенный способ мыслительной деятельности. Работы Потебни безусловно имели большое значение для развития мифологии как науки.

Веселовский Александр Николаевич (1838 - 1906) — русский литературовед, академик Петербургской академии наук, представитель сравнительно-исторического литературо­ведения. В конце 60-х годов Веселовский выступает с крити­кой основных положений мифологической школы. Он вводит в мифологию научные понятия о разных типах мифов: перво­бытный, религиозный, миф-слово, миф-повествование.

Обращаясь к европейскому и русскому средневековью, ученый отмечал его как вторую великую эпоху мифотворче­ства, что совершенно справедливо. Если Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев и А.А.Потебня считали, что христианские образы были приспособлены народом к языческой традиции, то Веселовский настаивал и на появлении самостоятельных христианских мифов, которые вовсе не опирались на доисто­рический миф. В целом заслуга Веселовского заключается в том, что он расценивал мифологию и религию как формы общественного сознания и утверждал вторичность религии по отношению к мифологии.

Веселовский проводил мысль о срезе исторической эво­люции от мифа к фольклору и литературе, а также внутрен­ние эволюционные закономерности. Обрядовая поэзия зимне­го и весенне-летнего циклов, славянские поверья о мирозда­нии, христианская легенда и духовный стих были для него многослойными образованиями, в которых отдельные по сво­ему происхождению элементы не сливаются друг с другом, а вступают в сложные диалектические отношения.

Все вышеназванные ученые подготовили открытияXXвека в мифологии. Они указывали на сложность мифа, его (диалектическую и символическую природу, выдвинули на первый план значение воззрений древних на природу, взаи­мосвязь языка и мифического сознания. Филологи XIX века Пробудили интерес к фольклору и мифу, их идеи и в настоя­щее время находят продолжение и развитие не только в ми­фологии, но и художественной практике.

Рубеж веков также богат фундаментальными исследованиями в этой области. Необходимо назвать труды Е.В.Аничкова («Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян», «Язычество и Древняя Русь»), Н.М.Гальковского («Борьба христианства с остатками язычества в Древней Ру­си»), Л.Нидерле (многотомник «Славянские древности»), Д.К.Зеленина («Троецыплятница», «Народный обычай греть покойников», «Обыденные полотенца и обыденные храмы», «К вопросу о русалках»).

Корифеем советской мифологической науки был Алек­сей Федорович Лосев, философ, доктор филологических наук, знаток античности, переводчик древнегреческих философов — Плотина и Прокла. К середине 30-х годов сложилась его религиозно-научная концепция, которая нашла свое отраже­ние в работах «Диалектика мифа», «Самое само», «Миф — развернутое магическое имя», «Абсолютная диалектика — абсолютная мифология» и «Первозданная сущность». Из них была опубликована в 1930 году лишь «Диалектика мифа», после чего последовал арест. В своих ранних трудах А.Ф.Лосев сформулировал «синтез русской и западноевро­пейской философии на основе православного энергетизма» (Гоготишвили Л.А. Коммуникативная версия исихазма: Ло­сев А.Ф.Миф.Число.Сущность. М.,1994, с.878).

По мысли исследователя, миф есть непосредственное вещественное совпадение общей идеи и чувственного образа. Идеальное и вещественное неразделимо в мифе, вследствие чего рождается стихия чудесного. Обращаясь к анализу мифа, Лосев доказывает, что миф нужно рассматривать с точки зре­ния диалектики его развития. Исследователь сопоставляет миф с наукой, религией, искусством, метафизикой и религи­ей, исторической наукой.

Несмотря на то, что А.Ф.Лосев не обращался непосред­ственно к славянской мифологии, многие его теоретические идеи находят и в ней свое подтверждение.

Борис Александрович Рыбаков — археолог, историк, академик, автор книг «Русские датированные надписи XI-Х1У», «Киевская Русь и русские княжества», «Язычество Древней Руси», «Древняя Русь. Сказания. Былины. Летопи­си», «Ремесло Древней Руси», «Язычество древних славян». Его труды, статьи, рецензии, заметки посвящены разным проблемам русской истории с глубокой древности до формирования российской государственности и способствуют раз­витию научной мысли в области славянской мифологии.

Рассматривая комплекс языческих верований, ученый опирается на исторические свидетельства, широкий исследо­вательский материал русских, украинских, белорусских, польских, болгарских, сербских исследователей в области языка, фольклора, археологии, религии, искусства и ремесел. Неотъемлемой частью его научного метода, с одной стороны, является широкое осмысление исторического фона, с другой — тщательная, скрупулезная работа с фактографическим ма­териалом. Сопоставительный анализ отдельных частей тек­стов, летописей, архивов, памятников духовной литературы, хроник, былин, фольклора носит объективно-критический характер.

Книга «Язычество Древней Руси» — наглядный при­мер истинного научного подхода к изучаемому предмету и не может быть обойдена вниманием тех, кто занимается или ин­тересуется славянской мифологией. В ней раскрыты истоки народного мировоззрения восточных славян, даны периоди­зация язычества и анализ происхождения языческих богов, рассмотрены этногенез славян, святилища и погребальные обряды, исследованы мифы, предания, сказки.

* * *

Завершая рассмотрение мифологических истоков на­родной художественной культуры, необходимо подчеркнуть, что в мировоззрении современного человека мало что сохра­нилось от мифологической картины мира, навсегда ушли в прошлое древние суеверия и формы языческого культа, одна­ко нам важно сохранять мифы и продолжать исследования их по той причине, что они многое могут рассказать об истории нашего народа, помочь понять значения и смыслы древних художественных традиций и образов. Важно и то, что через мифы нам раскрываются те вечные духовно-нравственные ценности и идеалы, которые с древних времен существовали у нашего народа; ценностное отношение к природе, семье, предкам и многие другие.

Литература

Асов А.И. Русские веды. Звездная книга Коляды. М.,1996.

Асов А.И. Мифы и легенды древних славян. М.,1998.

Андреев Ю. В. Поэзия мифа и проза истории. Л., 1990.

Афанасьев А. Н. Живая вода и вещее слово. М., 1988.

Афанасьев А.Н. Народ-художник: Миф. Фольклор. Литература. М., 1986.

Беленький М. С. О мифологии и философии Библии. М., 1977.

Белякова Г.С. Славянская мифология. М.,1995.

Велесова книга. М.,1994.

Веселовский А.Н. Миф и символ //Русский фольклор. Т. XIX:

Вопросы теории фольклора. Л., 1979. С. 186-195.

Белецкая Н.Н. Языческая символика. М.,1978.

Голосовкер Я. Э. Логика мифа..М., 1987.

Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского на­рода. СПб., 1996.

Есенин С. Ключи Марии // Собр. соч. в 5 т.Т.4. М.,1979.

Зеленин Д. К. К вопросу о русалках// Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М., 1994.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология // Мифы на­родов мира. Т. 2. М,, 1982. С. 450-456. Коринфский А.А. Народная Русь. Смоленск: Русич, 1995.

Косидовский 3. Когда солнце было богом. М., 1980.

Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.

Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Миф — имя — культура. Тарту,1973.

Максимов С.В. Куль хлеба. М., 1982.

Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1994.

Мифологический словарь М., 1992.

Мифы в искусстве старом и новом (по Рене Менару). М., 1993.

Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. М., 1982-1984.

Мифы древних славян. Саратов, 1993. Мифология Древнего мира. М., 1977.

Нарайян Р.К. Боги, демоны и другие. М., 1975.

Немировский А.И. Мифы древней Эллады. М.,1992.

Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси 1Х-Х1 ве­ков. Смоленск-Москва, 1995. Персонажи славянской мифологии. Киев, 1992.

Померанцева 3. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

Попович М.В. Мировоззрение древних славян. Киев, 1985.

Русские веды. Звездная книга Коляды. М.,1996.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.,1987.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.,1981.

Сакральное Руси / Под ред. Ю.Миролюбова. М.,1996.

Светлов Р. В. Древняя языческая религиозность. СПб., 1993.

Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Л.,1979.

Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М.,1989.

Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.,1995.

Фамицын А.С. Божества древних славян. СПб.,1995.

Фрайденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978,

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1985.

Флоренский П. А. Культ, религия и культура // Богословские труды. Т. XVII. М., 1976.

Штоль Г. Мифы классической древности: В 2 т. М., 1993.

Щеглов П. В. Отраженные в небе мифы Земли. М., 1986.

Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М.,1996.

Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. Киев - Москва, 1997.

Глава 3. Художественное творчество народа в календарных праздниках и обрядах

С древних времен народное художественное творчество было синкретичным, то есть слитым с различными сферами и формами народной жизни. Особенно ярко и самобытно были представлены художественно-творческие элементы в тради­ционных народных календарных праздниках и обрядах, свя­занных с циклом земледельческих работ. В этих праздниках, сопровождавшихся пением, игрой на народных музыкальных инструментах, танцами и другими видами художественной деятельности, воплощалось в художественной форме миро­понимание и мироощущение народа.

Годовой цикл праздников и обрядов, главные из кото­рых совпадали с периодами солнцеворота (поворота солнца от зимы к лету и наоборот) и солнцестояния (самый длинный и самый короткий дни в году), символизировал круговорот сил природы и выражал преклонение человека перед их мо­гуществом.

Повторяющиеся циклы древнеславянских праздников были неразрывно связаны с циклом земледельческих работ. В них отражался древнеславянский культ природных явлений и стихий (солнца, дождя, ветра, Матери-сырой Земли, грозы и др.), от которых зависел урожай и само выживание людей в сложных природно-климатических условиях. Отсюда безус­ловное соблюдение обычаев и традиций, периодическая по­вторяемость устоявшихся условно-символических действий.

После принятия христианства на Рут в народных зем­ледельческих календарных праздниках проявилось смешение двух картин мира — языческой и христианской. Архаический земледельческий быт и соответствующее ему мировоззрение земледельца постепенно поддавались воздействию право­славного вероучения. В свою очередь, и христианство с при­сущей ему системой обрядов и представлений вынуждено было приспосабливаться к некоторым элементам народных верований. В результате православные и древнеславянские языческие земледельческие празднества образовали в народ­ной культуре некий синтез, а даты многих из них фактически совпали.

Вместе с тем, несмотря на соединение с христианскими праздниками, народные обряды сохранили общий аграрно - магический характер. В их основе по-прежнему оставались первобытная магия, разнообразные заклинания, нацеленные на предохранение от враждебной «нечистой» силы (магия профилактическая) и получение каких-либо ценностей: пло­дородия, урожая, богатства, благополучия (магия продуци­рующая).

Например, масленичный разгул, традиционно допус­каемая на празднике свобода поведения, ритуальная обильная пища, имеют прямое отношение к первобытной аграрной ма­гии. Разгул и пиршество в первобытной культуре не только являются выражением сытости и довольства, но и представ­ляют собой пример так называемой семильной магии: стрем­ления добиться желаемого явления его изображением. Мысль земледельца с самой ранней весны направлена на ожидание хорошего урожая, приплода скота и домашней птицы. Изо­бражая сытость, довольство, веселье, крестьянин стремился воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяй­стве и жизни своей семьи.

В православных праздниках на первое место вышли духовные ценности, нравственное совершенствование через служение и единение с Богом.

Несмотря на различия в системах ценностей правосла­вия и древнеславянской веры в богов, олицетворяющих при­родные стихии, в народной жизни им удалось довольно-таки мирно уживаться.

Праздники народного календаря проходили в соответ­ствии с традициями и обычаями, в них существовало множе­ство обрядов и ритуалов.

Обычаи - это то, что принято («обычно») делать в той или иной ситуации, у того или иного народа.

Обряд это совокупность утвердившихся в народе ус­ловно-символических действий, выражающих определенный магический смысл, связанных с отмечаемыми событиями жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиоз­ной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда, последова­тельность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.