Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Глава 35: Наслаждайтесь своей Самостью



У Христа теперь нет на земле никакого тела...: Св. Тереза Авильская, in Harvey, 1998, p. 183.

Есть стадии, на которых...: Рам Дасс, in Kornfield, 1993, p. 172-73.

Не говори – я буду учиться...: Hillel, in Hoffman, 1985, p. 101.

Если путешественник может найти...: Будда, in Byrom, 1976, p. 123.

Мудрые люди говорят тебе...: Будда, in Byrom, 1976, p. 31.

наилучшей помощью, которую вы способны оказать...: Ramana Maharshi, p. 63.

 

Áèáëèîãðàôèÿ

· Alexander, Charles, & Langer, Ellen. (Eds.). (1990). Higher Stages of Human Development. New-York: Oxford University Press.

· Allport, G. (1964). The fruits of eclecticism: Bitter or sweet? Acta Psychologica, 23, 27-44.

· Angha, N. (Ed.). (1995), Deliverance: Words from the Prophet Mohammad. San Rafael, CA: International Association of Sufism.

· Anonymous. (1992). A Course in Miracles, 2nd ed. Tiburon, CA: Foundation for Inner Peace.

· Atmananda. (1988). Matri Darshan. Westerkappein, Germany: Mangalam-Verlag S. Schang.

· Aurobindo, Sri. (1922). Essays on the Gita. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust.

· Aurobindo, Sri. (1970). The Life Divine, 5th ed. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust.

· Barks, Coleman. (Trans.) (1995). The Essential Rumi. New York: Harper Collins.

· Baynes, Cary. (1967). I Ching: The Chinese Book of Changes (Richard Wilhelm, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

· Bible, New Revised Standard Version. (1991). New York: Oxford University Press.

· Bielecki, Teresa. (1994). Teresa of Avila. New York: Crossroads.

· Blake, William. (1966). The marriage of heaven and hell. In G. Keynes (Ed.), Blake: Complete Writings. London: Oxford University Press.

· Broughton, Richard. (1991). Parapsychology: The Controversial Science. New York: Ballantine.

· Brown, Joseph. (1987). The Spiritual Legacy of the American Indian. New York: Crossroad.

· Buber, Martin. (1966). The Way of Man. Secaucus, NJ: Citadel Press.

· Buber, Martin. (1970). The Tales of Rabbi Nachman. New York: Avon.

· Bucke, Richard. (1969). Cosmic Consciousness. New York: Dutton. (Original work published 1901). Á¸êê, Ð. Êîñìè÷åñêîå ñîçíàíèå. "Îäèññåé": Ì. 1995

· Bugental, James. (1978). Psychotherapy and Process. Reading, MA.: Addison-Wesley.

· Bynner, Witter. (Trans.). (1980). The Way of Life According to Lao Tzu. New York: Putnam. (Original work published 1944).

· Byron, Thomas. (Trans.). (1976). The Dhammapada: The Sayings of the Buddha. New York: Mintage.

· Cerf, C., & Navasky, V. (1984). The Experts Speak: The Definitive Compendium of Authoritative Misinformation. New York: Pantheon Books.

· Chan, Wing-Tsit (Trans.) (1963). A Source Book in Chinese philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press.

· Cleary, Thomas. (Trans.). (1992). The Essential Confucius. New York: HarperCollins.

· Cleary, Thomas. (Trans.). (1993). The Essential Koran. New York: HarperCollins.

· Clements, Alan, & Kean, Leslie. (1994). Burma's Revolution of the Spirit. New York: Aperture.

· Clifford, T. (Ed.). (1988). The Lamps of Liberation: A Collection of Prayers, Advice and Aspiration. New York: Yeshe Melong.

· Colledge, Edmund, & McGinn, Bernard. (Trans.). (1981). Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises and Defense. New York: Paulist Press.

· Creel, Herrlee. (1953). Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-tung. Chicago: University of Chicago Press.

· Dalai Lama. (1973). Universal Responsibility and the Good Heart. Dharmsala, India. Library of Tibetan Works and Archives.

· Dalai Lama. (1983). Âûñòóïëåíèå íà Ìåæäóíàðîäíîé Òðàíñïåðñîíàëüíîé Àññîöèàöèè â Äàâîñå, Øâåéöàðèÿ.

· Davis, Rebecca, & Mesner, Susan, (Eds.). (1994). The Treasury of Religious and Spiritual Quotations. Pleasantville, NY: Reader's Digest.

· De Nicalis, A. (Ed.). (1989). St. John of the Cross: Alchemist of the Soul. New York: Paragon House.

· DeRopp, Robert. (1968). The Master Game. New York: Delacorte.

· Elgin, Duane. (1993). Voluntary Simplicity (2nd ed.). New York: Quill/William Morrow.

· Evans-Wentz, W. (Trans.). (1958). Tibetan Yoga and Secret Doctrines (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. Ýâàíñ-Âåíòö, Ó. Òèáåòñêàÿ éîãà è òàéíûå äîêòðèíû. "Ïðåñà Óêðà¿íè": Êèåâ, 1993 (â 2õ òîìàõ)

· Fadiman, James, & Frager, Robert. (Eds.). (1997). Essential Sufism. New York: HarperCollins.

· Feng, Gia-Fu, & English, Jane. (Trans.). (1974). Chuang Tzu: Inner Chapters. New York: Vintage.

· Feuerstein, Georg. (1989). Yoga: The Technology of Ecstasy. New York: Tarcher/Putnam.

· Feuerstein, Georg. (1990). Encyclopedic Dictionary of Yoga. New York: Paragon.

· Feuerstein, Georg. (1991). Holy Madness. New York: Paragon Press.

· Freud, Sigmund. (1962). Civilization and its Discontents. New York: Norton.

· Gampopa. (1971). The Jewel Ornament of Liberation (H. Guenther, Trans.). Boston: Shambhala.(Original work published 1958).

· Giles, H. (Trans.). (1969). Chuang-tzu, Mystic, Moralist, and Social Reformer (2nd ed., rev.). Taipei: Ch'eng Wen. (Original work published 1926).

· Goldstein, Joseph. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala.

· Goleman, Daniel. (1995). Emotional Intelligence. New York: Bantam.

· Greenspan, Miriam. (1998). Befriending the dark emotions. Common Boundary May/June, 34-43.

· Grof, Christina. (1993). The Thirst for Wholeness. San Francisco: HarperSanFrancisco.

· Hardy, Thomas. (1926). Collected Poems of Thomas Hardy. New York: Macmillan.

· Harman, Willis. (1988). Global Mind Change: The Promise of the Last Years of the Twentieth Century. Indianapolis: Knowledge Systems.

· Harman, Willis, & deQuincy, Christian. (Eds.). (1994). The Scientific Exploration of Consciousness. Sausalito, CA: Institute of Noetic Sciences.

· Harvey, Andrew. (Ed.) (1996). The Essential Mystics. San Francisco: HarperSanFrancisco.

· Harvey, Andrew. (Ed.) (1998). Teachings of the Christian Mystics. Boston: Shambhala.

· Helminski, Kabir. (1998). I will make myself mad. Parabola, 23 (2), 9-14.

· Hirayana, M. (1973). Outline of Indian Philosophy. Bombay: George Alien & Unwin.

· Hixon, L. (1978). Coming Home: The Experience of Enlightenment in Sacred Traditions. New York: Anchor/Doubleday.

· Hixon, Lex. (1992). Great Swan: Meetings with Ramakrishna. Boston: Shambhala.

· Hoffman, Edward. (1981). The Way of Splendor. Boston: Shambhala.

· Hoffman, Edward. (1985). The Heavenly Ladder: A Jewish Guide to Inner Growth. San Francisco:Harper & Row.

· Honman, Edward. (1992). Visions of Innocence: Spiritual and Inspirational Experiences of Childhood. Boston: Shambhala.

· Huston, Jean. (1982). The Search for the Beloved: Journeys in Sacred Psychology. Los Angeles: Tarcher.

· Idel, Moshe. (1988). Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press.

· James, William. (1950). The Principles of Psychology. New York: Dover. (Original work published 1910). Ó. Äæåéìñ. Ïñèõîëîãèÿ. "Ïåäàãîãèêà": Ì., 1991

· James, William. (1958). The Varieties of Religious Experience. New York: New American Library. Äæåéìñ Âèëüÿì. Ìíîãîîáðàçèå ðåëèãèîçíîãî îïûòà. "Àíäðååâ è ñûíîâüÿ": ÑÏá. 1992.

· James, William. (1962). Talks to Teachers on Psychology and to Students on Some of Life's Ideals. New York: Dover. (Original work published 1899).

· Jung, Carl. (1958). Psychology and Religion: West and East (R.F.C. Hull, Trans.) (Collected Works, Vol. n, Bollingen Series 30). New York: Pantheon Books.

· Kaplan, Aryeh. (1982). Meditation and Kabbalah. York Beach, ME: Samuel Weiser.

· Kaplan, Aryeh. (1985). Jewish Meditation. New York: Schocken Books.

· Keating, Thomas. (1994). Intimacy with God. New York: Crossroad.

· Koller, John. (1985). Oriental Philosophies. New York: Scribner.

· Kornfield, Jack. (1993). A Path with Heart. New York: Bantam.

· Kornfield, Jack. (1995). Âûñòóïëåíèå â öåíòðå óåäèíåíèÿ â äîëèíå Þêêà â àïðåëå 1995.

· Kornfield, J. & Fronsdal, G. (eds.). (1973). Teachings of the Buddha. Boston: Shambhala.

· Landau, D. (1984, January). Citizen diplomacy. New Age.

· Langer, Ellen. (1982). Automated lives. Psychology Today, 16, 16-71.

· Langer, Ellen. (1989). Mindfulness. Reading, MA: Addison-Wesley.

· Lau, D. (Trans.). (1979). Confucius: The Analects. New York: Penguin.

· Lawrence, Brother. (1985). The Practice of the Presence of God. Old Tappan, NJ: Spire Books.

· LeMee, Jean. (Trans.). (1975). Hymns from the Rig-Veda. New York: Knopf.

· Long. J. Bruce. (1987). Love. In M. Eliade (Ed.), The Encyclopedia of Religion, Vol. 9. pp. 31-40. New York: Macmillan.

· Longchenpa. (1975). Kindly Bent to Ease Us, Part I: Mind (H. Guenther, Trans.). Emeryville, CA: Dharma.

· Maslow, Abraham. (1970). Religions, Values and Peak Experiences. New York: Viking.

· Mason, Lynne, Alexander, Charles, Travis, R, et al. (1997). Electrophysiological correlates of higher states of consciousness during sleep in long-term practitioners of the transcendental meditation program. Sleep, 20, 102-110.

· Merton, Thomas. (Ed.). (1960). The Wisdom of the Desert. New York: New Directions.

· Merton, Thomas. (Ed.) (1965). The Way of Chuang Tzu. New York: New Directions.

· Merton, Thomas. (1998). Öèòèðóåòñÿ â âûñòóïëåíèè Ðîáåðòà Ëåìàíà (Robert Lehman) íà êîíôåðåíöèè "Äóõ ôèëàíòðîïèè" â Ñåäîíå, Àðèçîíà

· Metzner, Ralph. (1986). Opening to Inner Light. Los Angeles: Tarcher.

· Metzner, Ralph. (1998). The Unfolding Self: Varieties ofTransformative Experience. Novato, CA: Origin Press.

· Milgram, Stanley. (1974). Obedience to Authority: An Experimental View. New York: Harper & Row.

· Mitchell, Steven. (Trans.). (1992). Tao Te Ching. New York: HarperPerennial.

· Mother Teresa. (1986). Îáðàùåíèå ê Ãåíåðàëüíîé Àññàìáëåå ÎÎÍ, ïîêàçàííîå â ñïåöèàëüíîé òåëåâèçèîííîé âåðñèè ôèëüìà "Ìàòü Òåðåçà".

· Mother Teresa. (1997). Time, September 15, 83.

· Muller, Wayne. (1996). How, Then, Shall We Live? New York: Bantam.

· Murphy, Michael, & Donovan, Steven (1997). The Physical and Psychological Effects of Meditation (2nd ed.). Sausalito, CA: Institute of Noetic Sciences.

· Myers, David. (1992). The Pursuit of Happiness. New York: Avon.

· Nanamoli, Bhikkhu. (1978). The Life of the Buddha. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Narada. (1980). The Buddha and His Teachings. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Needleman, Jacob. (1980). Lost Christianity. Garden City, NY: Doubleday.

· Needleman, Jacob. (1998). Time and the Soul. Garden City, NY: Doubleday.

· Nisargadatta, Sri. (1973). I Am That: Conversations with Sri Nisargadatta Maharaj, 2 Vols. (M. Friedman, Trans.). Bombay: Chetana.

· Nyanaponika Thera. (1962). The Heart of Buddhist Meditation. New York: Samuel Weiser.

· Nyanaponika Thera. (1976). Abhidhamma Studies. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Nyanatiloka. (1980). Buddhist Dictionary. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Osbome, Arthur. (Ed.) (1978). The Teachings of Ramana Maharishi. New York: Samuel Weiser.

· Ostermann, H. (1952). The Alaskan eskimos, as described in the posthumous notes of Dr. Knud Rasmussen (Report of the Fifth Thule Expedition, 1921-24, Vol. X, No. 3). Copenhagen: Nordisk Forlag.

· Penner, Samuel. (1993). The Four Dimensions of Paradise. San Diego: Cyprus Press.

· Perls, Fritz. (1969). Gestalt Therapy Verbatim. Lafayette, CA: Real People Press.

· Perry, Whitall. (Ed.). (1981). The Treasury of Traditional Wisdom. Pates, Middlesex, UK: Perennial Books.

· Prabhavananda & Isherwood, Christopher. (Trans.). (1953). How to Know God: The Yoga Aphorisms of Patanjali. Hollywood: Vedanta Press.

· Prabhavananda & Isherwood, Christopher. (Trans.). (1972). The Song of God: Bhagavad Gita (3rd ed.). New York: New American Library.

· Prabhavananda & Isherwood, Christopher. (Trans.). (1978). Shankara's Crest-Jewel of Discrimination. Hollywood: Vedanta Press. (Original work published 1945).

· Price, A., & Mou-Lam, Wong. (Trans.). (1969). The Diamond Sutra and the Sutra of Hui Neng. Boston: Shambhala.

· Radin, Dean. (1997). The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena. New York:HarperCollins.

· Ram Dass. (1979). Be Here Now. San Cristobal, NM: Lama Foundation.

· Ramana Maharshi. (1990). Who Am I? (T. Venkataraman, Ed.). Tiruvannamali, India: Sri Ramanasramam. (Original work published 1955).

· Ramana Maharshi. (1988). The Spiritual Teaching of Ramana Maharshi. Boston: Shambhala.

· Raskin, Neal, & Rogers, Carl. (1995). Person-centered therapy. In R. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current Psychotherapies (5th ed.) (pp. 128-161). Itasca, IL: F. E. Peacock.

· Rasmussen, K. (1929). Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos. Copenhagen: Gyldendalske Boghandel, Nordisk Forlag.

· Remen, Rachel. (1996). Kitchen Table Wisdom. New York: Riverhead Books. Robinson, John. (Ed.). (1981). The Nag Hammadi Library. New York: Harper & Row.

· Rudolph, Kurt. (1987). Wisdom. In M. Eliade (Ed.), The Encyclopedia of Religion (vol. 15, pp. 393-401). New York: Macmillan.

· St. Nikodinos & St. Makarios. (Eds.). (1993). Prayer of the Heart: Writings from the Philokalia (G. Palmer, Philip Sherwood & Kallistos, Ware, Trans.). Boston: Shambhala.

· Satprem. (1968). SriAurobindo, or the Adventure of Consciousness. New York: Harper & Row.

· Savin, Olga. (Trans.). (1991). The Way of a Pilgrim. Boston: Shambhala.

· Schimmel, Annemarie. (1987). Rumi, Jalal al-Din. In M. Eliade (Ed.), The Encyclopedia of Religion (vol. 12, pp. 482-485). New York: Macmillan.

· Schumacher, E. (1977). A Guide for the Perplexed. New York: Harper & Row.

· Schuon, Frithjof. (1975). The Transcendental Unity of Religions. New York: Harper Touchstone Books.

· Schuon, Frithjof. (1976). Understanding Islam. London: Unwin.

· Sengstan (Third Zen Patriarch), (n.d.) Verses on the Faith Mind (R. Clarke, Trans.). Sharon Springs, NY: Zen Center.

· Serrou, Robert. (1980). Teresa of Calcutta. New York: McGraw-Hill.

· Shah, Idres. (1971). The Sufis. Garden City, NY: Anchor/Doubleday.

· Shearer, Peter. (Trans.). (1989). Effortless Being: The Yoga Sutras of Patanjali. London: Wildwood House.

· Silesius, Angelus. (1976). The Book of Angelus Silesius (F.A. Frank, Trans.). New York: Vintage/Random House.

· Smith, Huston. (1958). The Religions of Man. New York: Harper & Row.

· Smith, Huston. (1991). The World's Religions. New York; Harper & Row.

· Staudinger, Ursula, & Baltes, Paul. (1994). Psychology of wisdom. In R. Stemberg (Ed.), Encyclopedia of Human Intelligence (vol. 2, pp. 1143-1152). New York: Macmillan.

· Steinberg, Milton. (1947). Basic Judaism. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich.

· Steinsaltz, Adin. (1980). The Thirteen Petailed Rose (Yehuda Hanegbi, Trans.). New York: Basic Books.

· Surya Das. (1997). Awakening the Buddha Within. New York: Broadway Books.

· Syed, M. Hafiz. (Ed.). (1962). Thus Spoke Prophet Muhammad. Madras, India: Sri Ramakrishna Math.

· Tart, C. (1986). Waking Up. Boston: Shambhala. Thanissaro Bhikkhu. (1996). The Wings to Awakening: An Anthology from the Pali Canon. Barre, MA: Dhamma Dana.

· Toynbee, Arnold. (1960), A Study of History. London: Oxford Press. (Original work published 1934).

· Toynbee, Arnold. (1948). Civilization on Trial. New York: Oxford University Press.

· Trungpa, Chogyam. (1973). Cutting Through Spiritual Materialism. Boston: Shambhala.

· Underbill, Evelyn. (1974). Mysticism. New York: New American Library.

· Vaughan-Lee, Lewellyn. (Ed.). (1995). Traveling the Path of Love: Sayings of Sufi Masters. Inverness, CA: Golden Sufi Center.

· Waley, Arthur. (Trans.). (1989). The Analects of Confucius. New York: Vintage/Random House.(Original work published 1938).

· Walsh, Roger. (1977). Initial meditative experiences: Part 1. Journal ofTranspersonal Psychology, 9,151-192.

· Walsh, Roger. (1984). Staying Alive: The Psychology of Human Survival. Boston: Shambhala.

· Walsh, Roger, & Vaughan, Frances. (Eds.). (1993). Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision.New York; Tarcher/Putnam.

· Walshe, M. (1981). Meister Eckhart: German Sermons and Treatises (3 vols.). London; Watkins.

· Wang Yang-ming. (1963). In A Source Book in Chinese Philosophy (W. Chan, Trans.) (pp. 659-661). Princeton, NJ: Princeton University Press.

· Whitmont, Edward. (1969). The Symbolic Quest. Princeton: Princeton University Press.

· Wilber, Ken. (1981). No Boundary. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken. (Ed.). (1984). Quantum Questions. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken. (1995). Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution. Boston: Shambhala.

· Wilber, K. (1996). Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken. (1999). One Taste. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken, Engler, Jack, & Brown, Daniel. (Eds.). (1986). Transformations of Consciousness: Conventional and Contemplative Perspectives on Development. Boston: New Science Library/Shambhala.

· Wong, Eva. (1997). The Shambhala Guide to Taoism. Boston: Shambhala.

· Wordsworth, William. (1952). Ode on Intimations of Immortality. In Poems in Two Volumes of 1807 (H. Darbyshire, Ed.). Oxford: Clarendon Press.

· Yu-Lan, Fung. (1948). A Short History of Chinese Philosophy (D. Bodde, Trans.). New York: Free Press/Macmillan.

 

 

Аннотация

Уолш обратил внимание, что все мировые религии в той или иной мере рекомендуют своим последователям развивать у себя ряд общих качеств и предлагают для этого соответствующие развивающие практики. То есть некоторым психологическим практикам по-видимому присущ статус всеобщности. Уолш насчитал семь таких общечеловеческих развивающих практик, объектами приложения которых служат:

1. мотивационная сфера (стремления, влечения, привязанности, желания),

2. эмоциональная сфера (страсти, любовь, сострадание),

3. нравственная сфера (добро, зло),

4. способность к управлению умом (сосредоточение, покой),

5. способность к сознаванию,

6. способность к пониманию (мудрость) и

7. способность к действенной передаче опыта (служение).

Уолш описал эти практики, посвятив каждой из них отдельный раздел; в конце раздела приводятся упражнения для лучшего усвоения материала. Книгу можно рекомендовать в качестве учебного пособия, то есть текста, который предоставляет учащимся систематически изложенную информацию об определенном предмете, – в данном случае, о традиционных практиках саморазвития, – делая его обозримым и доступным для дальнейшего осмысленного изучения.

ОБ АВТОРЕ:

Роджер Уолш – доктор философии и медицины, профессор психиатрии, философии, и антропологии Калифорнийского Университета в Ирвине. Его сочинения и исследования в областях медицины, естественных наук, психологии, философии, и религии, удостоены более чем двадцати национальных и международных премий. Автор книг: Meditation: Classic and Contemporary Perspective (1984, совместно с Д. Шапиро); Staying Alive: The Psychology of Human Survival (1984); Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision (1993, совместно с Ф. Воон); The Spirit of Shamanism (1994). Последние две книги переведены на русский язык.

 

 

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ОСНОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ
(в сокращении)

Глава 1

ОТКРЫВАЯ СВЯЩЕННОЕ

Благодаря системе глобальной коммуникации, нам впервые в истории доступны все религии мира – их мудрость и их практики. Сейчас невиданно большое число людей пробуют практики из разнообразных традиций. Однако, такое богатство возможностей приводит многих в замешательство, и даже ошеломляет разнообразием кажущихся противоречивыми утверждений и практик. Что общего у разных религий?

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Общую сущностную основу религиозного знания ученые называют вечной мудростью или вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения в суть жизни оставались неизменными в разные века и в разных культурах и содержались в учениях великих мудрецов всех времен и народов.

Складывавшаяся на протяжении тысячелетий вечная философия – это сокровищница мудрости, накопленной человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения.

Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения – фактически, наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных прозрениях продвинутых духовных практиков – о реальности и человеческой природе.

1. Существуют две сферы реальности. Первая из них – это знакомая всем нам повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера, доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например, физика и биология.

Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо более тонкая и глубокая сфера – сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с помощью физических научных приборов.

2. Человеческие существа входят в обе сферы. Мы не только физические, но также и духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах нашего разума у нас также есть центр трансцендентного сознавания. Этот центр описывают как чистое сознание, разум, дух, или Самость, и он известен под такими именами, как нешама (neshamah) в иудаизме, душа или божественная искра в христианстве, Атман в индуизме, или природа Будды в буддизме. Эта божественная искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности – некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.

3. Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и божественную причину, из которой она происходит. Это подразумевает – и это имеет решающее значение – что утверждения вечной философии не следует слепо принимать на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа или внутренняя Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.

Это вовсе не так легко. Хотя любому могут быть дарованы спонтанные проблески, для ясного и устойчивого видения наших божественных глубин обычно требуется значительная практика, позволяющая в достаточной мере прояснить сознание. В этом предназначение духовной практики.

Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть эта искра.

По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного, книжное учение и теоретическое знание – это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве – от объятий влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче – он уподоблял такого человека ослу, везущему груз книг.

4. Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого существования. Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени, никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей. Так говорят мудрецы разных времен и традиций.

Опять же, это не бездоказательная догма, которую приходится принимать, основываясь лишь на чужих словах или слепой вере. Скорее, это выражение непосредственного опыта тех, кто уже вкусили этих плодов. И что важнее всего, это приглашение всем нам вкусить и испытать их самим.

Если вычленить самую суть этих четырех утверждений, что же мы находим? Центральная пронзительная тема вечной философии такова: мы всегда трагически недооценивали самих себя. Мы прискорбно ошибаемся, считая себя всего лишь временными телами, а не безвременным духом; отдельными страдающими личностями, а не блаженными Буддами; бессмысленными каплями материи, а не благословенными Божьими детьми.

Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть: Ты больше, чем тебе кажется! Взгляни внутрь себя и ты обнаружишь, что твое эго – это лишь мельчайшая капля на поверхности безбрежного океана – твоего истинного Я. Загляни в себя, и в самом центре своего ума, в глубинах своей души ты найдешь свою подлинную Самость, увидишь, что эта Самость теснейшим образом связана с божественным, и что тебе тоже присуще безграничное блаженство божественного.

ВЕЧНЫЕ ПРАКТИКИ

Как достичь этого открытия нашей подлинной сущности – это главный вопрос жизни, и именно здесь великие религии предлагают свой величайший дар. Каждая из них содержит в себе набор практик, призванных помогать нам в достижении этой цели. Каждая традиция предлагает пробуждающие духовные практики – будь то заповеди и медитации иудаизма, ислама, и христианства, йоги индуизма, или дисциплины даосизма.

Среди множества духовных практик есть семь общих для всех настоящих религий; поэтому мы будем называть их вечными практиками. Эти вечные практики были открыты основателями религий и использовались миллионами мужчин и женщин по всему миру. Теперь можно признать их универсальную природу. В этой книге объясняются семь вечных практик, и предлагаются упражнения для применения их ко всем аспектам жизни, так чтобы вы тоже могли воспользоваться множеством преимуществ, которые они дают.

 

 

 

Глава 2

ОТКРЫТИЕ СЕМИ ПРАКТИК

Постепенно я начал узнавать определенные практики, общие для всех этих религий. Первый намек дал мне Рам Дасс – вероятно, единственный профессор из Гарварда, который оставил научную деятельность и стал духовным учителем. Он высказал предположение, что все духовные традиции делают акцент на трех качествах ума и содержат практики для их развития – практики развития нравственности, сосредоточения и мудрости.

Нравственность является непременным условием – объяснял он. Если мы живем безнравственно и намеренно раним других людей, мы также наносим вред и себе, поскольку наш ум начинают обуревать страх и вина. Сосредоточение необходимо для того, чтобы утихомирить наш беспокойный ум и освободить его от бесчисленных забот и навязчивых мыслей, которые нас, как правило, занимают. Мудрость следует развивать, если мы хотим понимать жизнь и самих себя и жить достойно. Все это, безусловно, было правильно, но с течением времени я начал сознавать, что существуют и другие необходимые общие практики.

Первым очевидным кандидатом стало преображаение эмоций. Каждая традиция признает болезненную разрушительную силу таких чувств, как страх и ненависть, и предлагает методы для их уменьшения, наряду с развитием благотворных эмоций, в частности, любви и сострадания. Эти методы приводят к медленному, но заметному преобразованию эмоциональной жизни и к развитию эмоциональной мудрости.

Вслед за этим я обратил внимание на практику сдвига мотивации. Большинство из нас сосредоточивают внимание на таких вещах, как деньги, собственность, слава, и власть, и даже становятся от них зависимыми. Однако все духовные традиции настойчиво предостерегают, что навязчивое стремление к таким вещам ведет к страданию, поскольку они дают лишь временное утешение, в конечном счете, оказываются неспособными нас удовлетворить, и слишком легко искажают наши ценности. "Даже мудрые люди не могут справиться с богатством и славой. Так как же ты сможешь?" – спрашивает даосизм. Поэтому традиции предлагают методы избавления от таких пристрастий и замены их более здоровыми, более удовлетворяющими желаниями.

По мере того, как становилось яснее мое собственное сознание, я понимал, что очищение сознания также представляет собой общую практику. Обычно наше восприятие замутнено страхами, желаниями, и блужданием внимания, так что, по словам христианина Св. Павла, мы смотрим через "закопченное стекло". Поэтому очищение осознания и пробуждение духовного зрения имеют решающее значение для того, чтобы мы чутко и точно видели самих себя и мир. Духовные дисциплины содержат методы для достижения этой цели.

Наконец, я начал по достоинству оценивать жизненную важность служения – практики сознательного содействия другим людям. Служение уменьшает такие разрушительные побуждения, как алчность, воспитывая противоположные качества – доброту и бескорыстие. Глубокая духовная практика совершается не только для себя самого, но и для блага других. Фактически, главная задача духовной работы состоит в преобразовании себя так, чтобы на деле воплощать то, что основатель ислама Мохаммед считал "совершеннейшей из добродетелей" – помощь другим людям.

Хотя семь практик можно выполнять в любом порядке, однако, как станет ясно из дальнейших глав этой книги, для их освоения особенно полезна следующая последовательность. Семь вечных практик таковы:

· Преобразование мотивации — избавляйтесь от пристрастий (craving)2 и находите желание своей души.

· Развитие эмоциональной мудрости — исцеляйте свое сердце и учитесь любить.

· Нравственная жизнь — чувствуйте, как хорошо делать добро.

· Сосредоточивайте и успокаивайте свой ум.

· Пробуждение духовного зрения — учитесь ясно видеть божественное во всем.

· Воспитание духовного ума — развивайте мудрость и понимание жизни.

· Выражение духа в действии — познавайте великодушие и радость служения.

2 В христианской духовной традиции такие пристрастия, или страстные желания, именуются просто страстями. "Борьба со страстями" составляет важнейшую и основную часть христианской духовной практики. (Прим. перев.)

Называя эти семь практик вечными, я провожу различие между практиками, с одной стороны, и методами и упражнениями, с другой. Я использую термин практика для обозначения дисциплины выработки важнейших качеств ума, например, мудрости или сосредоточения. Практики – это репетиции желательных качеств, которые со временем становятся спонтанным и естественным образом жизни. По контрасту с этим, я использую слова "метод" и "упражнение" для обозначения конкретных приемов, используемых в практике. Например, конкретные методы медитации и размышления составляют часть практики выработки мудрости.

Это различие объясняет, почему некоторые общеизвестные методы, например, музыка и молитва, не упоминаются в числе вечных практик. Некоторая путаница возникает из-за того, что в духовном языке слово "практика" может иметь двойное значение, и люди порой говорят о практике какого-то метода, например, о практике медитации. Однако, для наших целей будет более плодотворно сохранять различие между более общими практиками и более конкретными методами и упражнениями, которые в них используются.

 

 

 

 

Глава 3

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.