Государство не нейтрально

"Критики концепта прав меньшинств длительное время утверждали, что справедливость требует от государственных институтов "расовой нейтральности"[15]". Однако, объясняет В. Кимлика, "либеральные сторонники прав меньшинств показали, что важнейшие институты, выступающие поборниками игнорирования отличий, в действительности не являются нейтральными"[16]. Так, например, господство английского языка на всей американской территории установилось не случайно. Оно является плодом целенаправленной государственной политики, которая может рассматриваться как культурный империализм в отношении других этнических групп.

Если государство и его институты не являются нейтральными, из этого следует, что дальнейшие рассуждения в терминах "безразличия к различиям" не имеют смысла: этот принцип оказывается мифом или ложью. Поэтому в англо-саксонских дебатах произошло "смещение бремени доказательства". Отныне не меньшинство должно доказывать, что дополнительное право, которого оно добивается, не нанесет ущерба демократическим принципам и всеобщему равенству, а сторонникам сохранения statu quo надлежит доказать, что существующее положение более справедливо, нежели предоставление меньшинству этого права.

Меньшинства, приверженные демократическим принципам

Возможно, проблема была отчасти изначально плохо сформулирована, поскольку участники дискуссии считали, что меньшинства, во имя их собственных ценностей, отказываются от модернизации и общечеловеческих ценностей демократии и равенства. Однако, пишет все тот же В. Кимлика, "в западных демократических государствах большинство этнокультурных групп не хотят находиться под защитой либерального общества, напротив: они хотят быть признанными в качестве полноправных членов этого общества[17]".

Сказанное справедливо, по его мнению, как для групп, которые он называет "национальными меньшинствами" западной Европы[18], так и для афроамериканцев и групп иммигрантского происхождения. Большая часть этих меньшинств не выступает против демократических принципов и гражданского равенства, но требует, чтобы эти принципы были применимы и к ним, с учетом их специфики. Таким образом, речь идет не об отказе от фундаментальных оснований демократии, но об их практическом воплощении.

Не все культуры равны

В то же время, повседневные практики или системы ценностей некоторых меньшинств действительно противоречат демократическим принципам и общечеловеческим ценностям. Это относится к тем меньшинствам, которые предписывают своим предполагаемым "членам" нормы поведения, несовместимые с личной свободой и нарушающие права личности.

Следует ли из этого, что эти культуры не имеют права на существование и не должны пользоваться никакой поддержкой демократических институтов? С этим не согласен Ч. Тэйлор, которого обычно представляют как умеренного и гибкого коммунитариста и который сам себя считает либералом, сочетающим в своей позиции либеральные и коммунитаристские воззрения. По его мнению, "разумно предполагать, что практически каждая культура заключает в себе нечто заслуживающее восхищения и уважения, даже если наряду с этим в ней есть немало такого, что мы вынуждены ненавидеть или отвергать. Может быть, следовало бы сказать иначе: было бы в высшей степени самоуверенным отбрасывать такую возможность a priori[19]. Таким образом, Ч. Тэйлор высказывается в пользу "политики учета различий".

Из этого краткого обзора следует, что отныне преобладает тенденция к большему признанию прав меньшинств и, с другой стороны, что возникающие в связи с этим проблемы относятся скорее не к сфере философии, а к сфере практической политики.

Политические практики

Различные формы мультикультурной политики осуществляются в разных странах мира на протяжении десятилетий. Кратко охарактеризуем здесь некоторые из них с точки зрения практической пользы, прежде чем перейти к обсуждению других возможных вариантов.

Примеры

Индия

Индию можно считать одним из первооткрывателей мультикультурализма, поскольку уже в 1950 г. в ее конституции предпринята попытка одновременно учесть культурное многообразие страны и привнести нормы западной демократии. Индийский союз признает языковое многообразие населения: хинди является официальным языком федерального государства наряду с английским и полутора десятками других языков, которые имеют официальный статус в штатах, где на них говорит большинство населения. Кроме того, в школах практикуется преподавание на трех языках: дети учатся на официальном языке их штата (бенгали в Западной Бенгалии, например) и изучают наряду с этим два официальных языка страны – хинди и английский. Индийский союз признает также религиозное многообразие населения: статус нерабочих дней имеют пять индуистских, четыре мусульманских, два христианских, один буддистский, один джайнистский и один сикхский праздники. Федеральное государство пытается даже соблюсти юридический плюрализм, признавая роль и нормы юридических институтов различных общин. Наконец, оно обеспечивает представительство внесенных в реестр племен и каст, резервируя для них места в парламенте.

Малайзия

В Малайзии на протяжении уже 30 лет существует "позитивная дискриминация" (affirmative action), напоминает следующая выдержка из Всемирного доклада о человеческом развитии – 2004 :

В момент обретения независимости, в конце 1950-х гг., малайцы, так же как другие группы коренного населения (Bumiputera), составляя численное большинство, экономически сильно отставали от китайского меньшинства. Малайцам принадлежали лишь 10% предприятий и 1,5 % вложенного капитала. Конституция предоставила гражданство проживавшим в стране китайцам и индийцам и в то же время наделила малайцев особыми правами на владение землей, занятость в сфере государственной службы, образование и коммерческую деятельность. После межэтнических столкновений в мае 1969 г. государство приняло Новую экономическую политику с целью "искоренения бедности среди всего населения и реструктуризации малазийского общества, с тем чтобы сократить, а в конечном итоге исключить любое отождествление расы с экономической деятельностью или географическим размещением посредством быстрого развития экономики". Правительство установило для малайцев квоты в сфере коммерческого лицензирования и владения капиталом, а также предоставило им специальную помощь в форме кредитов, обучения и производственных помещений. Оно также обеспечило акциями частных предприятий Bumiputera, с тем чтобы достичь их 30 % представительства среди акционеров[20].

Канада

Канада – первая страна в мире, где официально открыто провозглашена, в 1971 г., политика мультикультурализма. Она предусматривает программы и службы, направленные на поддержку этнокультурных ассоциаций и помощь меньшинствам в преодолении препятствий, которые мешают их полноправному участию в жизни общества. В 1982 г. мультикультурализм стал конституционной нормой благодаря принятию "Канадской хартии прав и свобод", а вслед за ней специальных законов, призванных "способствовать признанию и взаимному уважению различных культур, существующих в стране, а также поощрять их выражение и открытое появление в обществе"[21].

Австралия

Австралия позаимствовала идею мультикультурализма у Канады в 1973 г., когда лейбористское правительство опубликовало документ, озаглавленный "Мультикультурное общество – общество для будущего". В последующие годы были приняты различные меры, направленные на развитие многоязычия в СМИ, создание так называемых "этнических" школ и борьбу против дискриминации в отношении иммигрантов и расовых меньшинств. В 1978 г. доклад федерального правительства Австралии, посвященный обустройству иммигрантов и деятельности государственных служб, ответственных за работу с иностранцами, поставил вопрос о необходимости мультикультурной политики социальной помощи, а в 1989 австралийское государство официально стало мультикультурным. Оно признает за всеми представленными в стране этническими группами право на сохранение их уникальной культуры и обязуется предоставлять им помощь для реализации этой цели. Отныне иммигранты, прибывающие в Австралию, должны интегрироваться в гражданское общество и уважать принятые в нем правила, но не обязаны более следовать нормам этнического большинства.

Швеция

Швеция официально приняла в 1975 г. мультикультурализм, который, согласно М. Вевьорке, "основан на трех базовых принципах: одинаковый уровень жизни для групп меньшинств и остального населения страны; свободный выбор между этнической идентичностью и шведской культурной идентичностью; наконец, партнерство, что в данном случае означает обеспечение таких взаимоотношений в профессиональной сфере, которые позволили бы каждому пользоваться преимуществами, которые предоставляет совместная работа"[22].

Отметим, кроме того, что в Швеции право на участие в общественной деятельности распространяется также на неграждан: существует специальный статус иностранца, имеющего право жить в стране, т. е. "полунатурализация". Наконец, было найдено решение, позволяющее предоставить автономию народу саами, территория традиционного обитания которого разделена между несколькими странами: для этой цели Финляндией, Норвегией и Швецией совместно был создан Совет по делам саами.

Южная Африка

Начиная с 1995 г. новая Южноафриканская Республика преобразует негативную дискриминацию апартеида политикой позитивной дискриминации (affirmative action). Речь в данном случае идет не о защите прав меньшинств, а о восстановлении в правах большинства населения. "К моменту окончания эпохи апартеида в 1995 г., – говорится в докладе PNUD, – "белые составляли 13% населения, и на их долю приходилось 59% доходов физических лиц; африканцы, составлявшие 76% населения, получали 29% доходов. (…) Пришедшее на смену правительству апартеида демократическое правительство ввело в действие разнообразные программы, направленные на сокращение неравенства.^[23]" Четырьмя основными направлениями этой деятельности стали: государственная служба, экономика и социальная сфера, налоговый и финансовый сектор и представительство в выборных органах.

США

В США широко развита политика мультикультурного образования: история и культура различных стран и обоих полов изучаются в течение всего школьного курса, а престижные университеты (Гарвард, Колумбия, Принстон или Йель) в обязательном порядке знакомят студентов с незападными культурами.

Кроме того, движение "политкорректности" (political correctness) " выступает за большую терпимость к человеческому многообразию. (…) С одной стороны, речь идет о борьбе против выражений, определений и высказываний, носящих уничижительный характер (…) ; С другой стороны, об "усовершенствовании" языка за счет обогащения его новыми терминами взамен тех, которые могут нанести символическую травму"[24].

Наконец, существуют различные формы "позитивной дискриминации". Это, в частности, квотирование рабочих мест, резервируемых для членов некоторых общин, набор студентов и преподавателей из числа меньшинств в некоторые университеты, учет этнических критериев при нарезке избирательных округов и пр.

Обсуждение

Политика ограниченная и опасная?…

По мнению многих наблюдателей, в том числе тех, кто не является принципиальными противниками мультикультурализма, основанная на этом принципе политика обречена на провал не только в силу ограниченности ее возможностей, но также потому, что она заключает в себе определенные опасности.

Ее ограниченность определяется тем, что она не отменяет основ социального неравенства, принося плоды в основном лидерам общин, которые стремятся с помощью различных манипуляций обратить ее в свою пользу. Опасность же состоит в том, что она угрожает зафиксировать и материализовать культурные явления, которые по определению являются гибкими и подвижными. Действительно, каким образом можно определить, к какой части населения должна быть применима мультикультурная политика, без того чтобы разделить общество на произвольно выделенные категории? Кроме того, политические меры, направленные на борьбу с несправедливостью, жертвами которой оказываются некоторые культурные группы, ведут к жесткому фиксированию этих групп. Они также вводят своего рода "расиализацию" политики и порождают враждебность со стороны групп, не получающих льгот и преференций, в отношении тех, кто их получает.

Повсюду в мире действительность, похоже, подтверждает правоту противников мультикультурализма. Вот только несколько примеров. На протяжении последних лет отмечаются вспышки насилия в Индии, где националисты из числа непримиримых индуистов пытаются навязать силой единую для всей страны индуистскую идентичность. Напряжение растет и в Малайзии, где на смену межэтническим противоречиям приходят внутриобщинные[25]. Многие формы позитивной дискриминации в США – в частности, система квотирования, упоминавшаяся выше, – были отменены, поскольку порождали результат, обратный ожидаемому; в то же самое время доктрина "политкорректности" была доведена до абсурда. Сообщения о беспорядках на этнической почве приходят из Швеции. Наконец, недавнее убийство голландского кинорежиссера Тео Ван Гога привлекло всеобщее внимание к ухудшению социальных отношений в Нидерландах и породило сомнения в разумности мульткультуралистской модели. Следует ли от нее отказаться? Не все с этим согласны.

Поиск по сайту: