Лечение проблемы бойкотирования, взаимной вражды, прерывания отношений и т.д., и метод лечения раскола среди тех, кто придерживается одного манхаджа, является лёгким по милости Аллаха, если мы всецело отдадимся истине, избавимся от следования за страстями души, если наши намерения будут искренними, ради Аллаха. В качестве примера можно упомянуть некоторые методы лечения, но не ограничиваться ими:
Первое: Необходимо поддерживать отношения между верующими в целом, и требующими знания в частности Это явление можно вылечить путем сохранения связей, проявления взаимной милости и оказания помощи между приверженцами Сунны – саляфитами, которые придерживаются одного манхаджа. Наш шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-Бадр (да хранит его Аллах) написал послание под названием: «Проявляйте мягкость, о приверженцы Сунны к приверженцам Сунны!» Спустя какое-то время он написал другое послание: «И снова: мягкость, о приверженцы Сунны к приверженцам Сунны!» Наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах) так же написал прекрасное послание, в котором он дал наставление призывающим саляфитам, имеющим правильные убеждения, идущим путём праведных предшественников. Исходя из руководства Кораном и Сунной, и той пользой, что я извлёк от наставлений наших уважаемых шейхов, проявляя искреннее отношение к Аллаху, Его Книге, Его посланнику, всем мусульманам и их правителям, из-за сострадания к студентам и призывающим: Отказаться от делений и раскола! С целью излечения этого и недопущения возможности для тех, кто «ловит рыбу в мутной воде», я предлагаю некоторым шейхам и требующим знания пересмотреть метод лечения ошибок, которые допускаются некоторыми. Необходимо поддерживать связь, и идти путём наших ученых и шейхов, как ранних, так и современных, и проявлять усердие в этом, давать наставления прежде, чем делать опровержения, если есть такая необходимость, проявляя при этом мягкость и мудрость. Давайте внимательно прочитаем книгу хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах): «Разница между наставлением и упреком». Эта книга содержит очень важные вопросы, и требующий знание должен учесть их, в случае наставления своим братьям. Два уважаемых шейха – Мухаммад Насыруддин аль-Альбани и Хамуд ат-Туейджири дали нам прекрасный пример взаимоуважения и взаимопрощения между учеными, несмотря на сильные взаимоопровержения, которые были между ними в различных религиозных вопросах. Однако, при встрече каждый из них ссылался на другого если задавали им вопросы, показывая братство и искреннюю любовь, которые объединяют их. Подобный пример повторился между шейхами ‘Абдуль-Азизом ибн Базом и аль-Альбани, когда они выразили разное мнение в научных вопросах. «Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем»(аль-Ан’ам 6: 90). Следуйте за ними, держитесь их манхаджа, проявляйте друг другу милость, старайтесь примириться, и вылечить раскол на манхадже праведных предшественников.
Второе: Следует возвращаться при разногласии к Книге Аллаха и Сунне И я уже разъяснил этот пункт выше.
Третье: Опираться на путь праведных предшественников в призыве к Аллаху А это – путём изучения их жизнеописания, их методов в призыве к Аллаху, и как они проявляли друг к другу уважение и любили друг друга. Мы не слышали, чтобы кто-либо из них защищал только свою позицию; или пытался подорвать репутацию своего брата; или вырывать его слова, дабы выместить на нём зло; или предостеречь от него, если он ошибся прежде, чем дать ему наставление; либо наговаривать на него из-за того, что между ними возникли различные мнения, или в вопросе иджтихада, в котором есть широта для разногласия, как это было у тех, кто был до нас. Это и есть путь настоящих верующих, искренне призывающих, которые призывают к Аллаху на основе знаний. Воистину, следование по их пути – это единственная дорога для согласия, единения слова и рядов мусульман, а также счастья в обоих мирах.
Четвёртое: Следует возвращаться к учёным-воспитателям, которые судят истиной и справедливостью Воистину, учёные – выдающиеся люди прямого руководства и освещения темноты. Тот, кто обходит их стороной, не возвращается к ним в новоявленных проблемах (науазиль), заблудится и введёт в заблуждение остальных. Сказал Всевышний Аллах: «Если бы они обратились с ним к посланнику и обладающим влиянием среди них, то его бы узнали те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4: 83). Также Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
Пятое: Следует проявлять скромность Воистину: «Кто проявит скромность ради Аллаха, того возвысит Аллах». ат-Табарани в «аль-Аусат» 8307, Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 8/64. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2328. Что же касается проявления гордости перед людьми и выдача себя за знающего, то следствие этого – высокомерие. А если призывающий или требующий знание будет проявлять высокомерие, то он заблудится и введет в заблуждение остальных. Это портит искренность. Поэтому, пришло достоверно от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что первый, кто будет спрошен в Судный день: «Это человек, который приобретал знание, обучал ему других и читал Коран, которому Аллах напомнит о Своих благодеяниях и он признает их, а потом Аллах спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?” Он ответит: “Я приобретал знание, и обучал ему других и читал Коран ради Тебя!” Аллах скажет: “Ты лжёшь, ибо учился ты только ради того, чтобы люди говорили: “Знающий!”, - и читал Коран только ради того, чтобы люди говорили: “Он чтец!”, - и они говорили так!” После чего относительно этого человека будет отдано веление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад». (Муслим 1905).
Шестое: Следует сеять узы братства и любви между шейхами и требующими знания При этом следует исходить из основы, как «любовь ради Аллаха и ненависти ради Аллаха, проявления лояльности и предпочтения ради Аллаха, и проявления вражды ради Аллаха». Ведь связь веры между людьми – самая великая связь. Сказал Всевышний Аллах: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» (ат-Тауба 9: 71). Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, верующие – братья» (аль-Худжурат 49: 10). Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин является братом мусульманину, он не поступает с ним несправедливо, не оставляет его без помощи и не презирает его».(Муслим 2564). Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий является зеркалом для своего брата, и верующий – брат верующему! Он не даст ему погибнуть (сбиться с пути) и прикрывает его сзади». аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 239, Абу Дауд 4918. Достоверность подтвердил аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 926. Верующий – это тот, который чувствует боль своих братьев, делит с ними надежды, отдает им предпочтение перед собой, даже если у самого есть нужда. Призадумайтесь вместе со мной, об эпизоде из битвы при Ярмуке: Сказал Хузейфа аль-‘Адауи (да будет доволен им Аллах): «В день битвы при Ярмуке я отправился искать двоюродного брата, и со мной было немного воды. Я говорил себе, что если обнаружу его истощённым, то напою его. Когда я нашёл его, я спросил его: «Тебя напоить?», на что он указал головой: «Да». Тогда я увидел другого человека, который стонал, и мой двоюродный брат указал мне, чтобы я направился к нему. Это оказался Хишам ибн аль-‘Ас. Я спросил его: «Тебя напоить?» Он сказал мне: «Да». Тогда он услышал другого стонущего, и Хишам указал мне, чтобы я отправился к нему. Когда я подошёл к нему, то обнаружил его мертвым. Тогда я вернулся к Хишаму, и он тоже уже умер. Тогда я вернулся к двоюродному брату, и он тоже уже умер». (См. «Тафсир аль-Къуртуби» 18/28). Все это построено на словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пример верующих в любви, милости и сочувствии друг к другу, подобен примеру одного тела, когда заболит один орган, то все тело отзывается на это жаром и бессонницей». (Муслим 2586) Также на словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий по отношению к верующему подобен строению, одни части которого укрепляют другие», а затем он скрестил свои пальцы. (аль-Бухари 481, Муслим 2585). Заклинаю вас Аллахом, о призывающие к Сунне, воплощайте этот принцип между собой и среди ваших братьев. Это самое великое лечение вражды, единства слова, и единства старания в призыве к Аллаху! Говорит шейхуль-Ислям ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Всевышний Аллах сделал Своих верующих рабов покровителями друг другу, сделал их братьями, помогающими друг другу, проявляющими друг другу милость и сочувствие. Аллах приказал им быть сплоченными и запретил делиться и вносить разногласия, сказав:«Держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103). Также Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 159). Как же после такого общине Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) можно раскалываться и препираться, что даже человек начинает любить одну партию и ненавидеть другую на основании предположений и страстей, без доказательства от Аллаха?!» (См. «Маджму’ аль-Фатауа» 3/419-420). Также пришло в послании шейхуль-Исляма ибн Таймии (да помилует его Аллах) к жителям Бахрейна, когда они бойкотировали друг друга, прерывали отношения друг с другом, и дело чуть не дошло до войны, из-за вопроса – увидят ли неверные Аллаха после смерти? Шейхуль-Ислям упомянул пять мнений ученых по этому вопросу, после чего, упомянул этикет, который следует соблюдать: 1. Не разрешается бойкотировать того, кто молчит относительно этого вопроса, не призывает ни к чему, даже если он имел убеждение одной из сторон. Воистину, даже за худшее, чем это нововведение бойкотируют именно того, кто является призывающим к этому, а не молчащего. А в этом вопросе тем более. 2. Не следует обладателям знания делать этот вопрос предметом экзаменации и лозунгом, посредством которого они начинают отдавать предпочтение между братьями и противоречащими. Воистину, подобное относится к тому, что ненавидят Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). 3. Не следует поднимать эти разговоры среди общей массы мусульман, которые находятся в благополучии и здравии от этих смут. Однако, если спросят кого-то, или он посчитает нужным объяснить кому-то, то пусть предоставит ему то, что имеет из знаний, посредством которого желает пользы. 4. Если дело стало не ясным – является ли это слово и действие тем, за что человек заслуживает наказание или нет? То обязательным является не применять наказание. Так как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:«Устраняйте наказания при наличии сомнения. Ошибиться в прощении лучше, чем ошибиться в наказании». Хадис передал Абу Дауд.[10] В частности, если все это приведёт к большому злу и расколу среди ахлю-Сунна уаль-джама’а. Ведь нечестие, исходящее от такого раскола, больше злом, чем то, которое исходит от ошибки небольшого количества людей во второстепенном вопросе. [11] 5. Если человеку стал непонятен вопрос, то пусть взывает к Аллаху тем, что передал имам Муслим (770) в своем достоверном сборнике, со слов ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда вставал на молитву, говорил:«О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Ведающий сокровенным и явным. Ты рассудишь рабов Своих в том, относительно чего они разошлись во мнениях. Приведи меня с соизволения Твоего к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Поистине, Ты ведешь к прямому пути, кого пожелаешь». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 6/503) Тот, кто посмотрит на цели Шариата, понимает, что многие законоположения заставляют верующего чувствовать важность объединения и сплоченности, и отдаления от раскола и разобщенности. Ради этого, сколько же запретил шариат из договоров и взаимоотношений, из-за опасения появления препирательств?! Пятикратная молитва, их выполнение совместно с общиной мусульман, выравнивание рядов, пост, хадж, – всё это совершается в одно время. Всё это заставляет бесстрастного и обладающего разумом мусульманина стремиться к усилению этой взаимной любви и братства, стремиться к единству слова, и не давать никаких шансов врагам Ислама и Сунны, дабы они не ловили рыбу в мутной воде.[12]
Седьмое: Обязательность взаимопомощи в распространении блага, даже если будут разногласия в каких-то вопросах Однако порицаемым является разделение, хизбистское нововведенное разногласие, которые приводят людей к отделению от аль-джама’а и любви приверженцев нововведений. Сказал Всевышний Аллах: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (Али ‘Имран 3: 105). Также сказал Аллах: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (аль-Ан’ам 6: 159). Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, моя община разделится на семьдесят три течения, и все они окажутся в Огне, кроме одной, и это – аль-джама’а». Ахмад 16973, Ибн Маджах 3993, Ибн Аби ‘Асым 64. Достоверность хадисов подтвердил аль-Альбани. См «Сахих аль-джами’» 2042. В другой версии хадиса сообщается, что когда его спросили: «А кто они (спасшиеся)?» Он ответил: «Те, которые следуют тому, на чем сегодня я и мои сподвижники». ат-Табарани в «аль-Аусат» 4886, аль-Аджури в «аш-Шари’а» 111. Достоверность хадисов подтвердил аль-Альбани. См «Сахих аль-джами’» 2641. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Это разделение, которое произошло в общине со стороны ученых, шейхов, правителей и обладателей влияния, именно это стало причиной того, что враги взяли верх над этой общиной! И произошло это по причине того, что община не подчинилась Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), как сказал Аллах:«Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы – христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть» (аль-Маида 5: 14). Когда люди оставляют то, что приказал им Аллах, между ними происходит вражда и ненависть, а когда люди впадают в раскол, то портятся и гибнут. А если они объединятся, то окажутся в порядке и появится у них власть. Воистину, аль-джама’а – это милость, а раскол–наказание».[13] (См. «Маджму’ аль-фатауа» 3/421). Сказал Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах): «Разногласие среди людей – это неизбежная вещь, поскольку их желания, понимания и сила постижения различаются. Однако, порицаемым является переход границ по отношению к другим и вражда с ними. Если же разногласие не приводит к расколу и партийности, и цель каждого из спорящих – это подчинение Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), тогда такое разногласие не навредит. Ведь подобное – неизбежное явление у человечества. Однако, если основа одна, преследуемая цель одна, и проложенная дорога одна, то можно сказать, что разногласия почти не произошло. Но даже если произошло разногласие, то оно из того вида, который не вредит, как было сказано о разногласиях среди сподвижников. Ведь основа, от которой все отталкиваются одна, а это – Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Цель одна, а это – подчинение Аллаху и Его посланнику. Путь один, а это – смотреть на доказательства Корана и Сунны, и ставить их выше любого слова, мнения, аналогии, или политики». (См. «ас-Сауа’икъ аль-мурсаля» 2/519). Итак, извлекаем пользы из слов Ибн Таймии и его ученика Ибн аль-Къайима: 1. Разногласие неизбежно среди сторонников нашей общины. Как сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто проживёт (долго), увидит множество разногласий». Абу Дауд 4607, Ибн Маджах 43. Достоверность подтвердил аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 937. 2. Порицаемое разногласие – это разногласие в основах религии и в тех вопросах, в которых ученые–саляфы были единогласны, относительно которых нет места иджтихаду. 3. Разногласие бывает двух видов: Разногласие в разновидности и противоположное разногласие. Разногласие в разновидности бывает в вопросах, в которых имеются разные образы и описания от Мудрого Законодателя. Как разновидность мольбы в начале молитвы, или разновидность ташаххуда, разновидность азана, икъамата, разновидность в вопросе молитвы страха и т.п. Также разногласие по вопросам фикъха, в которых каждый высказал своё мнение исходя из доказательства, которое имеет вероятность. Что же касается противоположного разногласия, то это имеет место в вопросах, в которых есть прямые тексты, но которые внешне противоречат друг другу. В этом случае возвращаются к методам выявления наиболее правильного, к объединению этих текстов, методы которые известны у саляфов. Если вопрос, имеет ясный текст (мухкам), то обязательным является следовать ему и оставлять то, что противоречит ему. Как говорится: «Не каждое разногласие приемлемое, кроме тех разногласий, которые имеют удел того, чтобы рассмотреть их». 4. Не разрешается порицать того, кто ошибся в вопросах иджтихада, или того, у кого есть приемлемое толкование. Такой заслуживает награду за свой иджтихад, даже если ошибся. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истиной, то ему две награды, а если вынесет решение и ошибётся, то одна награда». (аль-Бухари 7352; Муслим 1716). У меня убедительная просьба к моим братьям, в частности к саляфитам: чтобы сердца их были более широкими для брата, который противоречит им в каком-то вопросе иджтихада из-за довода, который показался ему верным. Также они должны знать, что все люди не смогут согласиться с одним мнением по одному вопросу, в котором есть место иджтихаду и касательно которых есть вероятности и суждения. Все они должны стремиться сузить круг разногласий, по мере возможности. Особенно те разногласия, причиной которых является преувеличение, утрирование и раздувание.
Восьмое: Проявление мягкости (доброты) Воистину, проявление мягкости во взаимоотношениях, во всех вопросах – это великое качество! Ведь Аллах: «Мягок, и любит мягкость во всех делах». (аль-Бухари 6927, Муслим 2593). «Доброта всегда украшает собой то, в чём она есть, а когда что-то лишается доброты, это неизбежно приводит к унижению». (Муслим 2594). «Аллах даёт посредством мягкости то, что не даёт посредством жесткости и чего-то другого». (Муслим 2593). Мягкость (доброта) – это великое нравственное качество, которое следует использовать в отношениях с людьми и даже с неверными. Как-то иудеи сказали посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Смерть тебе! (ас-Сам ‘алейка). И посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил им: «И вам». Тогда ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «И вам смерть и проклятие! О посланник Аллаха, разве ты не слышал, что они сказали?!» Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «И я сказал: “И вам!”» (аль-Бухари 6024, Муслим 2165). Если посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) побуждает к мягкости даже в отношении с иудеями, братьями обезьян и свиней, то разве мы – следующие одному манхаджу – не больше достойны того, чтобы следовать этому пути, и проявлять друг другу мягкость, проявлять друг другу милосердие?!
Девятое: Отдаление от несправедливости и страстей, и соблюдение справедливости с противоречащим Справедливый требующий знание по отношению к себе и к своим братьям – это тот, кто отдаляется от следования за страстями, эгоизма, самолюбия, не переходит границ в отношении своих братьев, не поступает с ними несправедливо, ни словом, ни делом, ни искажением их слов. Разногласие во мнениях не должно портить любовь, однако нечестие в разногласии будет тогда, когда вместе с разногласием будет несправедливость и нечестность. Сказал Всевышний Аллах: «Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» (Али ‘Имран 3: 19). Аллах приказал соблюдать справедливость и честность даже в отношении неверных. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (аль-Маида 5: 8). Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Этот аят был ниспослал по причине их (сподвижников) ненависти к неверным, несмотря на то, что ненависть к ним – требуемая вещь. И если ненависть, которую повелел Аллах, не дозволяет проявлять несправедливость к тому, кого повелел ненавидеть Аллах, то что можно сказать о ненависти к мусульманину по причине истолковывания (таъуиль) или неясности (шубха) или страсти души? Он больше достоин того, чтобы не поступать с ним несправедливо!» (См. «Минхадж ас-Сунна» 5/127). Справедливый требующий знание дает соразмерную оценку. Он не оценивает вещь больше, чем она есть на самом деле. Он не превозносит ошибки людей. Он упоминает ошибку такой, какая она есть, если была нужда в ее упоминании, при этом соблюдая уважение к ошибающемуся брату. При этом он не дискредитирует (таджрих) его необоснованно, принимая в расчёт обстоятельства, которые привели его к этой ошибке. Посмотри, да хранит тебя Аллах, на историю благородного сподвижника – Хатыба ибн Аби Бальт’а (да будет доволен им Аллах). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принял его оправдание и описал его правдивостью! Аллах простил ему ошибку за его правдивость и за участие в битвы при Бадре. Однако он (да будет доволен им Аллах) сделал неправильное толкование своим действиям, и ни в коем случае не желал проявления лояльности к неверным. Аллах обратился к нему по вере, сказав: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (аль-Мумтахана 60: 1), хотя допущенная им ошибка на самом деле была очень опасной. Так опирайся же на подобные примеры. Сказал Ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): «Из числа правил Шариата и мудрости то, что тот, у кого благих дел много и они велики, у кого есть явное влияние в Исламе, следует проявить относительно него оправдание так, как этого не стоит делать в отношении другого. И следует прощать его так, как этого не стоить делать в отношении другого. Ведь грех – это скверна, а «вода, если её количество достигнет двух сосудов, не будет нечистой». (См «Мифтах ад-дар ас-са’ада» 1/176). Это дело хорошо известно среди людей и установлено их естеством (фитра), что если у человека тысячи благих дел, то его следует простить за один или два греха, как было сказано: «Если любимый нами допустил грех, то придут его благие дела с тысячей заступников».
Десятое: Изучение книг «ар-Ракаик», смягчающие и лечащие болезни сердца Воистину, сердца рабов Аллаха начинают болеть так же, как болеют их тела, и ржавеют так же, как ржавеет железо. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди»(аль-Хадж 22: 46). Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, в теле есть кусок мяса, И если он будет правильным, то все тело будет правильным, а если испортится, то испортится И все тело. И поистине, это – сердце». (аль-Бухари 52, Муслим 1599). Если мы хотим защитить сердца от злобы, ненависти и зависти, страстей и несправедливости, и хотим удержать наши души от отклонения, мы должны приложить все усилия для того, чтобы найти причины, которые смогут вылечить эти сердца. Отдалить их от этих болезней, побудить человека к страху перед Аллахом и к чувству Его наблюдения за ним, побудить к совершению того, что вызовет Его довольствие, и отдалит Его гнев. Это может быть путём чтения Корана и размышления над ним. Сказал Ибн ‘Абдуль-Къауий (да помилует его Аллах): «Не переставай изучать Коран, воистину, он смягчает жесткое сердце, даже если оно как скала». См. «аль-Адаб аш-шар’ия» 3/589. Также это может осуществиться путём изучения Сунны и размышления над ней, чтением книг, смягчающие сердца, наподобие книг Ибн аль-Къаийма (да помилует его Аллах), как книга «аль-Фауаид», «’Иддат ас-Сабирин», «Мифтах дар ас-са’ада», «Тарикъ аль-хиджратейн», «аль-Джауаб аль-кафи». Также книги ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди (да помилует его Аллах), как его книга «Шаджаратуль-иман» и другие книги, которые смягчают сердца, при этом не содержат суфизма и нововведений, которые на манхадже праведных предшественников. Сказал Всевышний Аллах: «Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (ан-Нази’ат 79: 37-41).
Одиннадцатое: Учитывать вопрос пользы и вреда Тот, кто смотрит на правила Шариата и его цели, видит, что существуют правила, которые нужно брать во внимание и действовать по ним, с целью сохранить пользу и устранить вред. Одно из этих правил гласит: «Устранению вреда отдаётся предпочтение перед достижением пользы». Другое правило: «Выбор наименьшего из двух зол, чтобы предотвратить наибольшее». Или иначе: «Следует проявить терпение в отношении меньшего вреда, дабы избежать большего». Посмотри, да хранит тебя Аллах, на слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего ‘Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она спросила его о новой постройке Ка’бы: «Если бы твой народ не был недавно оставившим неверие, то я сделал бы это». аль-Бухари 1583, Муслим 1333. Потом, когда правление взял ‘Абдуллах ибн Зубайр (да будет доволен им Аллах), он разрушил Ка’бу и построил ее на месте стояния Ибрахима (мир ему). Однако потом аль-Хаджадж разрушил ее и вынес аль-Хиджр, вернув всё как было. Затем, когда пришёл аль-Мансур аль-‘Аббаси и хотел снести ее, он посоветовался с имамом Маликом (да помилует его Аллах), и Малик не согласился с ним, сказав: «Мне не нравится, чтобы цари обращались с ней, как с игрушкой». Тогда он оставил ее как есть, и так это дошло до наших дней. См. «аль-Бидая уа-ннихая» 3/490. Посмотрите на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он оставлял лицемеров, не наказывая их, несмотря на то, что Аллах выявил их, и посланнику Аллаху (да благословит его Аллах и приветствует) были известны имена многих из них. Все это для того, чтобы: «Люди не говорили, что Мухаммад убивает своих сподвижников». аль-Бухари 4905, Муслим 2584. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) видел идолы, которые окружали Ка’бу, но он не разрушал их до тех пор, пока у мусульман не появилась сила и они не овладели Меккой, тогда он разрушил этих идолов, читая при этом слова Аллаха: «Скажи: “Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель”» (аль-Исра 17: 81). аль-Бухари 4720, Муслим 1781. Примеров тому, как правило: «Совершение наименьшего из двух зол, или устранение вреда стоит перед достижением пользы» применялось на практике очень много. Практика этих правил должна распространяться на любого противоречащего. Если опровержения между требующими знание приводят к большему вреду, и это идёт на пользу врагам Ислама, то обязательным является давать друг другу наставления, разъяснять истину с доказательствами, лечить каждую проблему в соответствии с тем, как это требует положение, и учитывать то, что следует сохранять почёт опровергаемого. Задумайтесь, да хранит вас Аллах, как обращались ученые с книгами ан-Науауи и Ибн Хаджара (да помилует их Аллах) и другими учеными, которые допустили множество ошибок, даже ложных толкований (в вопросе качеств Аллаха). Ученые опровергали эти ошибки, но вместе с тем сохраняли авторитет этих ученых. Читайте комментарии нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База (да помилует его Аллах) на «Фатх аль-Бари», в которых он разъясняет ошибки в убеждениях Ибн Хаджара (да помилует его Аллах), сохраняя при этом его положение и авторитет. Говорит Ибн аль-Къаийм: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязал свою общину запрещать порицаемое, чтобы по причине этого достичь благого, которое любит Аллах и Его посланник. Однако, если запрет порицаемого приведет к ещё более порицаемому, и тому, что более ненавистно Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), то в этом случае не разрешается запрещать это порицаемое, даже если это ненавистно Аллаху и ненавистны Ему те, кто совершает его». См. «И’лям аль-мууаккъи’ин» 3/12. Если запрет порицаемого приведёт к большему порицаемому, то обязательным является приостановиться, подождать, даже обязательным становится не запрещать это порицаемое. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит: “Когда нет ясного света, кроме тусклого, и если не этот тусклый свет, то люди останутся во тьме, то не следует порочить человека и запрещать свет, в котором есть тусклость, если только не будет света без тусклости. Иначе, сколько же таких, кто отказывается от этого и остается в кромешной тьме”. [14] (См. “Маджму’ аль-фатауа” 10/364) Сколько же света призыва было потушено, сколько же польз, касающиеся призыва были разрушены, и все это по причине спешки и предостережения от искренних призывающих и саляфитских требующих знание, посредством которых Аллах оказывал бы пользу, осветив ими свет для общества. О если бы не погас этот свет, и не появились бы препятствия от маленьких требующих знания, от обольстившихся невежд, которые проложили этот ненавистный путь и испортили всё, считая, что они наводят порядок! [15] Упомяну слова нашего шейха ‘Али ибн Мухаммада ибн Насыра аль-Факъихи, когда он дискутировал с одними из главарей партии «братья-мусульмане», с которыми он встретился в 1402 г.х., когда мы были в городе Кано в Нигерии. Суть того, что он сказал, было следующее: «Если у нас есть строение, в котором есть недостаток, правильным ли будет разрушить его и строить замок на его развалинах, или же лучше проявить усердие в том, чтобы убрать недостаток?» Потом он сказал им: «Ваш призыв подобен тому, кто строит на воздухе без фундамента». Сказал Аллах: «Тот ли лучше, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, либо тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»(ат-Тауба 9: 109). Призадумайтесь, о призывающие к Исламу и Сунне, над этим значением и практикуйте его. Не рушьте готовое строение из-за манхаджа, который вы взяли себе за основу. Примите участие вместе с вашими братьями в достройке имеющегося замка на благочестии и богобоязненности. Бойтесь Аллаха!
Двенадцатое: Понимание переданных слов так, как это имел ввиду сказавший. И необходимость удостовериться в правдивости передающего Поистине, некоторое из того, что происходит сегодня на арене призыва, из числа препираний, опровержений, обязываний (ильзамат) – все это возвращается к непониманию переданных слов так, как имел это ввиду сказавший их. Это происходит либо из-за непонимания того, к кому обращаются, либо из-за чрезмерного доверия некоторым передатчикам. Было сказано (поэтом): «Сколько же упрекающих правильные слова, а причина этому – больное понимание». Требующий знание, который отдался полностью истине, не торопится принимать сообщения без разбора, не убедившись в том, что подразумевает сказавший и в достоверности переданного, в понимании его обращения и цели, пока не охватит все стороны этого. А если он взялся опровергать, то его опровержение должно быть правильным, подкрепленным доказательствами, учитывая пользу и вред, вытекающие с этой передачи, как уже было об этом сказано. Было сказано (поэтом): «Они приписали мне то, что я не говорил, а изъяны в сообщении создают именно передатчики». Поэтому, говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Многие из передающих слова не желают лжи. Однако понимание истинного смысла слов людей, без передачи в точности их слов или других путей, которыми можно узнать, что они имели в виду, является сложным для некоторых людей и невозможным для других». (См. «Минхадж ас-Сунна» 6/303). Является обязательным для требующих знание, если к ним пришла весть – удостовериться, не передавать всё, о чём рассказывается, и не передавать от каждого, кто рассказывает или передаёт что-то! Сказал Яхья ибн Ма’ин (да помилует его Аллах): «Если пишешь, то подбирай (подходящее), а если рассказываешь, то проверяй». (См. «ас-Сияр» 11/85). А прежде всего сказанного – Слова Аллаха:«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6). Также Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверьтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: “Ты – неверующий”» (ан-Ниса 4: 94). Под «удостоверьтесь» подразумевается: проявление рассудительности, неторопливости, пока все не станет ясным. Это касается как самой передачи, так и того, что передают. Что касается самой передачи, то надо удостовериться в правдивости передатчика и его надежности. Поэтому посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сколь плохим верховым животным является для человека (слово) “заявляют”!» (См. «ас-Сахиха» 866). Говорит аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): «Слово «заявляют» говорят в отношении хадиса, у которого нет цепочки передатчиков, и в котором нет уверенности. Однако это лишь слово, которое передается на словах. Именно это порицал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он приказал удостоверяться в отношении того, что передают, и не передавать пока не будет установлено, что сказавший их – достойный доверия, и тот, от кого передается – так же достойный доверия». См. «Ма’алим ас-Сунан» 4/130. Говорит Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Тот, кто хочет передать слова какой-либо группы, пусть назовёт сказавшего и передавшего, а иначе, каждый способен возвести ложь». [16] См. «Минхадж ас-Сунна» 2/518.
Тринадцатое: Не обольщаться большим количеством последователей Всевышний сказал: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и измышлениям» (аль-Ан’ам 6: 116). Также Всевышний Аллах сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого» (Юсуф 12: 103). Может быть так, что кто-то обольститься большим количеством последователей и учеников кого-либо. По этой причине он начнёт считать его искусным и большим ученым, известным и смелым героем. С другой стороны, эти последователи могут держать его в страхе, и он начинает опасаться их, бояться того, что все они уйдут к другому (шейху), если он не подчинится их желаниям и не станет угождать их мнениям. С другой стороны, его последователи могут обольститься им, попасть под его искушение, и не следовать истине, даже если тот, за кем они следуют, находится на лжи. Это очень опасно! В это могут впасть многие из тех, кто выдаёт себя за знатоков вместе со своими последователями, которых не беспокоит ничего, кроме сбора большого количества людей вокруг них, обманувшись правилом «следование за великой общиной» (ас-Сауад аль-а’зам). [17] Это противоречит руководству Корана и Сунны, а также тому, на чем были праведные предшественники, которое выражается в том, что многочисленность и малочисленность не являются признаком истины. Истина – одна! И истина достойнее того, чтобы ей следовать, даже если люди пойдут ей в противоречие. [18] Остерегайтесь, мои любимые требующие знания того, чтобы обольститься многочисленностью последователей, так как это может быть всего лишь: «подобно мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Но когда он подходит к нему, то ничего не находит» (ан-Нур 33 39).
Четырнадцатое: Обязательность хорошего предположения о твоем брате-мусульманине Основа в мусульманине состоит в отсутствие того, что могло бы его очернить, до тех пор, пока не выявится обратное, подкрепленное доказательствами. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (аль-Худжурат 49: 12). Также Всевышний Аллах сказал: «Они следуют только предположениям и тому, чего желают души» (ан-Наджм 53: 23). Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сторонитесь предположений. Воистину, самая лживая речь – это предположение». аль-Бухари 5143, Муслим 2563. Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Для того, чтобы человеку быть лжецом, достаточно рассказывать все, что он слышит». Муслим 1/10. Сказал ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах): «Не думай плохо о слове, которое вышло из уст мусульманина, тогда как ты можешь найти ему благое оправдание». (См. «Рауда аль-‘укъаля» стр. 90). Остерегайтесь предположений, мои братья – требующие знание! Находите оправдания словам своих братьев. Остерегайтесь того, чтобы вырывать слова, наговаривать на братьев того, чего они не говорили, и обязывать их тем, что не обязывает их. Практикуйте вышеприведенные слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах). Думайте о своих братьях хорошо, даже если они допустили некоторые ошибки, как уже было сказано.
Пятнадцатое: Принятие истины от того, кто пришёл с ней Требующий знание должен полностью отдаться истине, покориться ей, даже если эту истину сказал его оппонент. Посмотрите на Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах), который перенял истину от шайтана, сказавшего:«Перед сном читай аят аль-Курси». А посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал об этом: «Он сказал тебе правду, хоть он является явным лжецом». аль-Бухари 2311. Если разъяснять это событие, то Абу Хурайра не принял истину сразу от шайтана, однако принял её после того, как это подтвердил посланник Аллах (да благословит его Аллах и приветствует). В словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Он сказал тебе правду, хоть он является явным лжецом», - опровержение тому, кто говорит: «Мы можем брать знания от любого, без каких-либо ограничений. Мы будем брать истину, и отвергать ложь». Абу Хурайра не требовал знания у шайтана, однако поверил ему после подтверждения посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь шайтан – лжец и ненадёжный, каковым является и положение приверженцев страстей, от которых в основе не берётся знание. Однако, если они скажут истину, то мы примем её, ради возвеличивания истины, а не их. Как-то один из учёных людей Писания пришёл к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Мы знаем, что Аллах поместит небеса на один палец, всю землю – на другой, деревья – на другой, воду и землю – на другой, а всё прочее, что было Им создано, – на другой, после чего скажет: «Я – Царь!» И в подтверждение правоты этого монаха посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) улыбнулся так широко, что показались его зубы, а потом прочитал аят: «Не оценили они Аллаха должным образом, а в День воскресения вся земля окажется в руке Его». (аз-Зумар 39: 67). аль-Бухари 4811, Муслим 2786. Однажды к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришел один иудей и сказал: “Вы приобщаете сотоварищей к Аллаху, когда говорите: “Так пожелали Аллах и ты!” и когда говорите: “Клянусь Каабой!”Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел: «Говорите: “Как пожелает Аллах, а затем ты”. И: “Клянусь Господом Каабы!”» Ахмад 27093, ан-Насаи 3773. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 136. Сказал Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах): «Кто бы ни явился к тебе с истиной, прими ее от него, даже если он далекий и ненавистный тебе. А кто пришёл к тебе с ложью, то отвергни ее, даже если он близкий и любимый тебе». Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/134, аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/234.
Шестнадцатое: Использование обобщённых указаний и намёков вместо разоблачений, дискредитаций и открытых слов, если первого метода достаточно для исправления ошибки и устранения порицаемого Поразмышляй вместе со мной, да хранит тебя Аллах, над методом посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда давал указание молодёжи, которая хотела совершить то, что противоречит Сунне, во что они впали по причине их иджтихада. Известно, что если бы они совершили это, то впали бы в нововведение, однако посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что происходит с людьми, сказавшими то-то и то?! Воистину, я совершаю молитву часть ночи и сплю часть. Я иногда соблюдаю пост, а иногда кушаю, а также заключаю брак с женщинами. А тот, кто не желает моей Сунны, тот не из нас». аль-Бухари 5063, Муслим 1401. Говорит ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), описывая руководство посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Если до него доходили какие-то (неправильные) слова и действия кого-то из людей, он не говорил: «Почему такой-то говорит такое?!», однако говорил:«Что происходит с людьми, сказавшими то-то и то?!» Абу Дауд 4788. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2064. И сказанное подкрепляет так же тот факт, что является обязательным скрывать ошибающегося в вопросах, в которых нет опасности для общества. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):«Того, кто покроет мусульманина, покроет Аллах в Судный день». аль-Бухари 2442, Муслим 2590. Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Прощайте обладателям достоинства их ошибки».[19] аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 465, Абу Дауд 4375. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 683. Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто простит ошибку мусульманину, тому Аллах простит ошибку в Судный день». Абу Дауд 3460, Ибн Маджах 2199. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Ируа аль-гъалиль» 1334. Тут следует отметить, что упоминание ошибающегося по имени – вещь, требуемая по шариату, если он стал известен, и он из числа тех, кто призывает к своей ошибке и к своему нововведению, учитывая пользу от обнародования. На это указывают слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Фатыме бинт Къайс (да будет доволен ею Аллах), когда она пришла к нему за советом, говоря о том, что Му’ауия и Абу Джахм посватались к ней. Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что касается Абу Джахма, то он не убирает палку с плеча (бьет женщин). А что касается Му’ауии, то он бедняк». Муслим 1480. Также на это указывают слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о человеке, попросившего разрешения зайти к нему, чьё положение ему было ведомо: «Разрешите ему. Какой же плохой он соплеменник». аль-Бухари 5063, Муслим 1401. Сказал имам ан-Науауи (да помилует его Аллах): «В этом хадисе указание на угождение тому, от кого опасаются зла. Также в нём указание на допустимость совершать гъиба (говорить за спиной человека), который является нечестивцем, совершающим открыто нечестие, от которого следует предостерегать людей». См. «Шарх Муслим» 16/144. Также следует отметить, что некоторых приверженцев нововведений не следует упоминать по именам, чтобы о них не стало известно среди людей, если они не общеизвестны, тогда как упоминание их имён может сделать их известными.
Семнадцатое: Необходимо направить требующих знание к тому, чтобы они увлеклись знанием и изучением религии Аллаха Чтобы они проявляли усердие в понимании Корана и Сунны в соответствии с манхаджем праведных предшественников, без излишества и халатности, дабы спастись от этого недоумения, бойкотирования, прерывания связей и т.д., по причине того, что они взялись за то, в чем не разбираются. И да помилует Аллах того, кто знает свое место! И не дозволено им заниматься вопросами «джарха и та’диля» до тех пор, пока они не овладеют этими знаниями и не усвоят их правила. [20] А что касается того, чтобы превращать эту науку в обычное дело, что даже невежды и новички в Исламе погружаются в это, то это предельно опасно! И некоторые молодые требующие знания начали практиковать эту науку не в соответствии с манхаджем праведных предшественников. Является обязательным, чтобы мы оставляли эти вопросы для учёных – воспитателей (раббаниюн), которые разбираются в этом, вместо того, чтобы обсуждали эти вопросы те, кто в них не разбирается. Как говорится: «Верни истину к ее основам, и оставь лес для льва, чтобы не поскользнуться после крепкой опоры, за что будешь сожалеть в час, в котором это сожаление не принесёт никакой пользы».
АДМИН » 20 сен 2015, 00:33