Н. Луман: общество как закрытая система воспроизводства коммуникаций.

Выйти на понятие общества Н. Луману помогают следующие уточнения и ключевые термины: l различение системы и окружающей среды; l введение (адаптация, ре-интерпретация) понятий: «аутопойезис», «аутопойэтическая система», «коммуникации», «комплексность», «функциональные системы», «дифференциация» и пр.; l допущение оперативной замкнутости общества как всеохватывающей системы. «Система — хотя и зависимая от окружающего мира и неспособная существовать без него, но не детерминируемая им, — может организовывать себя саму и выстраивать собственный порядок …С точки зрения самой системы, окружающий мир оказывает на нее случайные воздействия», — пишет Н. Луман. По мнению немецкого социолога, общество — это коммуникативно закрытая система. Оно порождает коммуникацию через коммуникацию. Аутопойетические системы представляют собой такие «системы, которые в сети своих элементов порождают не только свои структуры, но и сами элементы, из которых они состоят. Эти элементы (если их рассматривать во времени, то речь идет об операциях), из которых состоят аутопойетические системы, не существуют независимо от нее. Они не просто вступают в единое целое. Они не просто связаны друг с другом. Напротив, они только и порождаются системой, а именно, благодаря тому, что они (безотносительно к их энергетической и материальной базе) признаются как различия» 1. Таким образом, общество в лумановской интерпретации состоит не из людей и материальных объектов, ими же созданных, но является системой коммуникаций, воспроизводимых самими коммуникациями. Более того, общество как система само производит различие между самой системой («полем» коммуникаций) и окружающей средой (физическими, реальными объектами и «телами»). Однако социология, на взгляд Н. Лумана, уже не может ограничиться изучением только «внутрисоциальной перспективы». В качестве иллюстрации Н. Луман приводит ряд суждений относительно экологической проблематики, приходя к выводу о том, что система не может приспосабливаться к окружающей среде, общество не может влиять на экологический контекст своего воспроизводства. Действительно, как, допустим, общество может бороться с вызовами вроде «глобального потепления» или «вечной мерзлоты»? Разве что в фантастических книгах и кинолентах. Но определяет эти проблемы как некие отклонения от «нормы» именно самоописываемое и самонаблюдаемое общество подобно иммунной системе, производящей антитела в случае вирусного заболевания организма. Или другой пример, который приводит Н. Луман — протестная активность. На обыденном уровне может показаться, что протест (особенно часты упоминания Н. Лумана о показательных акциях Гринпис) — форма социального взаимодействия, при которой масса человеческих тел собирается в одном месте и чего-то требует, добивается. Движения протеста, по мнению Н. Лумана, являются лишь «придатком к средствам массовой информации» 1, которые, в конечном счете, описывают общество и определяют протест как протест, а не просто как сборище людей по какому-либо поводу в пространственно-временном континууме. Каким образом общество операционирует из своих же операций? Допустим, человек смотрит рекламу, и решает купить приглянувшийся нужный или ненужный товар; он идет в магазин и покупает его, т. е. дает импульс «новой» коммуникации. В магазине может не оказаться этого товара, но на этом коммуникация не умирает, поскольку покупатель идет в следующий магазин, порождая очередную коммуникацию. Если товар слишком дорогой или, по мнению покупателя, не оправдает его ожидания, то, скорее всего, он будет искать аналог этого товара, и, в конце концов, что-то, да купит, породив еще с десяток коммуникаций. Как можно было заметить на этом простом примере, коммуникации действительно сами себя порождали. Исследуя наследие Н. Лумана, В. И. Курбатов отмечает: «Коммуникация создает на каждом своем шаге бифуркацию восприятия и отклонения. Каждое коммуникативное событие закрывает и открывает систему. Только благодаря этой бифуркации может иметь место история, ход которой зависит от того, какое направление будет избрано: «да» или «нет»»2. Даже творческий процесс Н. Лумана представлял собой по сути айтопоэйтическую систему, организованную в виде картотеки. Вот как описывает А. Ф. Филиппов эту картотеку: «Представьте себе компьютер, в котором каждый текстовый файл содержит лишь небольшое суждение или группу суждений (иногда — вместе с отсылками к литературе) и может находиться лишь на строго определенном месте, в директории (папке), субдиректории и т. п., в соответствии со своим содержанием. При этом он, с одной стороны, подобно гипертексту, содержит «линки», отсылающие к другим файлам и директориям, а с другой, — сам может выступать не только как файл, но и как директория. Изначально количество директорий невелико и хорошо упорядочено, однако затем они начинают наполняться файлами (которые тоже становятся — или не становятся — директориями), члениться все дальше и дальше; здесь образуются новые и новые пересечения и отсылки» 1. И почему в век широкой доступности информационных технологий студенты (в основной массе) не пишут свои рефераты, курсовые и дипломные работы таким же образом? Безапелляционно отстаивая идею «одного большого» общества, Н. Луман все-таки признает, что «лишь политическая, а вместе с ней и правовая системы современного общества регионально дифференцируются в форме государств» 2. Показать всю сложность и комплексность общества как всеохватывающей системы Н. Луману помогает понятие системной дифференциации — рекурсивного образования систем, использования образования систем ради достижения собственного результата. «При этом система, где образуются дальнейшие системы, воспроизводится посредством дальнейшего различения между частной системой и окружающим миром. С точки зрения частной системы остальная часть охватывающей системы теперь представляет собой окружающий мир. Тогда общая система для системы частной выступает как единство различия между частной системой и окружающим миром частной системы. Иными словами, системная дифференциация порождает внутрисистемные окружающие миры» 3. Автор классического учебника по современным социологическим теориям Дж. Ритцер приводит следующий пример внутрисистемной дифференциации: «такая фирма-производитель автомобилей, как «Форд», рассматривает других производителей, к примеру «Дженерал Моторс» и «Даймлер-Крайслер», как часть своей внешней среды. Отдел международных отношений (подсистема) в фирме «Форд» также видит «Дженерал Моторс» и «Крайслер» частью его внешней среды. Однако отдел международных отношений также видит другие подсистемы в рамках фирмы «Форд» (как, например, отдел управления персоналом [подсистема] внешними по отношению к подсистеме международных отношений и поэтому элементом ее внешней среды. Другие подсистемы, такие как отдел управления персоналом, имеют внутренний характер по отношению к организационной системе в целом, но входят во внешнюю среду подсистемы международных отношений, следовательно, во внутреннюю среду. Аналогично, подсистема управления персоналом рассматривает других производителей как часть внешней среды, но, кроме того, другие подсистемы (на этот раз, включая подсистему международных отношений) рассматривает как часть своего окружения. Следовательно, каждая из подсистем обладает различным видением внутренней среды системы. Это порождает крайне сложную и динамичную внутреннюю среду»1. Таким образом, ученый отходит от классического деления системы как целого на части, например, на подсистемы. В то же время взгляды самого Н. Лумана эволюционируют, что отчетливо заметно в его поздних работах. Заслуживает внимания идея Н. Лумана о том, что система «может оперировать только с теми структурами, которые она сама создала. Она не может импортировать структуры» 2. Эта идея как нельзя лучше подтверждается печальным опытом реформирования различных функциональных систем российского общества. Взять хотя бы постоянные попытки привнесения в систему отечественного здравоохранения несвойственных, чужеродных ей коммуникаций и операций (страхование, информационные новации, рыночные регуляторы и пр.), что в принципе, исходя из теории Н. Лумана, невозможно. А. Ю. Антоновский приводит следующие примеры атопойэзиса: «кирпичный завод выпускает кирпичи, из которых он сам и строится; организм (органы и клетки), произведенный в результате взаимодействия органов и клеток; язык как особая система, позволяющая говорить о языке, то есть о самой себе, и — через язык — решать вопрос о том, что надо говорить, какие слова произносить. Функцией такого удвоения или раздвоения (дифференциации) всегда является воспроизводство целостности, порождающей ее элементы. …К такого рода явлениям относится и социология (как часть общества), выстраивающая свои теории общества, при том что сами эти теории являются коммуникативными актами, а следовательно, представляют собой такое же общество»3. Итак, общество — это не изолированная от окружающего мира система коммуникаций, но самодостаточная аутопойэтическая, т. е. воспроизводящая себя саму (подобно производству стволовых клеток), система, различающая себя как систему по отношению к окружающей среде. «являясь системой коммуникации, общество может коммуницировать только в себе самом, но никак не с самим собой и не со своим окружающим миром», — пишет Н. Луман. В последнее время очень много в социологической литературе говорится об отсутствии диалога как формы коммуникации между человеком и государством, государством и обществом, отдельными представителями обществами и т. д. Исходя из логики Н. Лумана, между ними нет никакой коммуникации и быть не может, ибо коммуникация всегда является внутренней операцией общественной системы. Однако, согласно Н. Луману, коммуникация была бы невозможна без языка в его аудиовизуальной форме. Именно язык является социальным герметиком коммуникаций. Благодаря языку, общество определяет пространство, а не наоборот, как природа определяет ареал обитания существ в мире животных. Вдобавок, посредством языка происходит «отдифференциация» социальных систем, ибо «каждая обособившаяся система — это, прежде всего, обособившийся способ кодирования вербальной коммуникации. Поэтому эволюция общества и эволюция языка, в сущности, оказываются равнозначными понятиями»1. Ю. Г. Волков и И. В. Мостовая справедливо отмечают, что изза постоянно усиливающейся автономизации отдельных социальных систем, развитие общественной системы в целом становится бессвязным, несогласованным и дисгармоничным, поскольку все «социетальные сферы (специализированные системы отношений) общества «говорят на разных языках», или, иными словами, используют разные «символически обобщенные средства коммуникации», поэтому их семантические миры «непрозрачны» друг для друга, а ценности одной подсистемы индифферентны (безразличны) для другой»2.

14. Значение и критика теории Н.Лумана.

Оценивая системную теорию общества Н. Лумана можно с уверенностью утверждать, что она оказала значительное влияние на методологию современного социологического познания.Во-первых, оригинальная теория Н. Лумана, будучи научным прорывом в социально-гуманитарном знании, позволила преодолеть упадок функционализма и «классической» теории систем и вновь привлечь внимание ученых-социологов к системному теоретизированию в социологии. Н. А. Головин отмечает, что разработанная Н. Луманом коммуникативно-теоретическая основа социологии привела к реализации обеих функций теоретической социологии — наблюдения сложного и динамичного общества, новых социальных феноменов (социальных) систем, и конструктивной критики общества 1. Н. Луман призывал к необходимости социологии отвечать на два основных вопроса: «Что происходит?» и «Что за этим кроется?» для того, чтобы не просто выстраивать статистические распределения и эмпирически фиксировать неравенства в различных сферах, но решать реальные проблемы в обществе. Как писал Н. Луман: «… социология может описывать общество только в обществе. Для этого ей требуется коммуникация как необходимый вид операции — а затем еще плановые органы, деньги на исследования, доступ к объектам исследования, а для всего этого — общественный престиж, который настолько же зависит от результатов исследований, насколько они от него зависят» 2. Во-вторых, теория Н. Лумана (при ее должном всестороннем и глубоком изучении) существенно повышает исследовательскую культуру будущего социолога и профессионализм преподавателя, формируя свободный, незашоренный научный взгляд, способность мыслить социологически на высоком уровне абстракций. Как говорит профессор В. И. Курбатов: «Вещи — не такие, какими они кажутся!». Науки об обществе, и в частности социология, несмотря на то, что они отправляют идеологическую функцию, не должны становится служанкой других систем, превращаться в инструмент манипуляции массовым сознанием. Отсюда следует, что, по Н. Луману, не существует какой-то главенствующей позиции (интегративной подсистемы), поскольку общество само конструирует знание о себе, а различные функциональные системы (например, политика, мораль, наука) лишь предлагают определенный взгляд на устройство общества, на то, каким оно должно быть.Социология как наука часто делает широкий замах на исчерпывающее описание общества. «Наверное, на вопрос: «Кто описывает общество?» — социология ответила бы, что это делает социология. Но такой ответ примечательным образом обнаруживал бы слепоту на оба глаза: и применительно к вопросу «что происходит?», и применительно к вопросу «что за этим кроется?»» 1, — пишет Н. Луман. В-третьих, теория Н. Лумана послужила толчком к новому этапу не просто междисциплинарных исследований на стыке нескольких научных систем, а к трансдисциплинарности социологии, заимствующей и синтезирующей идеи и концепции других наук с целью описания логики функционирования общества в единстве его систем на запредельно высоком уровне абстракции. При этом теорию Н. Лумана нельзя назвать оторванной от реальности, поскольку гигантское количество его книг и статей посвящено особенностям функционирования конкретных систем и социокультурных феноменов повседневной жизни общества. Сегодня можно встретить целый пласт научных статей российских авторов, посвященных применению основных положений теории Н. Лумана на практике (рекомендуем студентам ознакомиться с ними на заключительном этапе знакомства с творчеством Н. Лумана). Среди них: социология права 2, механизмы воздействия рекламы на сознание потребителей 3, политические системы и процессы 4, малый бизнес 5, феномен власти6. Можно было бы и дальше перечислять достоинства и познавательные возможности лумановской теории, однако есть ряд моментов, которые можно подвергнуть конструктивной научной критике, а именно: 1) Громоздкий стиль изложения, новая и не всегда понятная даже специалистам терминология, умозрительность научных конструктов, излишняя увлеченность кибернетическими, физико-математическими и биологическими аналогиями существенно ограничивают доступность теории Н. Лумана. Социология — это не только метатеоретическая область знания, которая «обслуживает» только себя и существует ради самой себя, но порою складывается впечатление, что общетеоретические построения Н. Лумана являются именно такими. Впрочем, в творчестве Н. Лумана можно обнаружить массу прикладных сюжетов и жизненных примеров, которые иногда идут вразрез с постулатами его системной теории. Говоря о языке Н. Лумана нельзя не обратить внимания на нарушение логического правила «порочного круга» в определении понятий: «коммуникация коммуникации», «общество в обществе», «эволюция эволюции», «провокация провокации», «рефлексия над рефлексией», «наблюдения невозможности наблюдения» и т. п. Собственно, на тавтологии и построена вся лумановская теория. Также в тексте часто обнаруживаются повторы одной и той же мысли разными словами, а также безапелляционность формулировок, несмотря на то, что научное знание — знание всегда вероятностное. 2) Элиминация человека и социальных групп с их психическими особенностями и реакциями как объекта социологического наблюдения. Тотальный примат «системного фактора» в объяснении социальных изменений, «радикальный конструктивизм». Радикальный конструктивизм Н. Лумана означает, что «теория социальных систем отныне охватывает не только крупные, регулярные и стабильные социальные системы, будь то общество или интеракция, но и неисчислимые единичные акты коммуникации»1. 3) Н. Луман не исключал возможность размывания границ между системами, либо их интеграции («структуральных связей» между системами), но все-таки большее внимание ученый уделяет дифференциации как источнику социальных изменений, как фактору эволюции и говорит о том, что каждая система самодостаточна и различает себя со «своей» окружающей средой. Однако не все функциональные системы кажутся столь замкнутыми и автономными в своем существовании и развитии (взять хотя бы политику, право, мораль, экономику и др.). Несмотря на оперативную замкнутость и самостоятельность отдельных систем, «коллапс одной из них может иметь фатальные последствия для целого» 1. Так, Н. Луман отвергает идею от том, что большинство проблем современного общества вызваны неверным политическим курсом, поскольку «политическое управление в смысле целенаправленной интервенции в другие общественные подсистемы теперь невозможно» 2 (в силу ее оперативной замкнутости).

Основные понятия методологии М.Фуко - «археология знания» и «генеалогия власти».

Поиск по сайту: