Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Фетва шейха Имама ибн Хаджара аль-Хайтами



Также был спрошен Имам, факих, шейхуль Ислам Шихабуддин Ахмад бин Хаджар аль-Хайтами аль-Маккий аш-Шафии.

Вопрос: Некоторые люди поносят ученых ашаритов как Абуль Хасана и Абу Исхака, Бакиляни, Ибну Фурака, Абу Маали – имама Харамайн, аль-Баджий и других из числа тех, кто говорил об основах исламских наук [усуль] и опровергнул приверженцев страстей. И даже некто из поносящих обвинил их в неверии. Являются ли они таковыми, как сказал этот поносящий, или нет?

Ответ: Не являются они [ученые, чьи имена были упомянуты выше] таковыми, как об этом сказал глупый, отошедший от прямого пути [еретик], авантюрист, сбившийся, губящий себя. Наоборот, эти люди имамы религии, выдающиеся [превосходные, великие] ученые мусульман. Обязательно следовать за ними, за то, что они взялись за оказании помощи шариату, и разъяснения запутанных вопросов, опровержение сомнения отклонившихся людей и то, что обязательно из вопросов вероубеждений и вероисповеданий, из-за их познания Аллаха (Свят Он и Велик), то, что обязательно Ему, то, что является недопустимым в отношении Него, и то, что допустимо. И не возможно достичь таких высот, кроме как после познания основ исламских наук. Нам необходимо признать превосходство вышеупомянутых предводителей, которые приводились в указанном вопросе и о тех, о ком говорилось выше. И что они – те, кто несет эти знания от всех справедливых предшественников, они очищают его от искажений людей, переходящих границ и не убежден в их заблуждении никто, кроме глупого невежды или нововведенца, или отклонившихся от истин людей.

Их ругает лишь грешник, поэтому необходимо раскрыть глаза невежде, воспитать грешника, и привести к покаянию нововведенца, если он не захочет, то как сказали некоторые имамы маликиты: «Его бьют до самой смерти, как это сделал Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах), в известной истории с Сабигом, которого обвиняли, и как рассказывается когда его стали многократно бить, он (Сабиг) сказал Умару (да будет доволен им Аллах): «Если ты желаешь вылечить меня то ты дошел место лечении, но если ты желаешь моей смерти так ускорь ее мне!». После этого он отпустил его»9.

9 См.: «аль-Фатава аль-Хадисия».

ОШИБОЧНОСТЬ ВЕРЫ НАХОЖДЕНИЯ

АЛЛАХА НА НЕБЕ

Вопрос: Допускается ли для мусульманина вера в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в небе в буквальном понимании этого выражения?

Ответ: Нет, не допускается. В буквальном понимании «находиться в небе» означало бы то, что Аллах (Свят Он и Велик) воплощен в одном из своих творений, поскольку небо является творением. В отличие от Иисуса у христиан и аватар у индусов, в исламе не допускается вера в то, что Аллах (Свят Он и Велик) обитает или пребывает (по-арабски «хулуль») в каком-либо из своих созданий. Что обязательно нужно знать человеку, это то, что Аллах (Свят Он и Велик) является «ганий» или «совершенно ни в чем не нуждающийся». Об этом он ясно говорит в Коране в суре Паук (смысл):

«Поистине, Аллах совершенно ни в чѐм не нуждается…». (Коран, 29:6).

Этот атрибут «гина’» или «отсутствие нужды в чѐм-либо» упоминается Аллахом (Свят Он и Велик) в семнадцати аятах Корана. Этот момент является основным в исламской акыде (вероубеждении) и позволяет понять, почему Аллах (Свят Он и Велик) не может быть Иисусом или кем-либо другим, имеющим тело и определѐнную форму. Ведь тела пребывают во времени и пространстве, в то время как Аллах (Свят Он и Велик) совершенно ни в чѐм не нуждается. Эта ‘акыда лежит в основе Корана, и при осмыслении других аятов Корана и хадисов мусульманские учѐные это учитывали.

Мусульмане поднимают руки вверх к небу, когда выражают свои мольбы (ду‘а) Аллаху (Свят Он и Велик) не потому, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в этом направлении, а потому что небо является киблой для ду‘а. Также как и Кааба является киблой для молитвы (салят), причѐм мусульмане знают, что Аллаха (Свят Он и Велик) непосредственно в этом направлении нет. Наоборот, Аллах (Свят Он и Велик) своей волей сделал киблу символом мусульманского единства, также как и сделал он небо символом своего величия и бесконечности – атрибутов, которые проникают в душу каждого верующего, стоит ему обратить свой взор на небо с мольбой к Аллаху (Свят Он и Велик).

Это было частью божественной мудрости включить эти качества в сунну Пророка для того, чтобы вдохновить тех людей, которые слышали их впервые и убедить их в величии и бесконечности Аллаха (Свят Он и Велик) посредством возвышающегося над ними неба – видимого и осязаемого символа, созданного Аллахом (Свят Он и Велик). Многие из тех людей, особенно во время джахилии или «доисламского периода невежества», были сильно привязаны к физической, осязаемой реальности и плохо представляли себе что-то сверхъестественное, о чѐм свидетельствуют их идолы в виде изображений, воздвигнутые на земле.

Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), к примеру, утверждает, что в период Джахилии, люди могли признавать своих идолов устаревшими и легко могли их съесть, как только наступал голод. Тот язык, который использовал Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) чтобы показать таким людям через образ возвышающегося над людьми неба величие Всевышнего Аллаха (Свят Он и Велик), естественно был доступным и легким для понимания.

Вот что говорит имам аль-Куртуби, известный экзегет Корана, живший в 7 веке хиджры (13 веке): «Существует много достоверных (сахих) и широко известных хадисов на эту тему, которые указывают на величие Аллаха (Свят Он и Велик) и не могут быть никем опровергнуты, кроме как атеистом или упрямым невеждой. Смысл данных хадисов заключается в возвеличивании Аллаха (Свят Он и Велик) и в превознесении его над всем мирским и низменным, характеризуя его как великого и могучего. Неверно полагать, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в каком-либо конкретном месте, направлении, имеющем определѐнные границы, так как последние качества присущи физическим телам»1.

1 «аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан». В 20 томах. Каир 1387/1967. Переиздано в 10 томах. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 18/216

2 «Сахих Муслим», в 5 томах. Каир 1376/1956. Переиздано в Бейруте, Дар ал-Фикр, 1403/1983, 1/382:538

В этой связи Маликом в его «Муватта’» и Муслимом в его «Сахих» был приведѐн хадис о том, как однажды Муавия ибн аль-Хакам пришѐл к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: «Я жил в эпоху язычества, а сейчас Аллах ниспослал нам ислам». Далее он продолжил спрашивать о разных обычаях Джахилии и в конце признался, что ударил по лицу своей рабыни и спросил, следует ли ему освободить еѐ. Еѐ освобождение было обязательным в том случае, если бы она была верующей. Пророк попросил привести еѐ, и когда еѐ привели, спросил еѐ: «Где Аллах?» и она сказала: «В небе» (Фи ас-Сама’). После чего он спросил еѐ: «Кто я?» и она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Затем он сказал «Освободи еѐ, ибо она верующая»2.

Вот что говорит об этом хадисе Имам Навави: «Этот хадис является одним из «хадисов, имеющих дело с атрибутами Аллаха (Свят Он и Велик), относительно которого учѐные придерживаются 2 позиций.

Первая заключается в том, что нужно считать его достоверным, не обсуждая его смысл, веря в то, что Аллах Велик и что «нет никого подобного ему» (Коран 42:11), и что он выше всех тех качеств, которые присущи его созданиям.

Вторая позиция предполагает метафорическое объяснение хадиса соответствующим образом. Сторонники этой позиции предполагают, что суть хадиса заключалась в испытании рабыни, чтобы выяснить, была ли она единобожницей, утверждавшая, что только Аллах (Свят Он и Велик) является Создателем, Распорядителем и Вершителем и что только к нему взывает человек во время мольбы, обращая своѐ лицо к небу, подобно тому, как те, которые совершают молитву (салят) обращаются к Каабе. Или чтобы узнать, была ли это девушка идолопоклонницей, поклоняющаяся стоявшему перед ней идолу. И когда она сказала «На небе», стало ясно, что она не является идолопоклонницей»3. Примечательно, что Имам Навави вообще не упоминает в качестве возможной научной точки зрения дословное понимание хадиса. И это в настоящее время вызывают удивление у некоторых мусульман, которым представляется, что проблема заключается именно в принципе принятия единственно достоверного (сахих) хадиса как основания исламского вероубеждения (акыды). И приведѐнный хадис является именно таким хадисом, который по арабский называется «ахад» или «переданный только одной цепью передатчиков» в противоположность хадису мутаватир, что значит «переданный таким количеством цепочек, что его фальсификация представляется невозможной».

3 Сахих Муслим би Шарх ан-Навави. 18 томах. Каир 1349/1930. Переиздано в 9 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1401/1981, 5/24

4 «ал-Ихсан фи такриб Сахихи ибн Хиббан», в 18 томах, Бейрут: Муассаса ар-Рисаля, 1408/1988, 1.419: 189.

Однако проблема заключается не в этом, так как традиционные учѐные в области исламской акыды могут принять хадисы такого типа основанием только при одном условии: если догмат веры, упоминаемый в хадисе является «салимун мин ал-му‘арада», то есть «не содержащий противоречия». Это условие в данном хадисе не соблюдено по ряду причин.

Во-первых, история, которая описывается в хадисе, дошла до нас в разных достоверных версиях, которые сильно отличаются от версии «Где находится Аллах? – В небе». Одна из этих версий приводится Ибн Хиббаном в его «Сахих» с хорошей (хасан) цепью передатчиков, согласно которой Пророк спросил рабыню, «Кто твой Господь?» и она сказала «Аллах». Затем он спросил еѐ «Кто я?» и она ответила «Ты Посланник Аллаха», на что он сказал «Освободи еѐ, ибо она верующая»4. По другой версии, приведѐнной Абд ар-Раззаком по достоверной (сахих) цепи передатчиков, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Свидетельствуешь ли ты, что нет бога кроме Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Свидетельствуешь ли ты, что я являюсь Посланником Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Веришь ли ты в воскрешение после смерти?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Освободи еѐ»5.

5 «аль-Мусаннаф», в 11 томах. Бейрут: аль-Маджлис аль-Ильми, 1390/1970, 9/175: 16814

6 «Тальхис аль-хабир», 4 тома в 2. Каир: Мактабат аль-Куллият аль-Азхария, 1399/1979, 3/250

7 «Сахих Муслим», 1/37:8

Согласно другим версиям, рабыня не может говорить, а отвечает, просто указывая на небо. Вот, что сказал Ибн-Хаджар аль-Аскаляни о разных версиях этого хадиса: «Существуют большие расхождения в текстах этого хадиса»6. Когда один хадис имеет несколько противоречивых версий, велика вероятность того, что он был приведѐн лишь на основе понятого передатчиками смысла (ривая би аль-ма‘на), поэтому какая-либо одна из его версий не может быть взята за основу в акыде.

Во-вторых, это последнее суждение особенно применимо к обсуждаемой проблеме, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), отвечая на вопросы ангела Джабраиля (мир ему), подробно изложил столпы исламской веры (иман) в хадисе, приведѐнном в Сахих Муслим. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что истинная вера (иман) заключается в вере в Аллаха (Свят Он и Велик), в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков, в Судный день и в судьбу (кадр) с еѐ добром и злом7. Но он ничего не упоминает о том, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «в небе». Если бы это было решающим испытанием мусульман на «веру» или «неверие» (что и подразумевает хадис «в небе»), тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) должен был бы упомянуть об этом в данном хадисе, смысл которого заключается в точном определении понятия «иман».

В-третьих, если кто-либо трактует смысл хадиса как указание на то, что Аллах (Свят Он и Велик) «находится в небе», то в этом случае хадис противоречит другим таким же достоверным (сахих) хадисам, смысл которых также можно трактовать дословно. К примеру, Хадис аль-Кудси, приведѐнный аль-Хакимом, в котором Всевышний Аллах (Свят Он и Велик) говорит: «Когда Мой слуга вспоминает Меня, Я всегда нахожусь вместе с ним, и губы его движутся вместе со Мной»8. Этот хадис был подтверждѐн аз-Захаби. Или другой хадис, приведѐнный ан-Насаи, Абу-Дауд и Муслим, где говорится, что «тогда слуга находится ближе всех к своему Господину, когда он преклоняется перед ним»9. А если бы Аллах (Свят Он и Велик) находился «в небе», то всех ближе к нему находился бы тот, который бы стоял прямо. Или такой хадис, приведѐнный аль-Бухари в его «Сахих», в котором Пророк запретил плевать во время молитвы через голову молящегося, так как во время молитвы «его Господь находится перед ним»10. И, наконец, в хадисах Ми‘радж или «Ночи вознесения», Пророку были показаны Джабраилем (мир ему) все семь небес (самават), ни в одном из которых, однако, Аллах не упоминался.

8 «аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн». В 4 томах. Хайдарабад, 1334/1916. Переиздан (том 5). Бейрут: Дар аль-Марифа, 1/496

9 «Сахих аль-Бухари», 1/112:406

10 «Сахих ал-Бухари», 1/112:406

В-четвѐртых, дословное понимание Аллаха (Свят Он и Велик) как находящегося «в небе» противоречит двум основным принципам исламской акыды, предписанной Кораном. Первый принцип – это атрибут, характеризующий Аллаха (Свят Он и Велик) как «мухаляфа ли аль-хавадис» или «совершенно не похожий на свои творения», о котором Аллах говорит в суре аш-Шура, «нет никого, подобного Ему». (Коран, 42:11). В то время как если бы Он находился «в небе», тогда существовало бы бесчисленное количество творений, похожих на него по таким параметрам как высота, положение, направление и так далее. Второй принцип, которому противоречит вышеуказанное понимание Аллаха (Свят Он и Велик), это атрибут, характеризующий Аллаха (Свят Он и Велик) как «гина» или «совершенно ни в чѐм не нуждающийся». Этот атрибут приводится Им во многих аятах в Коране. Невозможно, чтобы Аллах (Свят Он и Велик) был телесной сущностью, так как тела могут существовать только в пространстве и во времени, тогда как Аллах (Свят Он и Велик) совершенно ни в чѐм не нуждается. В-пятых, дословное понимание Аллаха (Свят Он и Велик) как находящегося «в небе» подразумевает, что небо обволакивает Аллаха (Свят Он и Велик) со всех сторон и, следовательно, оно больше, чем Аллах (Свят Он и Велик), что, в свою очередь, не может быть правильным.

По этим или другим причинам, исламские учѐные решили, что необходимо образно, в соответствии со способами употребления арабского языка, трактовать вышеуказанный хадис и другие тексты, содержащие фигуры речи.

Рассмотрим следующий аят из Корана (смысл): «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас. Ведь тогда она заколеблется». (Коран, 67:16). Для толкования данного аята могут быть приведены следующие образцы традиционного тафсира или «комментария к Корану»:

Имам аль-Куртуби: «Более строгие учѐные полагают, что, подобно тому, как Аллах говорит «странствуйте же по земле» (Коран, 9:2), имея в виду странствие на земле, вышеприведѐнный аят [«находится в небе»] нужно понимать как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто над небесами», где подразумевается не нахождение над небесами физически, а обладание над ними полной властью и контролем. Согласно другой точке зрения, этот аят может быть понят как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто на (‘аля) небе», смысл которого можно сравнить со смыслом выражения «такой-то стоит над (следует понимать: правит) Ираком и Хиджазом»11. Следовательно, смысл хадиса в том, что Аллах (Свят Он и Велик) является властителем и правителем всего существующего.

11 «аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан», 18/216

Аш-Ширбини аль-Катиб: «Существует много подходов в толковании выражения «Тот, Кто на небе» и согласно одному из них, его можно понимать как «Тот, чьѐ владычество находится на небе», потому что небо является местом обитания ангелов, на небе находятся Трон Аллаха (Свят Он и Велик), его Престол и Скрижали. Оттуда издаются и ниспосылаются Его указы, книги, приказы и запреты. Согласно второму подходу, в выражении: «Тот, Кто на небе» опускается первый член аскриптивной конструкции (идафы) и получается «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Творца тех, которые в небе», где подразумеваются ангелы, обитающие на небе, поскольку только они могли по указанию свыше распределять божественную милость или божественную кару»12.

12 «ас-Сирадж аль-Мунир». В 4 томах. Булак 1285/1886. Новое издание. Бейрут: Дар аль-Марифа, 4/344

13 «Тафсир аль-Фахруддин ар-Рази». В 32 томах. Бейрут 1401/1981. Новое издание в 16 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1405/1985, 30/70

14 «Тафсир ан-нахр аль-мадд мин аль-Бахр ал-мухит». В 3 томах. Бейрут: Дар аль-Джанан ва Муассаса аль-Кутуб ас-Сакафийя, 1407/1987, 2/1132

15 «Сахих Муслим би Шарх ан-Навави», 5/24

Фахруддин ар-Рази: «Выражение «Тот, который в небе» может относиться к ангелу Джабраилу (мир ему), который наделѐн властью налагать божественные наказания. Выражение «заставит землю поглотить вас» означает «по повелению и соизволению Аллаха (Свят Он и Велик)»»13.

Абу-Хайан ан-Нахви: «В данном контексте смысл этого выражения может соответствовать убеждениям тех, кому был адресован данный аят (неверующие), поскольку они были антропоморфистами. Поэтому смысл аята будет «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, которого вы считаете находящимся в небе?», в то время как Он выше всего существующего»14.

Кады Ийад: «Среди мусульман, будь то факихы, хадисоведы, теологи, учѐные, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласий относительно того, что доказательства, приведѐнные в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учѐные толкуют их в переносном смысле»15. Сейчас мы рассмотрим последний пример – хадис, переданный Муслимом, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ваш Всевышний и Благословенный Господь нисходит на небо этого мира перед последней третью ночи и говорит: «Кто обращается ко мне с мольбами, надеясь, что я вниму им? Кто просит меня, надеясь, что я исполню его просьбу? Кто просит моѐ прощение, надеясь, что я его прощу?»16.

16 «Сахих Муслим», 1/521:758

Приведенный хадис, если поразмыслить, не имеет отношения к акыде, а связан с вопросом практического характера, который указывает на то, что мы должны проводить последнюю треть ночи с пользой для себя, а именно – вставать и молиться. И по этой причине Имам ан-Навави, давая приведѐнные в этой главе названия заголовкам Сахиха Муслима, назвал вышеприведѐнный хадис «Внушающим желание молить Аллаха (Свят Он и Велик) и упоминать Его имя (зикр) в последней трети ночи и быть услышанным свыше». Что касается значения глагола «нисходит» в хадисе, то ан-Навави по этому поводу говорит: Этот хадис является хадисом, «имеющим отношение к атрибутам Аллаха», и, как до этого было упомянуто в «Книге Веры», существуют две точки зрения относительно данного хадиса.

Если говорить вкратце, то первая точка зрения, которой придерживается мазхаб большинства представителей ранних мусульман и некоторые богословы, заключается в том, что нужно воспринимать этот хадис достоверным в соответствии с тем, кто есть Всевышний Аллах (Свят Он и Велик). Тогда как дословное понимание хадиса, которое нам известно и может быть к нам применимо, не может передать основную его идею, для определения которой нужно учитывать его метафорическое значение. Хотя мы верим в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится за пределами человеческого разума, и к нему не могут быть применены никакие параметры сотворѐнных существ (их свойства, движение, пространственные характеристики и т.д.). Вторая точка зрения, переданная Маликом (да будет доволен им Аллах) и аль-Авзаи (да будет доволен им Аллах), которой придерживаются мазхаб большинства богословов и целые группы ранних мусульман (саляф), состоит в том, что подобные хадисы должны толковаться в переносном смысле в соответствии с их контекстом. Согласно первой версии толкования, приведѐнного Маликом ибн Анасом (да будет доволен им Аллах) и другими, выражение «Господь ваш нисходит» означает «Нисходят его милость, распоряжения и ангелы». Смысл этого можно сравнить со смыслом выражения «Султан сделал так-то и так-то», что подразумевает что-то, сделанное его слугами по его приказу. Согласно второй версии толкования, это выражение является метафорой, выражающей заботу Аллаха (Свят Он и Велик) о тех, кто обращается к нему с мольбами. И выражается эта забота через ответную по отношению к ним любовь и доброту Аллаха (Свят Он и Велик).

Вот что говорит хадисовед Али аль-Кари о хадисе, в котором говорится о «нисхождении» Аллаха: «Вы знаете, что Малик и аль-Авзаи, которые входят в число выдающихся ранних мусульман, оба привели подробные и образные толкования этого хадиса. Ещѐ одним из их числа был Джафар ас-Садик (да будет доволен им Аллах). На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учѐные, полагали, что тот, кто верит в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в определѐнном направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки, этого мнения придерживались Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ашари и аль-Бакыляни (да будет доволен ими всеми Аллах)»17.

17 «Миркат аль-Мафатих: шарх мискат аль-масабих». В 5 томах. Каир 1309/1892. Новое издание. Бейрут: Дар ихйаа ат-Турас аль-Араби, 2/137

Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль-Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определѐнной точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху (Свят Он и Велик) какое-либо направление, является неверующим.

Но сегодня наверно правильнее говорить, что мусульмане, верящие в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «где-то там, наверху» не являются неверующими, поскольку у них есть «шубха» или «смягчающее обстоятельство», заключающееся в том, что влиятельные круги в настоящее время продвигают такое нововведение (бид‘а) как антропоморфизм. До настоящего времени приверженность к этой «бид‘а» ограничивалась лишь небольшим количеством ханбалитов, которые неоднократно опровергались улемами Ахль ас-Сунна, такими как Абд ар-Рахман ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1201г.), который в своем «Даф шубах ат-ташбих би акяфф ат-танзих»18. (Опровержение намѐков антропоморфизма через божественную трансцендентность) обращается к ханбалитам со следующими словами:

18 Абу-ль-Фарадж Абд ар-Рахман ибн Али аль-Багдади аль-Кураши (508-597х./1114-1201г.), более известный как Ибн-аль-Джаузи, крупнейший ханбалитский ученый своего времени, хадисовед и историк. Его внук, имевший тюркские корни по матери, также был ханбалитским ученым, но, в конце концов, перешел в ханафитский мазхаб. Здесь предлагается для чтения отрывок из трактата, в котором Ибн-аль-Джаузи попытался исправить воззрения некоторых ученых своего мазхаба, исповедающих хашавизм или буквализм в понимании атрибутов. Автор доказывает, что имам Ахмад ибн Ханбаль, на которого часто ссылаются хашавиты, не имеет с ними ничего общего, и что он тоже иногда прибегал к тавилю (толкованию неясных мест Корана). Это произведение также известно под названием «аль-Баз аль-ашбах». Подобные произведения ханбалитских богословов доказывают, что в понимании информирующих атрибутов, они были близки ученым других мазхабов, представителям ашаризма и матуридизма, но среди ханбалитов было немало ученых, которые все же были ближе к антропоморфизму.

«Если бы вы сказали: «Мы только читаем эти хадисы и никак их не комментируем», то никто бы вас не осуждал. С вашей стороны постыдно именно то, что вы комментируете их дословно. И открыто приписываете это мазхабу этого благочестивого, раннего мусульманина (Ахмад ибн Ханбаль), что является ошибочным. Вы самым постыдным образом опозорили этот мазхаб до такой степени, что теперь он не может называться «школа ханбалитов», а скорее ему соответствует название «антропоморфистская школа»»19.

19 «Даф шубах ал-ташбих би акафф ал-танзих». Каир. Новое издание. Каир: аль-Мактаба ал-Тауфикыйия, 1396/1976, 2829

20 «аль-Кявсари, ас-Сайф ал-Сакыль фи ар-радд ‘аля Ибн-Зафиль». Каир 1356/1937. Новое издание. Каир: Мактабат аз-Захран, 56

21 аль-Хафиз Ибн Хаджар Аскаляни, «ад-Дурар аль-кямина фи айан аль-мийа аль-самина». В 4 томах. Хайдарабад 134950/193031. Новое издание. Бейрут: Дар Ихйая ат-Турас аль-араби, 1/155

Видимо, эти убеждения на протяжении нескольких веков существовали в Хорасане, Афганистане и в других восточных регионах, поскольку, как отмечает имам аль-Кявсари, ханбалит Ибн-Таймийя (ум. в 728/1328 г.) собрал о них подробную информацию из рукописей про секты (нихаль), когда многочисленные труды учѐных хлынули в Дамаск вместе с караванами, спасающимися от монголов дальше на восток. И он читал их без помощи опытного наставника, и верил в то, что понимал прочитанное и позже в своих трудах становился одним из приверженцев этих идей20.

Улемы Дамаска обвиняли его в антропоморфизме, и за эти идеи он не раз попадал в тюрьму21.

Авторами произведений, написанных в опровержение акыды ханбалита Ибн-Таймийи были такие учѐные, как Абу-Хайан ан-Нахви (ум. в 745/1344 г.), Такиюддин ас-Субки (ум. в 756/1355 г.), Бадруддин ибн Джама‘а (ум. в 733/1333 г.), аль-Амир ас-Санани (ум. 1182/1768 г.) – автор «Субуль ас-Салям», Такиюддин аль-Хисни (ум. в 829/1426 г.) – автор «Кифайат аль-ахйар» и Ибн-аль-Хаджар аль-Хайтами (ум. в 974/1567). Его акыда не признавалась мусульманами в течение последующих четырѐх столетий. Только в восемнадцатом веке движение ваххабитов стало разделять его взгляды по вопросам акыды и сделало его своим «Шейхом ислама». Но после появления книгопечатания в арабском мире книги Ибн-Таймийи (и догматы его секты) не издавались до тех пор, пока в конце прошлого века богатый купец из Джидды не поручил издать в Египте его «Минхадж ас- сунна» и другие произведения по акыде, тем самым возродив «саляфизм» или «возвращение к раннему Исламу». После этого книги Ибн-Таймийи были распространены по всему исламскому миру, их печать щедро финансировалась некоторыми современными мусульманскими государствами, и благодаря этим усилиям мечети наполнились книгами, брошюрами и молодыми людьми, которые продвигали эти идеи и даже приписывали их (вместе с сомнительными цепями передатчиков хадисов, приведѐнными Ибн-Таймийей или без них) Имамам ранних мусульман.

В отношении того, считать мусульман верующими или неверующими в рамках данной проблемы, я думаю, что за такие деньги можно купить власть и пропаганду, которые будут работать и ночью. Поэтому наверно у современных мусульман было оправдание этим идеям до того, пока они не узнали, что Бог в исламе является трансцендентным и поэтому не может быть человеком и такие параметры как время и пространство Ему не присущи, так как являются его творениями.

Если обобщить изложенное мною по вышеуказанному вопросу, то можно сказать, что учѐные понимают тексты Корана и сунны дословно до тех пор, пока не появится веская причина этого не делать. Если рассматривать случай, когда Аллах (Свят Он и Велик) «нисходит» или «пребывает в небе», то таких причин много.

Во-первых, дословное толкование этих текстов делает невозможным их совместное рассмотрение со многими другими достоверными текстами, где говорится о том, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «вместе» со своим слугой, когда тот совершает зикр, «ближе к нему, чем яремная вена». (Коран, 50:16); «перед ним» когда он молится, «очень близко» когда он падает ниц, «в небе» когда спрашивали рабыню, «с тобой, где бы ты ни был». (Коран, 58:4) и т.д. Эти выражения, если их рассмотреть вместе и дословно, получаются несвязными. И только тогда они перестают противоречить друг другу, когда рассматриваются в переносном смысле. Исследования Малика, аль-Авзаи и ан-Навави, которые были приведены выше, тому подтверждение.

Во-вторых, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подробно изложил убеждения в хадисе Джабраиля в «Сахих Муслим» и др., которых должен придерживаться каждый мусульманин и нигде не упомянул об Аллахе как пребывающем «в небе» (или где-либо ещѐ).

В-третьих, то, что Аллах (Свят Он и Велик) пребывает «в небе» как птицы, облака и т.п. в прямом смысле этого слова противоречит акыде Корана, который гласит что «нет никого, подобного Ему». (Коран, 42:11).

В-четвѐртых, утверждение о том, что Аллах (Свят Он и Велик) имеет определѐнное местоположение противоречит акыде, которая выражена в семнадцати аятах Корана и которая гласит, что Аллах ни в чѐм не нуждается, в то время как предметы, занимающие определѐнное место, нуждаются в пространстве и времени.

Приведенные причины не являются исчерпывающими, но направлены на то, чтобы дать ответ на поставленный вопрос, используя акыду и принципы традиционных улемов в толковании тех текстов, о которых мы говорили. Они всего лишь показывают, насколько далеко находится от традиционного ислама убеждение в том, что Аллах «пребывает в небе» в буквальном его выражении и почему не допускается мусульманину в это верить. И только Аллах (Свят Он и Велик) один дарует успех. АКЫДА АЛЬ-МУРШИДА

Имам Ибн Асакир (ум. в 620 году по хиджре) сказал:

«Знайте, да наставит Аллах (Свят Он и Велик) нас и вас, что каждый человек (мукалляф) должен знать, что Аллах – Единственный Господь в Своѐм владычестве. Он сотворил весь мир, верхний и нижний, Престол и Трон, небеса и землю, всѐ, что внутри них и между ними. Всѐ созданное подчиняется Его Силе. Ни одна песчинка не шелохнѐтся без Его на то воли. Никто не помогает Ему в творении, и Он не имеет сотоварища в Своѐм Владычестве.

Он Живой и Сущий. Его никогда не охватывает дремота или сон. Только Он знает непредвиденное и засвидетельствованное Своим созданием. Нет ничего на земле или на небе, что скрыто от Него. Ему Известно, что на земле и в море. Ни один листок не упадѐт без Его ведома. Каждоѐ зѐрнышко в темноте земли, влажность и сухость чего-либо – всѐ записано в ясной Книге. Его знание охватывает всѐ. Он ведает о каждой вещи.

Он творит всѐ, что пожелает. У Него есть Могущество делать всѐ, что Он хочет.

У Него всѐ Владычество, и Он не нуждается ни в чѐм. Ему принадлежат Слава и Вечность. У Него Господство и Предопределение. Ему принадлежат имена Безупречности (Прекрасные имена). Никто не станет помехой тому, что Он предопределил. Никто не помешает Ему, когда Он дарует. В Его власти делать всѐ, что Он пожелает. Он управляет тем, что Он создал так, как Ему угодно. Он не ждѐт награды и не страшится наказания.

Он не связан никакими правилами, и никто не имеет власти над Ним. Всѐ, что Он дарует, Он дарует из Своей Щедрости, и каждое Его наказание справедливо. Его не спрашивают о том, что Он делает, но их спрашивают. Он - существующий до творения. Для Него нет ни «до», ни «после». Для Него не существует «над» или «под», «справа» или «слева», «спереди» или «сзади», целого и части. Нельзя спрашивать: когда Он был? каков Он? Он - существующий без начала и места. Он сотворил существ и пожелал существования времѐн. Он не ограничен временем и не принадлежит месту. Одно дело не отвлекает Его от другого. К Нему не применимо воображение, и разум не может охватить Его. Он непостижим для умов. Его облик невозможно представить, нельзя вообразить. Его не постичь ни воображением, ни мыслью. (Нет ничего подобного Ему, Он Всеслышащий, Всевидящий)».

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.