Йогическая система Патанджали и его понимание семи тел

Йога Патанджали не является философской системой. Это эмпирическая дисциплина, инструмент для работы. Но есть в ней и своя философия. Да и ее задача состоит лишь в том, чтобы дать вам интеллектуальное понимание направления своего движения и поиска. Эта философия произвольна, утилитарна, она должна только предложить всестороннюю картину тех территорий, которые вам предстоит освоить. Но эту философию нужно понять.

Первое, что касается философии Патанджали...

Патанджали делит человека на пять семян, пять тел. Он утверждает, что у вас не одно тело, а пять - пять слоев. Первое тело называется аннамайя коша , то есть тело пищи, тело земли - оно состоит из земли и его постоянно нужно питать пищей. Пища же идет от земли. Если вы перестанете есть, аннамайя коша зачахнет. Поэтому человеку приходится уделять своему питанию большое внимание, ибо пища его создает и оказывает на него колоссальное воздействие. Ведь рано или поздно все съеденное вами перестает быть просто пищей, оно обращается в кровь, в плоть, в мозг ваших костей. Оно циркулирует в вашем теле и постоянно оказывает на вас то или иное воздействие. Поэтому чистая пища создает чистую аннамайя кошу - чистое тело пищи.

Если первое тело чисто, легко и необременительно, то вам легко войти во второе тело, а иначе это сложно: вы перегружены. Что происходит, когда вы съедаете много тяжелой пищи? Вы сразу же испытываете сонливость, что-то вроде летаргии. Вам хочется поспать, пропадает острота сознания. Если первое тело перегружено, осознание дается с трудом, именно поэтому все религии уделяют такое внимание посту. Но пост - это наука, и не стоит относиться к нему легкомысленно.

Как раз на днях ко мне пришла женщина и сказала, что постилась, постилась, и вот теперь чувствует себя как-то неважно, с ее телом что-то не так. У нее плохо работает желудок. А нарушения работы желудка влекут за собой общую слабость. Жизненная сила уходит, вы утрачиваете энергичность, вы все более равнодушны и вялы.

Однако пост важен. Совершать его нужно с большой осторожностью, и не прежде, чем вы поймете, как функционирует аннамайя коша . Его следует совершать под должным руководством человека, прошедшего через все фазы аннамайя коши . И даже этого мало: нужно, чтобы он уже вышел за его пределы и мог взглянуть на аннамайя кошу как свидетель. Иначе пост бывает опасен.

Тогда лучше просто принимать лишь нужное количество пищи соответствующего качества, а голодать не нужно.

И это очень важно, поскольку речь идет о вашем первом теле, а люди к нему более или менее привязаны. Поэтому они так никогда и не достигают второго. Миллионы людей даже не осознают, что у них где-то в глубине скрыто второе тело, таящееся под оболочкой первого.

Первый покров очень груб. Второе тело Патанджали называет пранамайя коша - энергетическое, электрическое тело. Оно состоит из электрических полей (как раз с ними работает акупунктура). Это второе тело тоньше первого, и те, кто начинает движение от первого тела ко второму, становятся энергетическими полями - это люди чрезвычайно привлекательные, магнетические, гипнотические. Проходя мимо них, вы ощущаете в себе обновление, свежий заряд энергии.

Пройдя же мимо человека, живущего лишь в теле пищи, вы ощутите опустошение - он тянет из вас энергию. Нередко, сталкиваясь с людьми, вы чувствуете, что они вас высасывают. Они уходят, и вот вы опустошены, истощены, словно кто-то черпал из вас энергию. Первое тело - высасывающий насос, оно очень, очень грубо. Поэтому, если вы слишком много общаетесь с людьми, сориентированными лишь на первое тело, вас всегда будут одолевать тяжесть, напряжение, скука, сонливость; вы будете постоянно испытывать нехватку сил, ваш энергетический уровень никогда не поднимется над самой нижней точкой. И вам никогда не будет хватать энергии на рост.

Человек первого типа - тот, кто сориентирован на аннамайя кощу , - живет ради еды. Он ест, ест, ест, и в этом вся его жизнь. Это своего рода незрелость. Первое, что делает в этом мире ребенок, - сосет воздух, а затем сосет молоко. Первое, что должен сделать в этом мире ребенок, - помочь своему первому телу, но если взрослый человек зациклен на пище, значит, он так и остался ребенком. Это отрицательно сказывается на его росте.

Второе тело, пранамайя коша , дает вам новую свободу, дополнительное пространство. Второе тело больше первого, оно не ограничено физической формой. Оно внутри физического тела и вне его. Оно окружает вас тонкой атмосферой, энергетической аурой. Сейчас в России открыли возможность фотографировать энергетическое тело. Ученые называют его биоплазмой, но это абсолютно то же самое, что прана . И люди уже могут фотографировать эту энергию, жизненную силу , elan vital или ци , как ее называют даосы. Теперь это явление стало уже почти научным.

И еще одно очень важное открытие сделали в Советской России: прежде чем заболеет ваше физическое тело, от этой же болезни начинает страдать тело энергетическое, - на шесть месяцев раньше. Лишь затем заболевает тело физическое. Если вам предстоит заболеть туберкулезом, раком или чем-то еще, в энергетическом теле болезнь проявится за шесть месяцев до этого. Никакие исследования и проверки физического тела пока еще ничего не дадут, а электрическое тело уже все покажет. Сначала болезнь входит в пранамайя кошу и лишь потом распространяется на аннамайя кошу . Поэтому сейчас поговаривают о возможности лечить человека прежде, чем он заболеет. Когда это удастся, человечество сможет больше не болеть. Фотографии, сделанные по методу Кирлиана, расскажут о надвигающихся проблемах прежде, чем вы почувствуете симптомы. И заболевание можно будет предотвратить еще в пранамайя коше .

Потому-то йога так и настаивает на чистоте дыхания, - ведь пранамайя коша состоит из тонкой энергии, поступающей в вас вместе с дыханием. Если человек дышит правильно, его пранамайя коша здоровая, сильная и бодрая. Он никогда не устает, он всегда готов к любой деятельности, всегда ответствен, всегда готов исполнить требования момента, принять любой вызов. Он всегда готов. Его никогда не застанешь врасплох. И дело не в том, что он планирует все заранее, нет. Но у него настолько много энергии, что он готов отреагировать на любую неожиданность. Его энергия бьет через край. Система тайцзи работает с пранамайя кошей . Пранаяма работает с пранамайя кошей . И если вы просто умеете правильно дышать, то обязательно дорастете до своего второго тела.

А второе тело сильнее первого. Оно и живет дольше. Когда человек умирает, его биоплазму можно видеть еще дня три. Иногда ее ошибочно принимают за призрак. Физическое тело умирает, но энергетическое продолжает свое движение. И люди, глубоко экспериментировавшие со смертью, говорят, что в продолжение трех дней после кончины человеку еще очень трудно поверить, что он умер, ибо его окружают те же формы, но только более живые, здоровые и красивые, чем когда бы то ни было. Насколько долго это продолжается, зависит от размеров вашей биоплазмы, - иногда тринадцать дней и даже более.

Вокруг самадхи йогов... Мы, индусы, сжигаем тела всех умерших, кроме тех, кто при жизни достиг самадхи . Тела таких людей мы не сжигаем, и на это есть определенные причины. Едва тело сгорает, его биоплазма начинает удаляться от земли. Еще несколько дней ее можно ощущать, а затем она исчезает в Космосе. Но если не уничтожить физическое тело, биоплазма может остаться при нем. И если человек достиг самадхи и обрел просветление, то его биоплазма, оставшись где-то возле его самадхи , может принести людям пользу. Именно поэтому ученики нередко приходят навестить останки своих гуру.

В ашраме Ауробиндо в самадхи помещено тело самого Ауробиндо, - его не уничтожили, не сожгли. Многим людям возле этих останков виделся сам Ауробиндо. Иногда были слышны его шаги - именно его походка. Иногда он просто встает перед учениками. Это не Ауробиндо, а лишь его биоплазма. Ауробиндо ушел, но его биоплазма, пранамайя коша , может прожить еще века. Если человек жил в гармонии со своим пранамайя кошей , оно может остаться тут и жить своей собственной жизнью.

Нужно овладеть естественным дыханием. Понаблюдайте за детьми... они дышат естественно. Их родители устают, а они - нет.

Один ребенок говорит другому...

- Во мне столько энергии, что я могу истрепать свои башмаки за семь дней.

- Пустяки! - отвечает второй. - Во мне столько энергии, что я могу за три дня истрепать всю свою одежку.

- Слабаки! - вмешивается третий. - Во мне столько энергии, что я совершенно изматываю своих родителей всего за час.

В Америке провели такой эксперимент: очень сильному атлетически сложенному чрезвычайно энергичному мужчине велели везде следовать за малышом и имитировать его действия. Что бы ни делал ребенок, этот атлет должен был в точности повторять все его действия - просто копировать его в течение восьми часов. За четыре часа атлет был готов, - лежал на полу плашмя! Вышло так, что ребенку эта затея очень понравилась, и он чего только не стал выделывать... прыгал, скакал, кричал, пищал. А атлету приходилось все повторять. Через четыре часа в ребенке было еще полным-полно энергии. А атлет сдался. Он сказал: "Он меня прикончит! Восемь часов? Все, конец! Я больше не могу". Он был выдающимся боксером, но бокс это одно, а... с ребенком не посоревнуешься.

Откуда же приходит эта энергия? Из пранамайя коши . Ребенок дышит естественно и, конечно, он вдыхает больше праны , больше ци , накапливая ее в своем животе. Живот - накопитель энергии, резервуар.

Понаблюдайте за ребенком, - вот это и есть правильное дыхание. Грудная клетка ребенка совершенно не задействуется при дыхании, зато все время вздымается и опускается его животик. Кажется, будто он дышит животом. У всех детей есть небольшое брюшко, и оно нужно им для дыхания и для хранения энергии.

Вот так и следует дышать. Следите за тем, чтобы не слишком задействовать грудную клетку. Иногда ею можно воспользоваться, но лишь в чрезвычайных ситуациях. Если вы убегаете от смертельной опасности, то грудную клетку использовать нужно. Это спасательный механизм. При беге можно дышать неглубоко и часто. Но не стоит задействовать грудную клетку в обычных ситуациях. Помните: грудная клетка предназначена только для чрезвычайных ситуаций, ибо в таких обстоятельствах сложно дышать естественно. Ведь когда вы дышите естественно, вы слишком спокойны, чтобы бежать или драться. Вы спокойны и собранны, вы подобны Будде. Если вы будете дышать естественно и в минуты опасности (когда горит дом), то ничего спасти вам не удастся. Или, скажем, на вас в лесу набрасывается тигр. Если вы будете дышать естественно, это вас не потревожит. Вы скажете: "Ладно, пусть ест меня, если хочет". Вы будете просто не в состоянии себя защитить.

Итак, на случай опасности природа дала вам специальный механизм - грудную клетку. Когда на вас нападает тигр, нужно прекратить естественное дыхание и дышать грудью. Теперь вы можете бежать и драться, можете быстро сжигать энергию. В минуты опасности есть лишь две возможности: драться или удирать. И для того, и для другого нужна очень поверхностная, но интенсивная энергия, - поверхностное, но очень взведенное, напряженное состояние.

Если же вы дышите грудью постоянно, то напряжение не оставляет ваш разум. Дыша грудью, вы все время напуганы. Ведь грудное дыхание предназначено лишь для пугающих ситуаций, и если вы приобрели привычку дышать так постоянно, то будете напуганы и напряжены всегда, - вы всегда в бегах. Если рядом нет врага, вы его себе представите. Так начинается паранойя.

На Западе некоторые исследователи (Александр Лоуэн и другие работающие с биоэнергиями люди) тоже столкнулись с этим феноменом - то есть с праной . Они ощутили, что у напуганных людей грудная клетка напрягается, и дыхание становится очень поверхностным. Если же они переходят к более глубокому дыханию, опуская его к животу, к центру хара , то страх пропадает. Когда им удается расслабить мускулатуру, как это делается при рольфинге... Ида Рольф изобрела замечательный метод изменения внутренней структуры тела. Ведь если вы в продолжение многих лет дышали неправильно, то у вас при этом развилась определенная мускулатура, и она в какой-то мере мешает вам дышать правильно, глубоко. Пусть даже, вспоминая о дыхании, вы несколько секунд будете дышать глубоко, но стоит вам погрузиться в свои повседневные дела, и к вам снова возвращается неглубокое грудное дыхание. Нужно изменить свою мускулатуру. Едва вам это удается, и исчезают страх и напряженность. Рольфинг чрезвычайно полезен, и работа тут идет с пранамайя кошей , то есть вторым (биоплазменным, биоэнергетическим, ци , или как там вы его еще назовете) телом.

Наблюдайте за ребенком - вот естественное дыхание - и дышите так же. Пусть ваш живот вздымается на вдохе и опускается на выдохе. И задайте дыханию такой ритм, чтобы оно стало почти песней, танцем - сообщите ему эти ритм и гармонию, - и вы будете так расслабленны, бодры и полны жизни, как вы себе сейчас и представить не можете.

Далее идет третье, ментальное тело, - маномайя коша . Третье больше, тоньше и выше второго. У животных есть второе тело, но нет третьего. Животные так исполнены жизни! Посмотрите на походку льва - красота, грация, величие! Человек ему всегда завидовал. Посмотрите на бегущего оленя - невесомость, энергия, просто величайший энергетический феномен! Человек всегда завидовал и ему. Но энергия человека возносится выше.

Третье тело, маномайя коша , - ментальное. Оно больше, обширнее второго. И если вы до него не дорастете, то останетесь лишь возможностью, но не настоящим человеком. Слово "человек" родственно слову маномайя . На хинди человек будет маншья . Это слово происходит от корня ман , что на санскрите означает разум. Именно разум делает вас человеком. Но более или менее уверенно можно сказать, что у вас его нет. То, что у вас находится на его месте, - это лишь обусловленный механизм. Вся ваша жизнь построена на имитации, и, значит, разума у вас нет. Но когда вы начинаете жить самостоятельно и непринужденно, когда вы сами решаете свои жизненные проблемы и обретаете ответственность, - то ваше маномайя коша растет. Растет ваше третье тело.

Если вы индуист, или мусульманин, или христианин, то ваш разум, скорее всего, позаимствован - это не ваш разум. Возможно, в Христе маномайя коша достигло величайшего рассвета, и люди с тех пор просто подражают ему. Это подражание не способствует вашему росту. Подражание лишь тормозит вас. Не подражайте, лучше попытайтесь понять. Становитесь все более чувствительными, непосредственными, чуткими. Есть опасность заблудиться? Что ж, заблуждайтесь, ибо если вы боитесь совершать ошибки, то у вас нет никаких шансов на рост. Ошибки - это хорошо. Их нужно совершать. Никогда не повторяйте одну и ту же ошибку дважды, но совершать их не бойтесь. Люди, боящиеся совершать ошибки, не растут. Они так и сидят на одном месте, опасаясь пошевелиться. Они не живы.

Когда вы действуете в тех или иных ситуациях самостоятельно, ваш разум растет. Вы вкладываете в решение проблем свою энергию. И не нужно непрерывно спрашивать советов. Возьмите бразды правления собственной жизнью в свои руки, - именно это я имел в виду, призывая вас быть самостоятельными. Если у вас проблемы, вам проще следовать за другими, следовать за обществом, следовать шаблону, традиции, писанию. Это очень легко, поскольку следуют все, и вам нужно лишь присоединиться к стаду, нужно лишь следовать за толпой, куда бы ни лежал ее путь, и вам не приходится ни за что отвечать. Но ваше ментальное тело, маномайя коша , будет страдать невыносимо, страшно - оно просто не сможет расти. У вас не будет собственного разума, и вы потеряете нечто очень, очень красивое, нечто, что стало бы мостом к дальнейшему росту.

Поэтому помните: то, что я вам говорю, можно воспринимать по-разному. Вы можете просто положиться на мой авторитет: "Ошо сказал, значит, это правда", - и тогда вы будете страдать, тогда вы не сможете расти. Что бы я ни говорил, слушайте, пытайтесь понять. Попробуйте применить это в своей жизни, посмотрите, что получится, и сделайте собственные выводы. Они могут совпадать с моими, а могут не совпадать. Но они никогда не совпадут в точности, ибо вы - другой человек, существо совершенно уникальное. Что бы я вам ни говорил - это мое. Это глубоко укоренено именно во мне. Вы можете прийти к сходным выводам, но в точности такими же они не будут. Не нужно делать мои выводы своими. Попытайтесь меня понять, попытайтесь научиться, но не накапливайте полученные от меня знания. Не накапливайте мои выводы. Тогда ваше тело разума будет расти.

Но люди любят срезать углы. Они говорят: "Если ты это знаешь, все в порядке. К чему нам экспериментировать? Мы тебе верим". А у верующего нет маномайя коши . У него фальшивая маномайя коша , она родилась не из его существа, а навязана извне.

Следующее, интуитивное тело, или виджнянамайя коша , больше и выше, чем маномайя коша . Оно очень велико. В нем уже нет разума, оно выходит за его пределы. Это тело очень-очень тонкое, оно несет интуитивное постижение, то есть способность заглянуть прямо в природу вещей, даже и не пытаясь думать о них. В дворике растет кипарис - вы просто на него смотрите, но не думаете о нем. Интуиция не знает предлога "о". Вы просто открыты, восприимчивы, и реальность раскрывает перед вами свою природу. Вы не проецируете. Вы не ищете никаких аргументов, никаких выводов - вообще ничего. Вы вообще не ищете. Просто ждете, и реальность себя открывает - это откровение. Интуитивное тело простирается до очень далеких горизонтов, но оно не последнее, есть еще одно.

Пятое тело (анандамайя коша ) - тело блаженства. Вот оно простирается действительно далеко. Состоит оно из чистого блаженства. Здесь преодолены пределы даже интуиции.

Но помните: эти пять - лишь семена. Ваша реальность за их границами. Это просто окутывающие вас оболочки семени. Первое из них очень грубо. Вы почти заперты в этом ставосьмидесятисантиметровом теле. Второе побольше, третье еще больше, четвертое еще, и пятое очень большое, - но все это лишь семена. Все они ограничены. Если вы сбрасываете все эти семенные оболочки и остаетесь в своей реальности обнаженным, то вы бесконечны. Именно об этом и говорит йога: вы Бог - ахам брахмасми . Вы - сам Брахма. Теперь вы - сама высшая реальность, все преграды пали.

Постарайтесь это понять. Вас окружают преграды, - круг за кругом. Первая из них очень, очень прочна. Трудно выйти из первого круга. Люди заточены в своих первых телах и думают, что физическая жизнь - это и есть вся жизнь. Не успокаивайтесь. Физическое тело - лишь ступень к энергетическому. Энергетическое тело - лишь ступень к телу разума. Оно же, в свою очередь, - ступень к телу интуиции, которое служит ступенью к телу блаженства. А из тела блаженства нужно совершить прыжок (тут больше нет ступеней) - прыжок в пропасть своего существа, в бесконечность, в вечность.

Это пять семян.

В йоге есть еще учение о пяти бхутах , или стихиях, которые соответствуют этим семенам. Ваше первое тело состоит из еды, то есть из земли, и первой стихией является Земля . Но помните речь тут идет не об этой земле под ногами. Такое название стихии символично и просто обозначает материю. Все материальное, грубое - это Земля . Если говорить о вас, то это ваше тело, если говорить об окружающем мире, то это тело всего сущего. Звезды состоят из Земли . Все сущее состоит из Земли . Первая скорлупка - земляная.

Пять бхут - это пять великих стихий: Земля , Огонь , Вода , Воздух , Эфир . Земля соответствует первому, пищевому телу, аннамайя коше . Огонь соответствует второму телу (телу энергии, биоплазмы, ци ) пранамайя коше ; оно обладает качествами Огня . Третья стихия - Вода , она соответствует маномайя коше , ментальному телу. Ему присущи качества Воды . Прислушайтесь к разуму, он постоянно движется подобно потоку - он все течет и течет, как река. Четвертая стихия - Воздух . Она почти невидима. Увидеть вы ее не увидите, но она существует, и вы можете ее ощутить. Воздух соответствует интуитивному телу, виджнянамайя коше . А дальше идет акаша , эфир . Вам его даже не ощутить, он еще тоньше воздуха. Вы можете в него лишь верить, - верить, что он есть. Это чистое пространство. И это блаженство.

Но вы чище чистого пространства, тоньше чистого пространства. Ваша реальность... ее словно бы и нет почти. Поэтому Будда и говорит об анатта , "не-я". Ваше я подобно не-я, ваше бытие - почти как небытие. Почему небытие? Потому что оно слишком далеко от всех грубых стихий. Это чистая есть-ность . О нем нельзя сказать ничего... ни одно описание не будет адекватным.

Это пять бхут , или великих стихий, которые соответствуют пяти кошам , вашим телам.

Теперь третье учение. Я хочу, чтобы вы разобрались во всем этом, поскольку эти учения помогут вам понять сутры, которые мы будем обсуждать через несколько минут. Итак, учение о семи чакрах. Слово чакра не обозначает собственно "центр". Слово центр не может служить ни адекватным объяснением, ни описанием, ни переводом этого термина, поскольку для нас "центр" - это что-то статичное. А чакра есть нечто динамичное. Слово чакра означает "колесо", вращающееся колесо. Итак, чакра - это динамический центр вашего существа, она подобна водовороту, вихрю, центру циклона. Она динамична и создает вокруг себя энергетическое поле.

Значит, семь чакр. Первая из них - мост, и последняя - мост. Остальные пять соответствуют пяти махабхутам , великим стихиям, и пяти семенам. Секс - это мост, мост между вами и грубым миром, пракрити , природой. Сахасрара - тоже мост, мост между вами и бездной, высшим пределом. Эти две чакры - мосты. Остальные пять центров соответствуют пяти стихиям и пяти телам.

Такова в общих чертах система Патанджали. Помните, что она произвольна. Она предназначена для использования в качестве инструмента и не претендует на роль догмы. Это не теологическая доктрина, а вполне утилитарная карта местности - и только. Вы осваиваете незнакомую территорию, отправляетесь в чужую неизвестную вам страну и берете с собой карту. Карта на самом деле не представляет территорию, как она может ее представлять? Карта мала, а территория обширна. Города на карте отмечены точечками. Как эти точечки могут соответствовать огромным городам? Дороги на карте отмечены просто линиями. Как может дорога быть линией? Горы и реки тоже лишь отмечены, а небольшие - так вообще опущены. Это карта, это не доктрина.

Тел на самом деле не пять, их множество, поскольку между каждой парой тел есть еще одно, соединяющее их, и так далее. Вы подобны луковице - слой за слоем. Но пока хватит пяти, ладно? Это основные тела, главные. Так что не придавайте этому большого значения... буддисты выделяют семь тел, джайны - девять. Никто не ошибается и никто никому не противоречит, ибо это всего лишь карты. Посмотрите на карту мира - там нет даже многих крупных городов и больших рек. Если же вы возьмете в руки карту отдельной страны, то найдете на ней много подробностей, которые не отмечены на карте мира. На карте области отмечено еще больше. А на карте района, конечно, еще больше; карта отдельного города будет еще подробнее, а если мы возьмем план дома, то, конечно... В общем каждый раз будут открываться новые нюансы. Все зависит от масштаба.

Джайны говорят о девяти телах, Будда - о семи, Патанджали - о пяти. Некоторые школы упоминают лишь о трех. И все они правы, и поэтому не собираются вести дискуссии по данному вопросу. Они просто предлагают вам инструментарий.

И мне кажется, что пять - почти идеальное число. Больше пяти - слишком много, меньше - слишком мало. Пять - почти идеально. Патанджали мыслил очень гармонично.

А сейчас кое-что об этих чакрах.

Первая чакра, или первый динамический центр, отвечает за сексуальность, это муладхара . Она соединяет вас с природой, соединяет с прошлым, соединяет с будущим. Вы родились из сексуальной игры двух человек. Сексуальная игра ваших родителей стала причиной вашего рождения. Через сексуальный центр вы связаны со своими родителями и с родителями родителей, и так далее. Через сексуальный центр вы связаны со всем прошлым - связующая нить проходит именно через него. А если вы дадите жизнь ребенку, то обретете связь и с будущим.

Иисус не раз говорил довольно резко: "Кто не отвергнет отца своего и мать свою, тот не может следовать за мною". Жестко звучит, почти не верится, что такой человек, как Иисус, мог говорить такие жесткие слова. А ведь он - воплощенное сострадание, он - любовь. Так почему же он говорит: "Если хотите следовать за мной, отвергните отца своего и мать свою"? Это значит, что вам нужно отказаться от своего сексуального контекста. Он просто образно говорит о необходимости выйти за пределы сексуального центра. И тогда вы уже не будете связаны ни с прошлым, ни с будущим.

Именно сексуальность дает вам принадлежность ко времени. Выйдя за ее пределы, вы сразу становитесь частью не времени, но вечности. Тогда остается лишь настоящее. Вы - настоящее, но если вы смотрите на себя через призму сексуальности, то вы - еще и прошлое, ибо глазами вы похожи на отца и мать, а в вашем теле - атомы и клетки миллионов поколений. Вся ваша структура, ваша биоструктура - это часть некой длиннейшей последовательности. Вы - звено огромной цепи.

В Индии считается, что оплатить свой долг перед родителями можно, только дав жизнь ребенку. Если вы хотите отдать свой долг перед прошлым, то должны создавать будущее. Если вы на самом деле хотите отдать этот долг, то иного пути нет. Вас любила мать, любил отец, - что вы можете сделать, когда они уйдут? Вы можете стать матерью или отцом другим детям и воздать природе, - тому же источнику, откуда пришли ваши родители, откуда пришли вы, откуда придут ваши дети.

Сексуальность - это великая цепь. Это цепь всего мира - самсара , - и она соединяет нас с другими. Вы обращали внимание? Едва ощутив зов плоти, вы начинаете думать о других. Когда же вы его не ощущаете, то никогда о них не думаете. Человек, находящийся вне секса, пребывает вне остальных. Он может жить в обществе, но он ему не принадлежит. Гуляя в толпе, он при этом остается один. А сексуальный человек может сидеть на самой вершине Эвереста и при этом думать о другом человеке. Можно отослать его для медитаций на Луну, и он будет медитировать на другого.

Секс - это мост к другим. Едва пропадает сексуальность, цепь рвется. Вы впервые становитесь индивидуумом. Потому-то люди, слишком одержимые сексом, никогда не бывают в нем счастливы - это палка о двух концах. Он связывает вас с другими, он же не позволяет вам быть индивидуумом. Он не дает вам стать собой. Загоняет вас в структуру, в рабство, в оковы. Но вы не знаете, как выйти за его пределы... это единственный выход для вашей энергии, ваш предохранительный клапан.

Люди, пребывающие в первом центре, в муладхаре , живут совершенно дурацкой жизнью. Они непрерывно вырабатывают энергию, потом она становится для них обременительной, и они ее выплескивают. Они едят, работают, спят - в общем, вырабатывают энергию самыми разнообразными способами. Потом говорят: "Что с этим делать? Тяжело мне что-то". И выплескивают энергию. Да это же просто порочный круг! Выплеснув энергию, они снова ощущают себя очень опустошенными. Тогда эти люди заправляются новым топливом... снова еда, снова работа, и вот опять они накопили энергию и жалуются, что переполнены. Куда-то ее нужно деть. И секс становится для них просто механизмом облегчения. Порочный круп накопление энергии - выброс - накопление - выброс. Деятельность на грани абсурда.

Если вы не знаете, что в вас есть более высокие центры, которые могут принять энергию и использовать ее творчески, то вы так и остаетесь в порочном круге секса. Поэтому все религии настаивают на тех или иных формах контроля сексуальности.

Но подавлять ее тоже опасно. Если новые центры не открываются, а вы все сдерживаете эту энергию, - ограничиваете ее, подавляете, запираете наглухо, - считайте, что вы сидите на вулкане. Однажды случится извержение, и у вас начнется невроз. Вы сойдете с ума. В таком случае лучше своевременно освобождать энергию. Но существуют центры, способные эту энергию в себя вбирать, и, если это происходит, перед вами открывается более высокий уровень бытия, новые возможности.

Помните, что следующий центр после сексуального - это хара , центр смерти. Поэтому люди и боятся выходить за границы сексуальности... ведь едва энергия преодолевает пределы сексуальности, она касается центра хара и человеку становится страшно. И вот, люди боятся слишком сильной любви, ибо, когда погружаешься в любовь достаточно глубоко, сексуальный центр начинает пульсировать настолько сильно, что его колебания достигают хары и рождается страх.

Люди нередко подходят ко мне и спрашивают: "Почему я так боюсь представителей противоположного пола?" - мужчин или женщин. "Почему мне так страшно?" Это не страх перед противоположным полом. Это страх самого полового влечения, поскольку, если вы погрузитесь в сексуальный центр слишком глубоко, он станет динамичнее, создаст вокруг себя сильные энергетические поля и эти поля достигнут центра хара . Вы обращали внимание? Во время оргазма что-то начинает двигаться и пульсировать прямо у вас под пупком. Эта пульсация - результат воздействия сексуального центра на центр хара . Вот поэтому люди и боятся секса. В частности, они начинают бояться глубокой близости и самого оргазма.

Но в этот второй центр обязательно нужно войти, проникнуть, открыть его. Именно поэтому Иисус говорил, что если вы не готовы к смерти, то не сможете и возродиться.

Пару дней назад была пасха, и кто-то задал мне вопрос: "Сегодня пасха. Ошо, не скажешь ли ты что-нибудь по этому поводу?" Я могу сказать лишь одно: каждый день - пасха. Ибо пасха - это день воскресения Иисуса - его распятия и воскресения, смерти и возрождения. Если вы готовы войти в центр хара , то каждый день - пасха. Сначала вы будете распяты, и ваш крест там, в центре хара . Вы уже несете свой крест, вам нужно только подойти к нему и умереть на нем. А затем будет воскресение.

Как только вы умрете в центре хара , смерти не станет. И тогда вы впервые осознаете совершенно новый мир, новое измерение. Вы увидите центр, который выше хары , - пупочный центр. А он станет для вас возрождением, потому что в пупочном центре способно накапливаться больше всего энергии. Это настоящий энергетический резервуар.

И осознав, что вы переместились из центра сексуальности в хара , вы поймете, что можете двигаться вглубь себя и дальше. Одну дверь вы открыли, и теперь не остановитесь, пока не откроете все. Раз уж вы вошли во дворец, не стоять же возле самого входа. Теперь вы станете открывать одну дверь за другой.

Как раз в середине расположен центр сердца. Он отделяет высшее от низшего. Вначале идет центр сексуальности, потом смерти, дальше пупочный центр, а после них - центр сердца. Три центра находятся под ним, три - над ним. Сердце расположено как раз посредине.

Вам наверняка приходилось видеть печать Соломона. В иудаизме, особенно в каббалистике, эта печать считается одним из важнейших символов. Печать Соломона - символ сердечного центра. Сексуальность движется вниз, в этом она подобна направленному вниз треугольнику. Сахасрара движется вверх, она представлена треугольником, направленным вверх. А сердце как раз посередине, где сексуальный треугольник встречается с треугольником сахасрары . Треугольники пересекаются, сливаются друг с другом и превращаются в шестиконечную звезду - печать Соломона. Сердце и есть эта печать.

Стоит вам открыть свое сердце, и у вас появляются высочайшие возможности. Ниже сердца вы остаетесь человеком, выше него становитесь сверхчеловеком.

После сердечного центра идет горловой центр, за ним третий глаз и, наконец, сахасрара .

Сердце чувствует любовь. Сердце впитывает в себя любовь, оно становится ею. Горло - это выражение, передача любви, способность делиться ею и дарить ее. И если вы дарите людям любовь, у вас начинает работать центр третьего глаза . Едва начав давать, вы поднимаетесь все выше. А человек, который лишь берет, опускается все ниже и ниже. Скупость - низший предел человеческого падения, а щедрость - высшая из доступных человеку возможностей.

Пять тел, пять махабхут и пять центров плюс два моста. Это - модель, карта. На эту карту и ориентируется йог во всех своих усилиях наполнить осознанием каждый уголок себя и стать просветленным, то есть полным света .

Теперь сутры Патанджали. Он говорит:

* * *

Сила вступать в связь с состоянием сознания,

запредельным ментальному телу (маномайя шарира)

и потому непостижимым,

называется махавидева.

Эта сила

разрушает покровы света.

* * *

Как только вы выходите за пределы тела разума, вы впервые осознаете, что являетесь не разумом, но свидетелем. Ниже этого тела вы идентифицируете себя с разумом. Познав же, что мысли, ментальные образы и идеи - это всего лишь объекты, облака, проплывающие в вашем сознании, вы себя от них отделяете - немедленно.

"Сила вступать в связь с состоянием сознания, запредельным ментальному телу и потому непостижимым, называется махавидева ".

Вы выходите за пределы тела. Махавидева - это тот, кто находится вне тела, кто больше не ограничен ни одним телом, кто знает, что он - не тело (ни грубое, ни тонкое), кто знает, что он бесконечен, безграничен. Махавидева - это тот, кто ощутил, что у него нет границ. Все границы - это лишь оковы, темницы, и он может разбить их, отбросить и обрести единство с бесконечным небом.

В такой момент осознания себя как бесконечности "эта сила разрушает покровы света". Падают покровы, скрывавшие ваш свет. Вы подобны свету, скрытому под множеством слоев. Эти покровы нужно снять один за другим. И из-под них будет пробиваться все больше света.

Отбросив маномайя кошу , ментальное тело, вы сразу же становитесь медитацией, становитесь не-разумом. Все наши усилия здесь направлены на то, чтобы выйти из маномайя коши , осознать, что "я не есть процесс мышления".

* * *

Практикуя самаяну4на грубом, постоянном,

тонком, всеохватывающем и функциональном состоянии стихий,

обретаешь власть над панчабхутой - пятью стихиями.

* * *

Это одна из мощнейших сутр Патанджали, и когда-то она обретет большое научное значение. Рано или поздно наука откроет для себя смысл этой сутры, она уже движется к этому. Эта сутра говорит, что все стихии в мире, панча махабхута (Земля , Воздух , Огонь и т. д.), являются из ничего и снова уходят на покой в ничто. Все приходит из ничего и, устав, отправляется обратно в ничто - отдыхать.

Сейчас ученые, в частности физики, согласны с тем, что материя возникает из ничего. Чем глубже они проникали в материю, тем больше убеждались в том, что ничего похожего на материю не существует. Чем глубже они идут, тем неуловимее становится материя, и, наконец, выскальзывает из их пальцев совсем. Не остается ничего. Лишь пустота. Лишь чистое пространство. Все рождается из чистого пространства.

Это выглядит очень нелогично, но жизнь действительно лишена логики. Нелогичной стала вся современная наука, ибо, упорно следуя логике, невозможно приблизиться к реальности. Если вы хотите идти к реальности, логику нужно отбросить. А когда встает выбор между логикой и реальностью, можно ли выбрать логику? Приходится от нее отказываться.

Каких-нибудь пятьдесят лет назад ученые поняли, что кванты и электрические частицы ведут себя очень нелепо, невероятно, абсурдно - подобно дзэнским учителям... Иногда они похожи на волны, иногда - на частицы. До этого считалось само собой разумеющимся, что любой объект является либо волной, либо частицей. Считалось, что одна и та же вещь не может быть и тем и другим вместе, одновременно. Частица и волна? Это значит одновременно и точка, и прямая. Невозможно! Евклид с этим не согласится. Аристотель отвергнет это с ходу. Вы сошли с ума. Точка - это точка, а прямая - это множество точек в ряд. Как же одна точка может быть одновременно волной и при этом оставаться точкой? Звучит дико. И Евклид с Аристотелем прочно удерживали свои позиции. Лишь пятьдесят лет назад вся их стройная система взглядов обрушилась... ученые открыли, что квант ведет себя как волна и как частица - одновременно.

Логики пустились в дискуссию: "Да это же невозможно!" Физики ответили: "А что мы можем поделать? Вопрос о том, возможно это или невозможно, не стоит. Все так и есть! Ничем не можем помочь. Если квант не желает следовать логике Аристотеля, что мы можем поделать? И что мы можем поделать, если квант не подчиняется законам геометрии Евклида? Так он себя ведет, а нам остается лишь прислушиваться к голосу реальности". Это был один из самых критических моментов в истории человеческого сознания.

Дальше. Всегда считалось... что-то может произойти только от чего-то. Это просто и естественно. Это очевидно. Как что-то может произойти из ничего? Потом материя исчезла, и ученым пришлось заключить, что все происходит из ничего и опять уходит в ничто. Сейчас много говорят о черных дырах. Черные дыры - это колоссальное ничто. Я называю их "колоссальным" ничто потому, что это ничто не есть просто отсутствие. Они полны энергии, но это - энергия небытия, энергия ничто.

Итак, сейчас говорят о существовании черных дыр в мироздании. Они подобны звездам. Звезды позитивны, и параллельно каждой звезде существует черная дыра. Звезда есть. Черная дыра не-есть. И каждая звезда, догорев, иссякнув, превращается в черную дыру*. И каждая черная дыра, отдохнув, становится звездой.

* Если верить астрофизикам, то не каждая. В черные дыры превращаются только звезды с очень большой массой. Солнце, например, не станет черной дырой, оно для этого слишком легкое. Солнце просто потухнет. - Прим. перев.

Материя, не-материя - все непрерывно изменяется. Материя становится не-материей, не-материя - материей. Жизнь обращается смертью, смерть - жизнью. Любовь - ненавистью, ненависть - любовью. Противоположности непрерывно меняются местами.

В этой сутре сказано: "Практикуя самаяну на грубом, постоянном, тонком, всеохватывающем и функциональном состоянии стихий, обретаешь власть над панчабхутой - пятью стихиями". Патанджали говорит, что если вы поймете свою истинную природу как свидетеля, а затем сосредоточитесь, то вы способны переносить самаяну (или осознание) на любую материю, заставляя ее возникать или исчезать. Вы можете способствовать материализации предметов, ибо они приходят из ничего. И вы можете способствовать их дематериализации.

Теперь дело за физиками... им остается окончательно выяснить, возможно ли это. Бывает, что материя обращается не-материей, а не-материя - материей. За последние пятьдесят лет физики столкнулись со множеством абсурдных явлений. Мы живем в одном из самых мощных столетий в истории человечества, когда на поверхность вышла масса вещей, которые невозможно включить ни в одну систему. Как создать систему? Пятьдесят лет назад построить замкнутую систему было проще простого. Сейчас это невозможно. Реальность сует свой нос везде и разрушает любые доктрины, системы, догмы. Реальности оказалось слишком много.

Ученые говорят, что такие вещи, как материализация и дематериализация случаются. Патанджали утверждает, что это можно делать . Если такое случается само собой, почему бы этого нельзя бы было сделать? Посмотрите-ка. Вы нагреваете воду, и при ста градусах она обращается в пар. Такое случалось всегда, даже до того, как человек овладел огнем. Солнечные лучи испаряли воду с поверхности морей и рек, образовывая облака, из которых вода падала обратно в реки, чтобы снова испариться. Потом человек овладел огнем и стал испарять воду сам, нагревая ее.

Если что-то случается само собой, значит, можно найти пути и средства делать это. Если что-то уже случается, значит, это не противоречит реальности. Теперь остается только узнать, как это сделать. Если материя обращается не-материей, а не-материя - материей, если вещи переходят из одной противоположности в другую, исчезая в ничто и являясь из ничего, - если такое уже и так случается, - то, по убеждению Патанджали, можно найти пути и средства, позволяющие делать это произвольно. И делается это, по его словам, так: постигнув свое существо, запредельное пяти семенам, вы обретаете способность материализовывать и дематериализовывать вещи.

Ученые еще должны выяснить, насколько такое возможно, но звучит все весьма правдоподобно. Похоже, тут нет логического противоречия.

Далее следует достижение анимы и т. д.,

телесное совершенство и

низвержение силы стихий ограничивать тело.

А затем к человеку приходят восемь сиддх - восемь йогических совершенств. Первая анима , затем лагима , гарима и т. д. Эти восемь йогических совершенств состоят в том, что обладающие ими могут сделать так, чтобы их тело исчезло, или стало крошечным, почти невидимым, или же сколь угодно большим. Они в силах заставить свое тело уменьшиться, увеличиться, исчезнуть вообще или появиться во многих местах одновременно.

Кажется, что это невозможно, но кажущиеся невозможными вещи все чаще оказываются вполне возможными. Для человека был невозможен полет. Никто даже не верил, что такое когда-нибудь может быть. Братьев Райт считали сумасшедшими, полоумными. Изобретя свой первый самолет, они даже боялись рассказывать об этом людям, - как бы те, прознав об этом, не упекли их в психушку. О первом полете не знал абсолютно никто - никто, кроме самих братьев. Работая над своим первым аэропланом, они таились в подвале, и никто не знал, чем они там занимаются. Все считали, что они совершенно спятили - ну когда это человек летал? Их первый полет продолжался лишь шестьдесят секунд - но он полностью перевернул всю историю человечества, всю его жизнь. Это оказалось возможным.

Никто никогда не думал, что атом будет расщеплен. Но его расщепили, и человек уже никогда не будет прежним.

Случилось очень много такого, что всегда считалось невозможным. Мы добрались до Луны. Это было символом невозможного. На всех языках мира существуют выражения вроде "Не пытайся достать до Луны", то есть не стремись к невозможному. Теперь этим выражениям нужно искать замену. Фактически, после того, как мы достали до Луны, наш путь уже не преграждает ничто. Теперь все возможно. Это лишь вопрос времени.

Эйнштейн заявил, что если нам удастся создать машину, движущуюся со скоростью света, то путешествующий в ней человек никогда не состарится. Улетев на таком корабле в тридцатилетнем возрасте, он может вернуться через тридцать лет, и ему по-прежнему будет тридцать. Его друзья и братья постареют на тридцать лет, кого-то го них уже не будет в живых, а ему будет по-прежнему тридцать. Что за чушь вы несете?

Эйнштейн утверждает, что при движении со скоростью света время и результаты его воздействия исчезают. Человек может отправляться в бесконечные космические путешествия и возвращаться через многие сотни лет. Всех его знакомых уже не станет, никто его не узнает, никого не узнает и он, но его возраст не изменится. Вас старит скорость Земли. Если бы ее скорость равнялась скорости света - а она поистине колоссальна, - то вы бы не старились*.

* Однако вы бы при этом и не жили. Все часы стоят. Застыли и ваши биологические часы: пульс, губы, шепчущие обратный отсчет, движение атомов в вашем теле. Стоп-кадр. - Прим. перев.

Патанджали говорит, что, выходя за пределы всех пяти тел, вы уходите и из-под власти всех пяти стихий. Вы обретаете состояние, когда можете контролировать все, что пожелаете. Одна лишь мысль о том, что вы хотите стать крохотным, сделает вас крохотным, захотите стать большим - станете большим, захотите исчезнуть - исчезнете.

Но йоги вовсе не обязательно станут этим заниматься. Неизвестно, например, чтобы такое делал Будда. Неизвестно и о том, чтобы такое делал сам Патанджали. Патанджали лишь поведал нам обо всех возможностях.

На самом деле человек, достигший своей высшей сущности... ну к чему ему стремиться уменьшиться? Зачем? Он же не так глуп. К чему это? Отчего бы вдруг ему могло захотеться стать огромным, как слон? Какой в этом смысл? А зачем ему исчезать? У него нет желания изумлять и озадачивать людей. Он же не фокусник. Ему не нужны аплодисменты. Зачем? На самом деле, когда человек достигает вершины своего существа, все его желания пропадают. Сиддхи появляются как раз тогда, когда исчезают желания. Такая вот дилемма... силы приходят, когда ты уже не хочешь их использовать. Фактически, они приходят лишь с исчезновением самого человека, всегда стремившегося их обрести.

Эти слова из йогических сутр Патанджали просто дают вам понять, что такие вещи возможны, но никто не реализует их на практике, ибо человека, который к ним стремился - который всегда хотел использовать эти силы в своих личных целях, - уже нет. Чудесные силы приходят тогда, когда они вас уже не интересуют. Это экономика бытия. Пока вы жаждете, вы бессильны, когда же страсти нет, ваши силы становятся безграничными. Я называю это законом банка если у вас нет денег, никакой банк вам их и не ссудит; а если у вас деньги есть, то любой банк охотно даст вам еще. Когда вам ничего не нужно, все доступно, пока же вы нуждаетесь, недоступно ничего.

* * *

Красота, изящество, сила и несокрушимая твердость - суть составляющие совершенного тела.

* * *

Патанджали говорит не об этом теле. Это тело может быть красивым, но никак не совершенным. Второе тело может быть еще красивее, чем первое, третье еще красивее - ибо они ближе к центру. Красота идет от центра. Чем дальше она от него уходит, тем больше ограничивается. Четвертое тело еще красивее. Пятое почти на девяносто процентов совершенно.

Но что составляет ваше существо, вашу истинную природу? Это красота, изящество, сила и несокрушимая твердость. Несокрушимая твердость и в то же время нежность лотоса. Этой красоте не присуща хрупкость - она сильна. Ей присуща сила, но не жесткость. В ней сливаются все противоположности... словно сделанный из алмазов лотос, словно сделанный из цветков лотоса алмаз. Ибо здесь встречаются мужское и женское, становясь чем-то большим. Ибо здесь, для того чтобы стать чем-то большим, встречаются солнце и луна.

Раньше йога обозначалась термином хатха . Слово хатха очень, очень выразительно. Ха значит солнце, тха значит луна, а хатха - это их встреча. Союз солнца и луны и есть йога - unio mistica , мистический союз.

По учению хатха-йогов, в теле человека есть три энергетических канала. Один из них известен как пингала , это правый канал, связанный с левым полушарием мозга, - солнечный канал. Второй, левый канал называется ида , он связан с правым полушарием, и это лунный канал. Третий, центральный канал называется сушумна , он уравновешен: состоит го луны и солнца, соединенных вместе.

Обычно ваша энергия движется либо по каналу пингала , либо по каналу ида . Энергия йога начинает двигаться по каналу сушумна . Когда энергия движется как раз между левым и правым каналом, это и называется Кундалини. Расположение центрального канала соответствует вашему позвоночнику. Едва энергия начинает двигаться по этому каналу, человек обретает равновесие. Он уже не мужчина и не женщина, он ни тверд, ни мягок - или одновременно мужчина и женщина, тверд и мягок. В сушумне исчезают любые противоположности, а ее вершина - сахасрара .

Если вы живете в самой низшей точке своего существа, то это муладхара , сексуальный центр, и тогда вы движетесь либо по иде , либо по пингале - либо по солнечному каналу, либо по лунному. Вы разделены. И вы постоянно ищете другого, вы постоянно спрашиваете о другом. Вы ощущаете свою неполноту, вам приходится зависеть от других.

Едва ваши энергии сливаются внутри, к вам приходит величайший оргазм - космический. Это ида и пингала растворяются в сушумне , и человек испытывает бесконечное возбуждение. Он пребывает в экстазе, в непрерывном экстазе. И нет этому экстазу конца. Теперь человек не опускается до депрессии и тоски. Он всегда остается на высоте. И эта высота сливается с глубочайшей сутью человека, с его сущностью.

И снова скажу вам: не забывайте, что это лишь схема. Мы не говорим о реальных вещах. Всегда находились глупцы, вскрывавшие человеческое тело в поисках иды , пингалы и сушумны , но они ничего подобного не находили. Это лишь знаки, символы. Находились глупцы, вскрывавшие человеческое тело в поисках центров. Один врач даже написал книгу о чакрах и их точных соответствиях в физиологической системе тела. Все эти попытки - глупость.

В этом смысле йога не научна. Она аллегорична. Это великая аллегория. Она указывает на что-то, что можно найти, отправившись внутрь себя, но если вы станете вскрывать тело, то ничего там не окажется. После смерти человека вы не найдете ничего. Это все живые феномены. И все сказанные тут слова - лишь указания, пусть они вас не ограничивают, не превращайте их в несгибаемую одержимость и жесткое учение. Будьте текучими. Примите все это как намек и отправляйтесь в путешествие.

И еще одно слово... урдхваретас (oorddhwaretas) , то есть восходящее движение энергии. Сейчас вы живете в сексуальном центре, и отсюда ваша энергия опускается вниз. Урдхваретас - это когда ваша энергия начинает движение вверх. Это тонкий, очень тонкий феномен, и при работе с ним нужно быть предельно внимательным. Если вы невнимательны, то у вас есть все шансы приобрести всевозможные извращения. Это опасно. Именно поэтому йоги называют эту энергию "змеиной". Она опасна, как змея. Вы играете со змеей. Если вы не знаете, как с ней обращаться, то вы в опасности. Вы играете с ядом.

Очень многих людей попытки подавить свою сексуальную энергию, направить ее вверх и обрести урдхваретас привели к извращениям. Они так и не направили свою энергию вверх, и лишь стали даже еще извращеннее, чем обычные люди.

Поэтому человеку и нужен учитель - тот, кто знает, где вы находитесь, куда движетесь и куда вас приведет следующий шаг. Учитель, способный заглянуть в ваше будущее, учитель, который может увидеть, по правильному ли каналу идет энергия. Иначе весь мир превратится для вас в мешанину полового извращения.

Никогда не подавляйте себя. Лучше быть нормальным естественным человеком, чем извращенцем. Но все-таки быть просто нормальным недостаточно. Вы способны на большее. Трансформируйтесь. Подавление - это не путь урдхваретас . Путь - трансформация. А это возможно лишь с очищением тела и разума. Нужно выбросить весь накопившийся в вашем теле и уме мусор. Только чистота, свет и легкость способны помочь восхождению энергии.

Обычно энергия подобна свернувшейся змее, потому ее и называют Кундалини или кундали. Кундали значит "свернувшаяся кольцом". Когда она поднимает свою голову и начинает восхождение, это потрясающее переживание. И каждый раз, когда она проходит через очередной более высокий центр, вы испытываете все более высокие ощущения. В каждом центре вам откроется многое. Вы - великая книга. Но нужно, чтобы через эти центры прошла энергия - лишь тогда они раскроют перед вами свои красоты, видения, стихи, песни и танцы. Каждый центр несет вам более высокий оргазм, чем предыдущий.

Сексуальный оргазм - самый низший. Оргазм хара выше. Еще выше оргазм набхи , или пупочного центра. Выше него оргазм любви, сердца. За ним идет оргазм горла - творчества, отдачи. Потом мы поднимаемся до третьего глаза , до видения жизни как она есть, видения, лишенного любых проекций, - ясность и безоблачность. И высший, седьмой центр - сахасрара .

Вот карта. Теперь вы можете отправиться внутрь себя и обрести урдхваретас . Но никогда не пытайтесь обрести урдхваретас ради сиддх . Это все глупости. К урдхваретас стоит стремиться, чтобы познать, кто вы есть. Не ради сил, но ради мира. Пусть вашей целью будет мир, а не силы.

Эта глава сутр называется вибхути пада. Вибхути значит "сила". Патанджали включил ее в свое учение для того, чтобы ученики и все, кто когда-либо за ним последуют, были готовы встретиться со ждущими их на пути силами, но не попадайтесь в ловушку этих сил. Если вы попадете в ловушку силы, если пойдете у нее на поводу, то берегитесь. Она накрепко привяжет вас к себе, и тогда ваш полет окончен. А человек должен лететь до самого конца, пока перед ним не разверзнется бездна и он не сольется с космической душой.

Пусть вашей целью будет мир.

Поиск по сайту: