Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Архетипы, соотносимые с растительным и животным мирами



Плодотворящая сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, согласно поверьям, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. В зимнюю же пору она каменеет от стужи и делается «неплодною». Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем, Небу был придан воздействующий, мужской тип, а Земле – воспринимающий, женский. (В сказках и песнях постоянно повторяющееся выражение «мать сыра земля» означает землю увлажненную, оплодотворенную дождем и потому способную стать матерью).

Лес.В Китае лес – третий из пяти элементов, соответствующий Востоку, весне, зеленому цвету, любви, триграмме «чен», раскатам грома, пробуждению мужской энергии Ян и началу ее восхождения. Это также символ гибкости, так как «гнуться и вновь распрямляться» - одно из свойств леса. В Индии лес символизирует первоматерию, универсальную субстанцию. Для кельтов лес являлся природным храмом. В католической литургии лес является синонимом креста.

В сказках дракон, волшебники, людоед, грозные персонажи живут в чаще леса. Принцессы блуждают по нему, прежде чем выйдут к замку (спасение). Мрачный лес указывает на опасность, особенно если в нем теряются. Дремучий лес – мистическое, или тайное, место, в которое не осмеливаются заходить слишком далеко. Вместе с тем, лес укрывает и защищает и является поэтому материнским архетипом.

Сад.Поклонение садам восходит к древнейшим временам: индуистская мифология рассказывает о райском саде, космическом центре, в котором есть дерево, исполняющее любые желания. Обители богов были окружены цветущими садами с прудами. Земные сады с гротами, прудами, природными водоемами, украшенными фонтанами с лебедями и другими водоплавающими птицами, предназначались для медитации.

Традиционно сад – центр Космоса, Элем, Парадиз. У мусульман он обнесен оградой, в центре его располагается фонтан. Здесь могут быть водопады, монастырские обители с галереями и т.д.

Японский сад разбит по принципу асимметрии, которая подразумевает движение, такой сад специально оставляют незавершенным, чтобы в нем имелось свободное пространство, чтобы воображение предающегося созерцанию могло здесь просторно перемещаться. Божественный сад, предшествующий японскому храму, - это синтез Универсума с его священным Древом Жизни, который содержит в своих недрах солнечную энергию. На входе к нему – три тории (порталы без дверей, образованные двумя балками, поддерживаемыми вертикальными колоннами, - символы насестов, в знак помощи, оказанные богам птицами) и мосты над водными потоками. Между входом и самим святилищем есть проход в виде небольшого водоема с чистой водой, в котором омывают руки и рот, так как вода обладает очистительным свойством, препятствующим проникновению всего дурного или нечестивого.

Этимологически слово paradis, то есть «рай», - не что иное, как «фруктовый сад». Легенда о существовании некогда земном рае, с хрустальными родниками, с реками, текущими на все четыре стороны и питающими всю землю, была известна большинству народов древности. Обитель бессмертия, рай – сердце Вселенной, главный духовный центр, связующее звено между небом и людьми. Индусы размещали его на горе Меру, у мусульман рай называется «каф», у даосов – Острова Бессмертных, с Книге Бытия – Эдем («удовольствие», «нега»), обитель наслаждения, куда Бог поместил Адама и Еву. Рай – это символ счастья, мира и гармонии. В центре его всегда есть озеро, фонтан или родник – «источник жизни и знания». Для китайцев он символизирует счастливую эпоху и состояние невинности: «там не ведомы ни любовь к жизни, ни ненависть к смерти, ни себялюбие, ни неприязнь к ближнему, ни облака, ни туман, ни гром, ни молния».

 

Дерево.

Арии различали три одно над другим восходящих неба: а/ царство воздуха и облаков, б/ ясно-голубой свод и в/ царство вечного света, откуда солнце и другие светила заимствовали свой чудный блеск, откуда произошла и сама молния, давшая бытие земному огню. С этого третьего неба простирает свои широкие ветви вечно неувядаемое фиговое дерево, под которым пребывают души блаженных и вместе с богами вкушают бессмертный напиток.

Плиний утверждает, что деревья были первыми храмами. Древние соотносили священные деревья с божествами. (Так, дуб связывали с Юпитером, иву – с Венерой, лавр – с Аполлоном, оливу – с Минервой, виноградник соответствовал Бахусу и т.д.; дубу и омеле поклонялись галлы). Многочисленные мифы повествуют о гигантском дереве – связующем звене между небом и землей (как лестница или радуга), по которому некоторые персонажи поднимаются до уровня богов. (Китайское солнечное дерево, по которому поднимались и спускались властители; ясень кельтов Иггдрасиль, уходящий корнями в подземное царство; космический ясень Эдды Хеймдалль (небесный бутон); дуб, где Зевс расположил континенты и моря; яблоня, с которой идентифицируется Идунн в Скандинавии и т.д.).

Древо Познания в Эдемском саду является символом «Потерянного рая», бессмертия, которого лишился человек, потому что утратил первоначальное согласие с Богом.

Вселенское Древо Жизни с двенадцатью видами фруктов (число, соответствующее циклическому обновлению, а также небесному Иерусалиму Апокалипсиса, числу золотых яблок сада Гесперид) символизирует центр духовности, а по происхождению восходит к «яблоне Мироздания» на индусской горе Меру – дереву, удовлетворяющему все желания, или дереву периодов, оси мира, расположенной в центре райского сада, окруженного четырьмя другими садами (в каждом их них лучшая яблоня – эманация первого космического дерева, растущего на горе Меру). Это центральное дерево, связующее небо и землю, служит проводнику духовных влияний, нисходящих с его помощью к человеку.

В древнееврейской традиции Древо Жизни идентифицируется с Деревом Сефирот, связующим небо с землей через три мира: божественных эманаций и творений (Небо), мира воплощенных творений и форм (Земля) и подземного мира (Преисподняя). Воплощенного Древом Смерти. Так представлен цикл жизни всего сущего.

Точный аналог Дерева Сефирот – китайское Дерево края света, чей ствол достигает более 100лье в высоту, а с веток свисают 10 солнц, продолжающиеся десятью преисподними.

Оно напоминает новогоднюю елку, прообразом которой было Космическое дерево, ярко озаряющееся в полночь посреди зимы (с чем связан, по-видимому, и старинный обычай приносить в дом еловые ветки как символ конца года). Заметим, что символика ели отвечает символике вечнозеленых деревьев, воплощению жизненной силы, благополучия, всего, что сохраняется (в противовес тому, что обречено на смерть или изменения: временам года, живым существам и т.д.). Так, кипарисы – деревья, которые можно часто встретить на кладбище, потому что они символизируют жизнь души после смерти. Кроме того, колючее дерево символизирует девственность природы, Неопалимую купину, крона которой воплощает целостность и бесконечность Космоса: свечи отражают отсветы созвездий, золотые и серебряные шары – солнце и луну, а разноцветные – планет.

Перевернутое дерево, олицетворяющее в Упанишадах Вселенную, - символ мироздания, Бога. («Пусть его лучи коснутся нас!» - говорится в Риг-Веде). Декоративная тема очень распространена на Востоке: Древо Жизни фигурирует в огромном числе живописных изображений на индийском, исламском шелках и на коврах.

До 17 века майское дерево, поставленное первого мая перед дверью, покрытое листвой и украшенной лентами, являлось вестником для тех, кому хотели оказать честь; его ставили перед окнами молоденьких девушек деревенские парни. Сирень выражала восхищение их красотой, остролист же попрекал за плохой характер, бузина – за нерадивость.

В революционную эпоху дуб, в память о галльской традиции, и тополь, благодаря происхождению его названия от populus, были выбраны в качестве народных символов завоеванной свободы, надежды и преемственности. Дерево служило также символом братства, согласия между двумя государствами на французской границе Женевского кантона. Кроме того, ветвистое дерево отождествляется с человеком.

Ветвь. Зеленая ветвь – символ возрождения и бессмертия. Золотая ветвь – это ветка омелы, листья которой осенью приобретают золотистую окраску. Она символизирует свет, знание и духовную силу.

Акациясимвол духовного обновления. Так, в Древнем Египте изображение саркофага с произрастающей из него акацией сопровождалось девизом «Осирис устремляется вперед», означающим, что жизнь происходит из смерти, или возрождение. Именно такому смыслу отвечает акация в масонской символике. Акация является символом жизненной силы, бессмертия в природе. (Из древесины акации изготавливались приспособления для получения ведическими жрецами священного огня, имеющего божественное, солнечное, происхождение). В силу своего символического родства с солнцем, это растение наделяется священными свойствами: в Индии жертвенный черпак Брахмы изготавливается из древесины акации, из нее же был сделан Ковчег Завета, сверху покрытый золотом. Для масонов – символ вечности – духа и добрых дел, бессмертия.

Апельсин. В Китае апельсин (ю-цзи) считается фруктом, приносящим счастье. (Изображение двух апельсинов, двух рыб в корзине означает пожелание счастья каждый год). Но померанец (по-французски буквально «горький апельсин») служит символом судьбы, фатальной неизбежности.

Букс- символ вечности у галлов (посвящен Хадесу, хозяину подземного царства, и Сибиле, богине плодородия, которая хранит ключ от земных богатств), бессмертия (присутствует на египетских кладбищах), твердости и стойкости (ввиду долговечности его древесины и постоянства листвы).

Виноградная лоза.Священная виноградная лоза, дающая вино, напиток богов, отождествлялась в древних традициях с райским Деревом Жизни (которое часто изображали в виде лозы). Виноградная лоза и вино тесно связаны с мифов о Дионисе, источнике жизни и боге вина. Вино служило символом божественного откровения, а виноградная лоза - символом бессмертия. Миф о Дионисе, прошедшем через страдания и возрождение, напоминает историю Иисуса, изрекшего: «Я есмь истинная виноградная лоза». Сок ее – это Свет Духа, ягоды – Святое причастие, а вино – кровь Христова.

Гранат. Плоды гранатового дерева являются символом совершенной дружбы, потому что они (со множеством семян) воплощают одновременно идеи соединения и плодовитости. Гранат посвящался Аттису, в Иерусалиме культ граната приравнивался к культу Иеговы, в Древнем Китае гранат (ши-лиу) означал вульву, а его красная мякоть, покрывающая зерна, символизировала плодовитость. Вместе с персиком и лимоном гранат как символ изобилия составляет три фрукта, приносящие счастье.

Груша, грушевое дерево. В Китае груша и грушевое дерево символизируют долголетие, а его цветок – траур и хрупкость существования.

Дуб. Посвященный Зевсу, Юпитеру и Гераклу, дуб выполнял огромную роль в греческой мифологии: оракулы изображались под сенью священных дубов, которые окружали алтарь Зевса. Это символ душевной и физической силы и долголетия. Дуб занимал важное место в верованиях кельтов, которые видели в нем символ выносливости и победоносности, поскольку дуб начинал цвести во время летнего солнцестояния. Галлы, у которых был развит культ деревьев и растений, рассматривали дуб в качестве оси мира. Друиды, обладавшие мудростью и силой, руководили символическим сбором дубовой омелы (веточки омелы собирали в белую материю, так как для сохранения их магической силы они должны были касаться земли). Славяне предание о мировом дереве по преимуществу относят к дубу.

Ива в Китае – символ весны, зачастую с эротическим подтекстом (спать среди цветов и отдыхать под ивами – значит проводить время в доме свиданий). У масонов, как и акация, - символ бессмертия, но мужская ива, не дающая плодов, символизирует чистоту. Плакучая ива ассоциируется с печалью и смертью.

Лавровое деревосимвол победы, одержанной над собой, и плодотворного мира, который есть ее результат, и символ магической власти: прорицатели и ворожеи это растение сжигали или жевали, прежде чем произнести предсказание.

Миндаль, миндальное дерево. Согласно Книге Бытия, древо Познания Добра и Зла (миндальное дерево, цветущее весной) означает обновление, но также и недолговечность, так как его цветы чувствительны к заморозкам. У древних евреев миндальное дерево символизирует новую жизнь, и, согласно еврейской традиции, через корни миндального дерева можно попасть в подземный город Луз, обитель бессмертия. В Упанишадах миндаль фигурирует как символ космических вод и кругового жизненного цикла, беспредельного в своем развитии. В Индии миндаль символизирует вульву, йони, съесть его означает совершить половой акт. В мифологии миндальное дерево – символ Аттиса, непорочно зачатого от миндалины. Покрытый кожурой, миндаль является символом скрытой сущности – Христа, чье божественное происхождение было сокрыто за его человеческим обликом; символом тайны, покрытой мраком, постичь которую возможно, лишь проникнув под оболочку несущественного.

Оливковое деревосимвол мудрости. В Древней Греции дерево богини Афины считалось символом мира и богатства. В исламе символизирует человека.

Орех, лесной орех. В средневековой символике олицетворял Иисуса Христа: ореховая кожура – распятие, оболочка из листьев – тело, способное выдержать любые испытания. Орех – вместилище трех добродетелей и трех даров господних: масла, света и жизненной энергии. В сердцевине орехи находится божественная сущность, которая доступна всем, кто желает ее постичь. Лесной орех означает плод науки. (Друиды использовали орешник в своих заклинаниях, а греческая традиция приписывала ореху пророческие свойства).

В Китае орех (ху-тао) – символ флирта.

Осина. Как ясеню, так и осине, придана сила, «оцепеняющая» змей. Подобное же спасительное действие, согласно славянским поверьям, оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил значение Перуновой палицы. В то же время, в сказках ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар.

Пальмовое дерево. У первых земледельцев Древнего Востока пальма была символом времени, а также средством отсчитывать месяцы в году, поскольку это дерево пускает побеги регулярно, раз в месяц. Пальмовая ветвь означала один год: бога Тота изображали с пальмовой ветвью. На которой он записывал число лет человеческой жизни. Пальма, дерево жизни в Вавилоне, на Ближнем Востоке считалась деревом рождения, так как оно растет на берегу моря, рассматриваемого как мировой океан. На эзотерическом языке пальма была символом истины, целостности, справедливости. (В Апокалипсисе Справедливые держат в руке пальмовую ветвь).

Персиковое дерево. В Китае персиковое дерево (пан Дао) символизирует весну, обновление, плодородие и супружеский союз. Это самый распространенный из символов долголетия: персиковое дерево, растущее у королевы-волшебницы Хси-ванг-моу в райском саду на Западе, раз в три или девять тысяч лет дает плод – персик бессмертия.

В современном разговорном языке цветок персика ассоциируется с любовью и любовными играми: с ним сравнивают свежий цвет лица юных девушек, а иногда так называют женщин легкого поведения. («Зеленые цветы персика» - это символ тайного свидания любовников, «безумие персикового цвета» - это проблема подросткового возраста, «глаза цвета персика» - влекущий взгляд театральных актеров, играющих женские роли).

Сливовое дерево, слива. Сливовое дерево (меи) считается на Дальнем Востоке символом плодородия и животворящей силы, так как его узловатые ветви, кажущиеся на первый взгляд сухими, весной выпускают цветущие побеги - олицетворение жизненной сущности, возрождающейся после зимней спячки. (По аналогии тем же символом обозначали сексуальное наслаждение молодых женщин). Пять лепестков цветка сливы – символ пяти богов счастья. Изображение сливового дерева, сосны, бамбука и играющих детей на картинах означает трех друзей в холодную пору, то есть в несчастье.

Смоковница. В Греции смоковница посвящалась богине Афине, а ее священные плоды не разрешалось вывозить за пределы страны. Для буддистов это священное дерево является символом бессмертия и высшего знания: под баньяном, или пагодовой смоковницей, завершились поиски Знания Буддой, ибо здесь он достиг состояния просветления. Она почитается индусами, потому что Вишну увидел свет под ее сенью. В Риме смоква посвящалась Приапу по причине его чрезмерной плодовитости и, подобно гранату и абрикосу, имело эротический смысл. Возможно, отсюда берет начало связь, установленная в Египте, - между смоковницей и актом бракосочетания.

Сосна.Это хвойное дерево, находящееся под покровительством Кибелы, Аттиса, Артемиды, Деметры, Посейдона, Пана, Сильвана, символизирует постоянство растительной жизни, смену времен года и возрождение природы. В Китае сосна (сонг) – символ долголетия и постоянства, поскольку даже в зимний холод она не теряет своих иголок. Даосские Бессмертные питались ее семенами и смолой. Это дерево с раздвоенными иглами служит символом супружеского счастья. Сосны и кедры символизируют собой самообладание. Изображение сосны и журавля на картине означает последние годы долгой жизни. Сосна, бамбук и сливовое дерево – это три друга в зимнюю пору. В Японии из сосны, символа бессмертия, строят синтоистские храмы и делают ритуальные предметы. В иконографии сосна – символ жизненной силы, а также непоколебимости, проявленной за время долгой жизни.

Тополь.Благодаря двухцветной окраске своих листьев, тополь символизирует двойственность человека. В кельтской традиции тополь – одно из пяти волшебных деревьев, представляющих времена года и символизирующих осеннее равноденствие, а также старость.

Яблоко, яблоня.По ирландскому поверью, яблоко – это фрукт, который обеспечивает бессмертие: если его разрезать надвое, можно увидеть пятиконечную звезду, - пентаграмму, символизирующую пять состояний от рождения до смерти, а затем новое рождение. В орфическом культе яблоко символизировало богиню Венеру (и было посвящено ей), почитаемую как вечерняя звезда Геспер на одной из половинок яблока и как Люцифер, сын утра, - на другой. Благодаря животворящим свойствам, приписываемым небесным (райским, золотым) яблокам, русское предание дало им название «молодильных».

Ясень. По скандинавским сказаниям, на ясене держатся три великих мира: небо, земля и ад; на ветвях его гнездятся молниеносные птицы и обитают вещие девы, а у корня лежит страшная змея, текут живые источники. (Что соответствует восприятию стародуба в славянских сказаниях).

Растения –воплощения и символы солнечной энергии – сочетают в себе символику воды, земли и воздуха. Они являются отражением космических явлений, и в Ведах растения считаются божественными. Традиция связывает их с планетами: корень находится в гармонии с Сатурном, стебель – с Марсом, листья – с Луной, цветы – с Венерой, кора и семена – с Меркурием, плоды – с Близнецами.

Барвинок. В древности входил в число 16 священных растений и означал «верность».

Белена. В древности относилась к 16 священным растениям и означала «смерть».

Вербена. В древности относилась к 16 священным растениям и означала «любовь».

Гелиотроп. В древности относился к 16 священным растениям и означал «искренность».

Драконов корень. В древности относился к 16 священным растениям и означал «флюиды».

Крапива. В древности входила в число 16 священных растений и означала «храбрость».

Мелисса. В древности входила в число 16 священных растений и означала «утешение».

Мятный котовник. В древности относился к 16 священным растениям и означал жизненную силу.

Омела. В древности относилась к 16 священным растениям и означала «спасение».

Табак.В древности американские индейцы использовали табак, прежде всего, в религиозных целях. Он применялся в ходе обрядов посвящения, ритуальных церемоний перед воинскими походами, новогодних празднеств и т.д. Шаманы пользовались им для установления контакта с духами и исцеления пациентов от болезни. Иногда табак глотали или варили и пили вместе с другими растениями, а еще чаще – курили в смеси с другими растениями, набивая их в курительную трубку, при обрядах заключения мира, заклинания дождя, закрепления дружеских отношений.

Терновник.Терновник является одним из древнейших мировых символов: колючие растения были эмблемой первобытного человечества, доисторической эпохи и зачатков общества, предшествующих появлению земледелия и Золотому веку. Символ невозделанной земли. Терновый венец Христа.

Тростник.Тростник считался в Египте символом царского достоинства, орошения и оплодотворения всего сущего. У ацтеков тростник (акатль) был знаком зодиака, связанным с Востоком, богатством, светом, традициями и знанием.

Чернокорень лекарственный. В древности входил в число 16 священных растений и означал «симпатию».

Чертополох. Имя чертополоха (трава, которою можно всполошить чертей) дается разным видам цепкого репейника. Кроме того, растение это называют «дедовником», то есть травой, посвященной Деду Перуну, а также «бодяком», «волчецом», «иголчаткой», «колючкой». По народным преданиям, чертополох прогоняет колдунов и чертей, оберегает домашний скот, врачует болезни и т.п.

Чистотел. В древности относился к 16 священным растениям и означал «триумф».

Шалфей. В древности входил в число 16 священных растений и означал «жизнь».

Цветы.

Цветок, растущий от земли и воды, является символом пассивного начала и его проявления. Чашечка цветка служит резервуаром для дождя, росы, то есть проявлений небесной деятельности.

Разные народы отождествляли Солнце с распустившимся цветком. Солнечные цветы для гадания и магических операций собирались в период летнего солнцестояния. (Отсюда берет начало обычай, суть которого заключалась в использовании зверобоя, который подвешивался на дверях и окнах для защиты домов от молний, колдунов и злых духов).

В южном Китае на пятый день пятого лунного месяца в момент летнего солнцестояния происходит своеобразная битва цветов: когда мужская сила Ян уже достигла своего апогея, а женская сила Инь только начинает восхождение, это символический поединок – в некотором роде ритуал плодородия.

В Японии цветок является эмблемой растительного цикла, а икебана, или цветочная композиция, является частью фюрью, включающему в себя искусство жизни, удовольствие и эстетику. Икебана состоит из нечетного числа веток деревьев без цветков, побегов или же цветов, фруктов. Основанное на триаде небо, земля, человек, искусство составления икебаны имеет целью отразить общность человека с природой настолько, насколько это возможно. Тремя основными формами икебаны являются: син (асимметрия), со (симметрия) и промежуточный путь, или гио. Мужской стиль, йо, использует только одну веточку – основной стебель, устремленный вверх, символизирующий небо. При этом искривленная ветка справа воплощает человека, а нижняя веточка с левой стороны символизирует землю. В основе женского стиля – растение или цветок: это три различных веточки, помещенные на очень близком расстоянии друг от друга, которые воплощают триаду. Так, бамбук символизирует небо, еловая ветка – человека, а веточка цветов сливы – землю. Это единственная живая композиция, в которой человек является посредником между небом и землей.

Существует язык цветов, который высоко ценили поэты античности и средневековья, и в основе которого был цвет (нюансы, делающие возможными различные вариации). Красные цветы: пыл. (Бледно-красные: умеренный пыл, своенравный. Ярко-красные: экзальтированный пыл. Неистовый, дерзкий. Темно-красные: ревностный пыл, смешанный с грустью). Голубые цветы: нежность. (Бледно-голубые: скрытая нежность, застенчивость. Ярко-голубые: пылкая нежность, явная. Темно-голубые: мучительная нежность, воспоминания). Фиолетовые цветы: скорбь. (Бледно-фиолетовые: тихая скорбь о прошлом. Ярко-фиолетовые: безутешная скорбь. Темно-фиолетовые: смирение, глубокая скорбь). Зеленые цветы: надежда. (Бледно-зеленые: хрупкая надежда, зарождающаяся. Ярко-зеленые: непоколебимая надежда, доверие. Темно-зеленые: тайная надежда, скорбная, исчезнувшая). Желтые цветы: счастье. (Бледно-желтые: хрупкая радость, тихое счастье, новое. Ярко-желтые: пылкая радость, стабильное счастье. Полное. Темно-желтые: приглушенная радость, тайная, счастье под угрозой, смутное). Каштановые цветы: недоверие. (Бледно-каштановые: успокоенное недоверие. Ярко-каштановые: ревностное недоверие, неистовое. Темно-каштановые: тайное недоверие, мучительное).

Луковица в Китае символизирует ум. Оболочки луковицы представляют собой различные пласты личности или привычки, препятствующие развитию, от которых человек должен постепенно избавляться, чтобы добраться до центра своей личности, собственного «Я». Об этом говорит Рамакришна, сравнивая эти оболочки со строением «эго», которое постепенно очищается с помощью духовного опыта, приводя, в конечном счете, к пустоте, к слиянию с Брахмой.

Анютины глазки.Количеством своих лепестков (их пять) анютины глазки подобны строению человека и символизируют собой раздумья. На языке цветов они означают: Все мои помыслы - о вас.

Василёк. В древности относился к 16 священным растениям и означал «волшебство».

Кувшинка (купальница, водяной прострел). В некоторых местностях кувшинку называют «одолень-травой». И белоцветная, и желтоцветная кувшинки (аналогично лотосу) пользовались особым религиозным уважением.

Лилия.Королевский знак, родственный трезубцу. Цветок лилии символизировал могущество, королевское и жреческое одновременно. Эта эмблема весьма распространена и сегодня, - цветок лилии встречается в гербах многих городов, как французских, так и других стран: Анже, Бордо, Каркассони, Париж, Лилль, Флоренция (Италия), Кошице (Словакия), Перта (Британия), Турку (Финляндия). Цветок лилии также цветок света, согласно древнееврейской этимологии этого слова, - цветок знания. В древности входил в число 16 священных растений и означал «проявление».

Лотос.Растение, обитающее в воде, саморазмножающееся (произрастает из собственной матки, не питаясь земными соками), - лотос считался символом производительной силы вод, результирующей действий Бога-Творца, который дает жизнь и пищу материи. (Именно на основе такой силы, мощи, порождающей способности лотоса основаны священные образы буддистов и индусов). Лотос, заключающий бога Ра в объятьях своих лепестков, свернутых до сотворения мира, посвящался Солнцу и являлся эмблемой Древнего Египта. Наблюдая его, появляющимся из водя и распускающимся каждое утро и вновь погружающимся в воду каждый вечер, египтяне полагали, что существует тайная связь между этим растением и дневным светилой. Гигантский и роскошный цветок Индии, возникающий из лона вод, ближе все к эмблеме небесного цветка-молнии, какой зарождается в недрах туч и цветет посреди дождевого моря. Так как, по древнему воззрению, все сущее вызывается к бытию творческою силою весенних гроз, то с лотосом соединяли миф о сотворении мира.

Лотос – это колыбель рождения и брачное ложе богов-создателей: Исиды и Осириса в Египте; Бхавы, порождающего солнца, и Бхавани в Индии; бог Фре представлен рожденным в чаше лотоса.

Лотос – материнский символ Возрождения: мира после хаоса, души в новом теле. Лотос – это и воплощение духовного развития человека в мире: его корни олицетворяют неуязвимость, стебель – пуповину, цветок – раскрытие, реализацию способностей с помощью света.

Для даосов лотос объединяет элементы и три космических уровня (его корни погружены в ил, его стебель пробивается сквозь мертвую воду, его цветок распускается при свете солнца). Он воплощает также тройной аспект времени (прошедшее – бутонами, настоящее – цветком, будущее – своим семенем). Он – воплощение цельности, так как примиряет Инь воды и Ян света. Он гармонизирует в себе самом энергии Инь и Ян. Он символизирует совершенство и вдохновение, он есть воплощение Дао.

Идентичное значение имеет лотос у жителей Тибета: иконография представляет бутон лотоса как колыбель просветленных буддийских эманаций, происходящих из Пустоты. В магической формуле «Ом мани падме хум» (Жемчужина в лотосе) падме – лотос – представляет духовный расцвет, позволяющий завладеть Жемчужиной (мани). Он символизирует также Дхарму – принцип вселенского постоянства, гармонии, глубинного равновесия, определяющий существование Космоса, природы, общества и индивида; Жемчужина же олицетворяет истину, воплощенную в лотосе.

В Индии различают розовый лотос «падме» - солнечный символ процветания, белый лотос, ассоциируемый с бодхисаттвой Авалокитешварой, олицетворением сострадания, голубой лотос или «упала» - лунный символ, посвященный Таре и Шиве.

Цветок лотоса в Китае связывают с летом.

Магнолия. Цветок магнолии в Китае символизирует весну.

Мак.Атрибут Деметры, богини плодородия и урожая (которая вызволила свою дочь Персефону из царства мертвых), мак символизирует вечный цикл смерти и последующего возрождения природы. Этот цветок служит также символом забвения, экстаза, в который человека приводит содержащийся в нем морфий. На языке цветов он служит обозначением времени: белый мак означает утро, а цветной – вечер. Маков философов алхимики называют красный камень безупречной формы.

Мимоза.Символ безопасности, уверенности, мимоза означает: «Никто не знает, что я вас люблю.

Нарцисс.Этот цветок, азиатский символ счастья, получил свое имя от бога Нарцисса, который отличался поразительной красотой. Нарцисс, приводивший нимф в отчаяние своим равнодушием и презрительным к ним отношением, стал символом холодности. Любование Нарцисса собственным отражением в воде символизирует самовлюбленность (?).

Для китайцев нарцисс, или водяной бессмертник, символизирует влюбленную пару (как и орхидея), а в случае, если он зацветает на Новый год, - счастье в наступающем году.

На языке цветов нарцисс, символ робких влюблены, символизирует бессмысленность жизни без любимой и как бы говорит: «У вас нет сердца».

Орхидея –символ красоты и любви. На языке цветов это знак страсти. Белая орхидея символизирует чистую любовь, пестрая – страстное желание. В Китае выражение «золотые узы орхидеи» (лан) означает тесную эмоциональную связь между двумя людьми.

Папоротник – по русскому преданию папоротник распускается в таинственную купальскую ночь; злые духи неусыпно сторожат кусты, и как только покажется чудесный цветок – сейчас захватывают его в свою власть. (Кроме папоротника, мифическое предание о Перуновом цвете соединялось и с другими земными растениями. Так, имя лютик придается и траве купало, или купальнице).

Пион –цветок Плутона, символ плодородия, олицетворяет искренность. Розовый пион как бы говорит: рассчитывайте только на меня; красный – моя любовь заботится о вас; белый – позаботься о себе. В Китае красный пион ассоциируют с фениксом и со снадобьем бессмертия даосов. В изобразительном искусстве пион вместе с хризантемой и сливовым деревом представляют времена года: пион – весну. Пион – символ уважения, и если он изображен вместе с гибискусом, это означает проявление уважения и пожелание процветания, а вместе с грушевым деревом – пожелание долгой жизни, богатства и почета. Цветок пиона в Китае связывают с летом.

Роза.На Западе роза имеет то же значение, что на Востоке лотос. Распустившаяся роза символизирует Солнце. Геральдическая роза с пятью лепестками имеет то же символическое значение, что и звезда с пятью лучами, пентаграмма или пламенеющая звезда масона-Подмастерья. В искусстве геральдики этот цветок превратился в символ таинств духовной жизни.

Бывшая когда-то символом первой ступени возрождения и посвящения в таинства роза олицетворяла собой телесную смерть: ежегодно древние усыпали розами могилы – эта церемония называлась Розалией – и приносили в жертву душам умерших блюда с розами.

Для греков она была символом мудрости и любви и посвящалась Минерве, а также Венере. Роза с пятью лепестками венчала голову Гекаты, древнеримской богини смерти, символизируя собой переход в новое состояние

Она может обозначать также молчание, необходимое при посвящении, свободную мысль, избавленную от предрассудков и суеверий, - эта символика является общей для всех скульптурных изображений роз на замках церковных сводов, которые в стилизованном виде превратились в круглые розетки на потолках. В этом же значении используется роза и в эмблематике политических партий.

Символ божественного слова в Индии, библейская роза имеет то же значение, что и роса, но если розовый куст символизирует возродившегося к жизни человека, то роса означает сам процесс возрождения.

В христианской иконографии роза служит символом Священного Грааля – чаши, в которую была собрана кровь Христова, розенкрейцеры изображали ее в центре своего креста – там, где находится сердце Иисуса. Белая роза считалась символом монашеской мудрости и отречения от мира, красная означала приобщение к божественной любви.

Для масонов – символ вечности материи, возрождающихся сил природы.

На языке цветов роза говорит о любви: белая роза означает любовные воздыхания, розовая – клятву любви, чайная – ухаживание, ярко-красная – страстную любовь, восхищение красотой.

В древности входила в число 16 священных растений и означала «посвящение».

Ромашка. Солнечный цветок ассирийцев, ромашка (растение с желтой сердцевиной и исходящими из нее белыми лепестками) использовалась в качестве лечебной. Персами она употреблялась в качестве символа божественного Слова и его лучезарного влияния в мире.

Хризантема. Цветок хризантемы в Китае связывают с осенью.

Животные.

Древние считали, что все люди, животные и растения являются носителями божественной сущности, наполняющей мир. Свойства животных и растений рассматривались не только как проявления божественного начала, но также и в качестве непрерывной и подлинной эманации, обладающей собственной сущностью. Священные животные расценивались как воплощение божественного могущества. Позднее христианство активно использовало анималистическую символику. Так, Христос представлялся в образе Агнца (символ жертвоприношения на кресте) или Рыбы (символ подполья, потаенности, «катакомбности» первых христиан).

Баран.Символическая опора многих мифов, баран воплощает «творческие и дикие силы природы», инстинкт размножения, обеспечивающий продолжительность жизни, агрессивный импульс. В Египте Хнум, бог творения и плодородия, представленный с головой барана, слыл богом-гончаром, который создал на гончарном круге человека и богов. Некоторые иероглифы изображают его с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре стихии. Хнум идентифицировался с Нилом, источником жизни.

Быксимвол божественного могущества и животворящей силы: дикий бык, разбивающий рогами яйцо хаоса, некогда считался символом Создателя, освобождающего животворящее семя от пут инертной материи. В иконографии голову этого животного увенчивали детородные органы, что означало участие могущества Создателя в сотворении чувствующих существ.

В Индии бык и корова считаются символами мужского и женского начал, порождения и пропитания, божественного могущества. Шива восседает на быке Нанди, символизирующем справедливость, силу и закон (дхарму). Вришабха, ведический бык, соответствует Соме, Отцу изобилия, верховному пятнистому быку, во всем многообразии его проявлений. Каждая нога быка служит символом эпохи (юга) полного цикла (маха-яна), и с каждой эпохой он теряет по одной ноге.

Бык-Дхарма из мифологии индейцев сиу похож на бизона (символ Вселенной, всей совокупности проявленных форм) и является воплощением первоосновы Земли, представленной в видимом земном образе. Каждая из частей его тела соответствует одной из категорий мироздания, а ноги – четырем космогоническим эпохам. Находясь в начале цикла на Западе. Он сдерживает воды, угрожающие Земле. Каждый год бизон теряет по шерстинке, а в каждую из циклических эпох – по одной ноге. Когда он потеряет всю свою шерсть и все четыре ноги, вода затопит Землю, и цикл закончится.

В древних цивилизациях этот символ плодородия связывался с божествами, правящими атмосферными явлениями: ураганы и гром считали ревом быка, а полумесяц – его рогами. Символ мужественности, животворящей силы природы, он олицетворяет собой Нил, несущий плодородие земле Египта. Бак Анибус был священным животным прородителя Амона и считался воплощением Осириса, бога смерти и возрождения, а корова Масре, породившая Солнце, сопровождала Нут, мать бога Фре (Солнца). Бык Апис, с уреем и солнечным диском между рогами (древнеримский Мневис), служил символом плодородия, защитником стад и ассоциировался с Осирисом. На древнеегипетских памятниках он символизирует силу и мощь.

В Китае бык (Ниу) символизирует весну, потому что весенние работы начинаются с пахоты, и связывается с водой. Второе животное китайского зодиака, бык наделяет силой характера, терпением и методичностью. Год, которым он правит, отмечен трудностями и испытаниями, требующими упорного труда.

В индоевропейских культах Солнца бык, лев и орел сомволизировали страны света. Бык обычно изображался снизу, чтобы показать, что сила Создателя – это основа, на которой держатся все остальные его атрибуты.

Для христиан бык связывается со святым Лукой, потому что Евангелие, по словам св.Луки, начинается жертвоприношением быка Захарием. Бык символизирует также жертвоприношение и отречение Христа: В качестве жертвенного животного бык заменил козла отпущения: в первобытные времена на Востоке ловили с помощью лассо диких буйволов, которых приносили в жертву богам в весеннее равноденствие. Этим ритуальным убийством, или искупительным жертвоприношением, надеялись обеспечить спасение народу. (Этот ритуал лежит в основе корриды).

Волк, считающийся ненасытным чудовищем, - один из мистических символов древнего солярного культа. Это животное, чьё имя в переводе с греческого означает «свет», почитался в образе Аполлона, светоносного божества.

Его негативный аспект отмечен египетской культурой, где он воплощал разрушительную силу солнца, и кельтской мифологией, представляющей Локки, великого разрушителя, в образе волка.

Волк по своему хищному, разбойничьему нраву получил в народных преданиях значение враждебного демона. В его образе фантазия олицетворила нечистую силу ночного мрака, мрачной тучи и отождествляется с дьяволом.

Кабан, спутник Дины, в мифе об Адонисе (месопотамском боге растительности и зерна, символе оплодотворяющего Солнца) олицетворяет собой суровую зиму: во время осеннего солнцестояния кабан вспарывает живот этому богу, и тот спускается в подземное царство (скрывается за горизонтом). Из-за своей прожорливости и неудержимой силы Кабан превратился в символ разрушения, а в христианской традиции – демона. В Японии дикая свинья служит символом смелости – в память о трех свиньях, спасших императорский трон от захвата узурпатором До-кью. Кабан охраняет вход в храмы, посвященные Ваке-нокийомаро. В Китае он символизирует разврат и насилие, а буддисты изображают его в центре Колеса Существования как символ невежества, лени и обжорства.

Козел. Самый похотливый из всех животных, древние считали его символом творческой мощи, оплодотворившей материю и ее же организовавший. Козел олицетворял воспроизводящее начало наравне со змеёй и быком. Отсюда – связанная с ним идея плодородия: В Ливии козел праздника жатвы воплощал культ хлеба в ритуалах плодородия; для египтян он был воплощением божества и символом передачи творческого духа человеку; в ведической Индии - воплощением бога огня Агни, его верховным животным, и символизировал жертвенный огонь, «из которого рождается новая и праведная жизнь», а также жизненную силу.

В иудейско-христианской мифологии козел является одновременно священным (символ мужского начала в природе) и проклятым животным: он приводит в движение пагубные природные стихии, от действия которых древнееврейский народ освобождается, изгоняя в пустыню козла отпущения. (В Мексике, в некоторых районах Африки, Америки, Индии и Скандинавских странах животное заменялось париями - заключенным, рабом, пророком и т.д., магическими заклинаниями на них переносили все людские несчастья и грехи перед тем, как забросать камнями, повесить, растерзать или сжечь на костре; позднее возник ритуал вспарывания живота животного в конце жестокой битвы). Искупительными ритуальными убийствами, сопровождаемыми различного рода унижениями жертвы: бранью, плевками, ударами хлыста и т.д., - обеспечивали себе спасение, одновременно очищаясь от позора. Традиция превратила козла в символ сладострастия, похотливости и воплощение дьявола.

Корова. В Индии корову считают священным животным, символом пищи и щедрости, воплощением Великой Матери Адити и Земли, а иногда даже Вселенной. Стельная корова – женский символ животворящей и питающей силы Земли. В паре с быком они представляют собой символ божества – женского и мужского, порождающего и вскармливающего. Коровы – существа «вечные»: Веды связывают их с Зарей и Солнцем, называя матерями, которые властвуют над тройной природой высшего мира. Эти сокрытие лучи Сурья, стада Солнца символизируют свет (разума), озаряющего мысли, высшее сознание, источник которых – Солнце Света и Истины. В Греции корова служила символом божества, ее часто изображали вместе с сосущим вымя теленком. В египетском городе Мемфисе она выступала символом пассивной порождающей силы, воплощением Венеры. Корова выполняет и космическую функцию: Небесная корова Мех-урт, источник всех явлений, породившая небо, олицетворяет Небесный океан (у греков Метхиер). Небо держится на четырех ногах Великой Матери, Хатхор, космической богини-коровы, чрево которой – небесный свод. Каждый вечер бог Солнца Гор проникает к ней в пасть под видом орла, чтобы наутро вновь возродиться.

Кошка. В Египте кошка (Аэлурус) была символом луны. Ее почитали в образе большого кота Мау, сразившего мифическую змею Апофис, которая в Книге мертвых пытается опрокинуть солнечную лодку. Кошкой представлена и богиня Баст – персонификация оплодотворяющей силы Солнца, охраняющего его во время сна от змей. Жители Фив называли ее Владычицей неба.

Мусульмане считали ее приносящей удачу и имеющей семь жизней. Черная кошка наделялась магической силой.

В Китае кот (мао) является символом ясновидения, он ассоциируется с луной и всем, что ее характеризует. Ему также приписывают демонические силы, способность видеть духов ночи. Белых котов наделяли способностью превращаться ночью в злых духов, потому что они крадут лучи лунного света.

Традиция приписывает кошке (коту) женскую сущность. Индейцы североамериканского племени пауниз считали дикую кошку символом ловкости и находчивости (как в волшебных сказках, где она олицетворяет сметливость, используя ложь и притворство). Согласно другим приданиям, кошка приносит несчастье, потому что дьявольски изворотлива и неуловима, и поэтому рассматривается в качестве символа смерти.

Кролик, заяц. Египетский бог луны Осирис – в облике зайца – был символом нравственной чистоты неофита и созерцанием божества. Символ долгой жизни в Древнем Китае, связанный с Луной, заяц представляет непрерывное циклическое обновление жизни и природы. Эмблемой долголетия он является у алхимиков. В Африке заяц – один из наиболее значительных персонажей золотой легенды о животных и мифологии.

Крыса. Неуловимое, грозное и плодовитое ночное животное, обитающее в мрачном подземном мире пещер, сточных канав, в сырости тюрем и колодцев, крыса в литературе обычно занимает то же место, что и паук, ящерица, жаба или змея. Это животное вызывает всеобщее отвращение, оно медленно, но верно грызет, портит, кусает, уничтожает все вокруг, поэтому в Египте оно стало символом разрушения, божеством чумы, с ним связывали и идею суда над душой. На Западе это символ бедности и скупости, а вот в Китае крыса считается первым животным зодиака, символом процветания: она наделяет людей, родившихся под этим знаком, яркой индивидуальностью, умением вести хозяйство и склонностью вмешиваться в чужие дела.

Лань. В литературе и сказках лань (подобно газели и антилопе) символизирует кротость, уязвимость, своего рода инертность. Символы духовного блаженства, лани внимали речам Будды, когда он раскрывал ученикам суть своего учения.

Лев. В древности лев являлся воплощением разрушительной силы Солнца, столь же необходимой для поддержания гармонии во Вселенной, как и его созидательная сила и тем самым символизировал разрушительную силу божества.

В 11 аркане Таро лев (хищное животное, способное проглотить, уничтожить, но и оказать значительные услуги ) является иллюстрацией самообладания, воли и разума. В Египте существовала тесная связь между богом-солнцем и львом, символом силы, души и пылкости. Кроме того, считалось, что лев закрывает глаза, когда бодрствует, и открывает, когда спит, - поэтому его голова была символом бдительности и божественного охранения (в связи с этим фигуры львов помещались в качестве стражей возле оград храмов). Лев является воплощением силы божественной энергии и символом духовного могущества: Будда – это Лев людей; его трон – это Самхасана, львиный трон, поддерживаемый четырьмя или восьмью львами; Вишну превращается во льва; Кришна и Христос сравниваются с царем зверей. В Китае лев (ши-зе) – это небесное верховное животное, которое является верховным для Бодхисаттвы мудрости.

Средневековые бестиарии считали львов символом осмотрительности, потому что его решительность – в его голове, смелость – в груди, лоб и хвост льва свидетельствует о том, какие чувства он испытывает. Красный лев – это золото алхимиков.

На Западе, украшая троны королей, он символизирует королевскую справедливость; изображения льва на церковных порталах указывают на беспристрастие церкви. В геральдике он олицетворяет мужество и благородство, достоинство и силу.

Лис. В Китае лис – один из символов долголетия: фольклор приписывает ему необычайную жизненную силу, поскольку это животное живет в норах – близко к жизнетворящим силам земли. В пятидесятилетнем возрасте он может превратиться в женщину, а в столетнем – в юную девушку, приобретая при этом сверхъестественную прозорливость (он знает, что происходит на расстоянии в тысячу миль, может повлиять на разум человека и превратить его в идиота). В тысячелетнем возрасте он становится «небесным Лисом», чрезвычайно чувствительным и имеющим девять хвостов, которые символизируют его сверхъестественную силу.

Иногда лис выступает в роли сирены (лисы-инкубы, наделенные сверхъестественными способностями, превращаются в красивых женщин, чтобы околдовывать мужчин, навлекать на них болезни и несчастья), а иногда вытворяет разные проделки, подобно лисице из индоевропейского фольклора.

В Японии, кроме уже перечисленных способностей (насылать порчу, принимать человеческий облик и выкидывать разного рода фортели), лис считался спутником Инари, богини изобилия, и посланником Ками. Его фигурки устанавливали у входа в храм: в зубах у лиса обычно ключ от амбара с рисом, миска – символ духа пищи, или свиток буддийских сутр.

В средневековой бестиарии лис характеризуется как очень лукавое животное, как воплощение дьявола; его сравнивают с людьми лжесвительствующими, предающимися разврату, совершающими убийства и кражи.

Лошадь – сложный и многомерный символ: Она была тотемическим животным германских народов, в бегах, символизирующих движение небесных светил, воплощала солнце. Но при этом лошадь – не только солнечный символ жизни, но и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах. Таким образом, она ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовными началами, являясь в то же время воплощением гордости и стремления к владычеству, импульсивности, неудержимости желаний, чуждых духовности. (Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в образе кентавра). В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому, как всадник укрощает дикого скакуна.

Как олицетворение порывистых ветров, бури и летучих облаков, сказочные кони в русских сказаниях наделяются крыльями, что роднит их с мифическими птицами; с другими же дополнительными эпитетами: огненный, огнедышащий, с ясным солнцем или месяцем во лбу, с частыми звездами по бокам, золотогривый-золотохвостый или просто золотой, - конь служит поэтическим образом то светозарного солнца, то блистающей молниями тучи; самая сбруя на таком коне бывает золотая.

В разных трактовках от масти лошади зависит смысл символа. Белая лошадь в Апокалипсисе является символом победы, белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание. (Крылатый Пегас – одухотворенная жизненная сила: его копыто высекало свет интуиции, поэтического вдохновения). Белая лошадь перевозит Священные писания из Индии в Тибет, сверкающая лошадь уносит Магомета на небо. Рыжая лошадь в Апокалипсисе – символ разрушения. Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.

Возничий, лошади и повозка имеют особое символическое значение. Упряжь – это архетип, встречающийся во всех эзотерических традициях. Ее три составляющих элемента Лошади – движущаяся сила, воплощают собой либидо, живительную энергию, страсть, мощный побудительный стимул человеческих действий; возничий – духовная сущность человека, прообраз разума, позволяющего избежать подводных камней, и воли, которая удерживает в равновесии повозку – символ самого человека. Гармоничные отношения между этими равнозначными составляющими обеспечивают благополучную езду.

Медведь. Символом ребенка, который рождается в виде бесформенной плоти и воспитывается материнской лаской, служил у египтян образ беременной медведицы. Этот процесс подобен творению: вначале мир пребывал в бесформенном хаосе, и лишь любовь Бога завершила его создание. В легенде о медведице отражаются представления древних о том, что в животном мире повторяется акт творения, придания формы первичной бесформенной материи. (Становится также понятным народное выражение «необлизанный медведь», то есть неотесанная деревенщина). Представления о некоторой незавершенности медведя сделали его символом первой стадии работы алхимиков над сырой материей, Делания в Темноте, или Нигредо, хаоса, из которого должна возникнуть первичная материя, камень, результат работы. Галлы же в виде медведицы изображали Артию, богиню земного процветания.

Одинокий, хитрый, обладающий чудовищной силой, но любящий полакомиться фруктами и медом, - этот противоречивый образ медведя символизирует у кельтских народов воинское сословие, противопоставляемое кабану – духовной власти. Будучи в Китае знаком доблести, медведь символизирует мужчину, а змея – женщину. Но он может означать и насилие (во времена идеологического противостояния с Советским Союзом в Китайской Народной Республике агрессора принято было изображать в виде русского медведя).

Мышь летучая (Вампир). У майя вампир (так называют большую летучую мышь) считался существом, порождающим жизнь: будучи воплощением бога земледелия, он символизировал прочес прорастания семян, и по аналогии – смерть, за которой следует возрождение благодаря действию солнечных лучей. Его изображают падающим с неба, поливаемым проливным дождем, и это служит символом низвержения божественной субстанции на землю в момент прохождения Солнца через зенит, когда зарождается дождь, благодаря которому взойдет кукуруза.

Обезьяна. Обезьяна служила символом времени, ее считали покровительницей искусства и музыки. В Индии обезьяна считалась символом души, в ее лице поклонялись богу-обезьяне Хануману, известному своими знаниями, проворством, быстротой, физической силой и верностью Раме, которого Хануман защищает во время бегства от гигантов. Символ мужества и знания, большой белый бабуин является воплощением бога Тота (Гермеса-Меркурия), покровителя просвещенных людей, записывающего речи бога-творца Птаха и приговор Анибуса после взвешивания душ усопших. Покровительница одного из дней в гадальном календаре ацтеков, посвященного богу игры, обезьяна символизировала собой веселье, шутки, радость жизни, здравый смысл и дерзость. Обезьяна, считавшаяся некогда прародительницей всех тибетцев, - девятый знак китайского зодиака, связанный с летом и Металлом, символ находчивости, оптимизма, дипломатичности, упрямства, склонности к спекуляциям. Майя же считали ее символом грубых чувств, варварства и пороков (лени), характерных для третьей эпохи в их космогонических представлениях. В геральдическом искусстве обезьяна на цепи служит символом душевного волнения – рыцарь должен его побороть, чтобы освободить свой разум.

Овца. Восьмой знак китайского зодиака, овца характеризует робкую личность, нежную, искреннюю, сострадающую, способную к творчеству, но с легкостью попадающую во власть собственных эмоций и пессимизма.

Олень является символом долгой жизни. Египтяне считали его прообразом существа, падкого на лесть, потому что олень позволяет соблазнить себя звуками флейты. В Китае олень символизирует долголетие и богатство.

Осел. Ослу придается позитивное значение во многих религиозных текстах Азии, Ближнего Востока и Запада, где он сопутствует священным персонажам: белый осел китайских Бессмертны, осел, на котором Иисус въезжает в Иерусалим, и т.д.

В Египте осел – воплощение бога «чужих стран» Сета, олицетворения злого начала, но также и воплощение жизненной мощи. В сцене рождения Христа осел символизирует смирение и бедность. В сказках образ осла славится терпением, спокойствие и скромностью. Золотой осел Апулея допускается к обряду посвящения после того, как он приобрел знание, переданное ему ароматом мистической розы, подаренной священником. В бестиариях средневековья осел ассоциируется с течением времени и знанием. Ницше сделал его символом мудрости, соединив его в одном странствии с королями, которые предпочли отшельничество ценностям внешнего мира.

В негативном аспекте осел ассоциируется с неверностью: раньше на осле катали женщин, повинных в супружеской измене. Рыжий осел символизирует дьявола, зло и дьявольский огонь во многих священных древнееврейских текстах. В Египте красный осел – одна из самых больших опасностей, которые встречаются усопшим в последнем пути. В Индии на осле восседают божества, связанные со смертью: Нерита, охранник Страны мертвых, Каларатри, негативный аспект богини Деви, Асура (демон) Денука также представлен ослом. В греческом мифе о царе Мидасе осел символизирует невежество и глупость того, кто придает слишком большое значение материальным благам, богатствам этого мира. У Мидаса вырастают ослиные уши (символ его глупости) по воле бога Аполлона в наказание за то, что царь предпочел флейту сатира Марсия кифаре великого бога Аполлона.

Свинья. Служившая некогда Деметре, богини земли, свинья – символ счастливого и цветущего материнства (тогда как хряк символизирует злобу).

У индоевропейских народов свинья (как животное, которое роет землю), являлась символом, во-первых, плуга, бороздящего нивы, и, во-вторых, вихря, взметающего прах по полям и дрогам; а как животное необыкновенно плодовитое, свинья была поставлена в близкую связь с творческими силами весенней природы. Прожорливой же свинье как воплощению туч, затемняющих небесный свод, и крутящихся вихрей в народных сказаниях придавался тот же злобный и враждебный характер, что и волку. Народы арийского происхождения, представлявшие бесов в различных звериных образах, в том числе и громко хрюкающими свиньями, олицетворяя черта в получеловеческих - полуживотных формах, наделяли его свиным хвостом. Согласно русским старинным памятникам, нечистые духи ездят на свиньях. Щетина же кабана сравнивалась с острием булавки, а булавка в народных сказках служила не только метафорой молниеносной стрелы, но и обладала волшебною силою погружать в непробудный сон и превращать в камень, то есть уколом своим предавать природу зимней смерти. У восточных народов свинья была символом ночного мрака и разрушения.

Ислам считает свинью нечистым животным, символом грязных наклонностей, невежества, жадности, роскоши и запрещает правоверным употреблять в пищу ее мясо. Эти представления разделяют также египтяне и евреи. В христианской традиции свинья связана с бесами. Из-за своей любви к отбросам, в средневековой символике она стала олицетворением дьявола, похоти и непристойных наслаждений. Однако на картинках средневековых художников свинья, изображенная у ног святого (например, святого Антония), означает победу духа над животным началом.

Реабилитированный китайцами, кабан, последнее из двенадцати животных зодиака, символизирует мужскую силу и изобилие (отсюда берет начало обычай делать копилки в виде свиньи).

Слон. Синоним понятий: умеренность, сострадание, верховная власть, вечность; на публичных игрищах, согласно греческой мифологии, слон посвящался Плутону. В Индии белый слон считается инкарнацией Ганеши, бога мудрости, и символизирует укрощение страстей (Ганеша держит в руке свой собственный хвост).

Собака. В Древней Мексике и Египте собака воплощала функцию проводника души в загробный мир; духи-бабуины, служители Тота, хранители мудрости, сидящие на носовой части лодки Ра и провозглашающие указы Владики миров. В роли Цербера, сторожа подземного царства, собака воплощает оборонительный потенциал бессознательного.

В мифах воплощает низменные, опасные инстинкты, анимус сферы бессознательного, свободно проявляющего себя: свирепая собака Артемиды, лающая свора грозной и зловещей Гекаты, посланница злых духов, символа властной и авторитарной матери. Собака символизирует также материнское чрево (некоторые исчезнувшие племена отдавали своих мертвецов на съедение собакам, чье брюхо воплощало материнское черево, где покойник ждал наступления своего воскрешения) и материнство, которое «сжимает в объятиях» и тем самым «удушает».

По греческому сказанию, Геркулес прежде, чем захватить славных красношерстных быков чудовищного царя Гериопа, должен был убить двуглавого пса Орта; пес этот был порождением Эхидны и Тифона и обладал страшною силою. Русское предание одиноких, прожорливых великанов представляет с собачьими головами и называет их «песиголовцами». Но в основе его лежит представление, общее всем индоевропейским народам. Так, согласно средневековому преданию, Александр Македонский в своем походе на восток встретил и кинокефалов – людей с песьими головами: он загнал их в горы (тучи) и заключил в подземные пещеры.

Черную собаку предания отождествляют с демоном-волком, действующей во мраке ночи и убегающей с утренним рассветом.

В Библии собака является воплощением трусости (малодушия, низости, подлости), низкопоклонства. Сторож стада, символ понтификов (прелата, епископа, архиерея), собака является символом повиновения, верности и бдительности. В некоторых ритуалах черной магии собака - спутник дьявола (желтая собака Мефистофеля), рассматриваемый в качестве врага Бога. В исламе собака является объектом презрения.

Одиннадцатый знак китайского зодиака, Собака наделяет родившегося в ее год честностью, верностью и чувством справедливости.

Тигр. В древности тигр символизировал сокрушительную мощь бога, которого сопровождал. Запряженный в его колесницу тигр означал разрушение, предшествующее возрождению и ускоряющее его. В Китае тигр – царь земных зверей, связанный с осенью, сезоном бурь и опустошительных ветров, символ силы, смелости, героизма, но также разрушения и свирепости. Тигр подземного мира – символ богатства, хранитель сокровищ. Его изображение на дверях домов защищает их обитателей от демонов. Тигр с бамбуковыми палками - символ героя. У ацтеков тигр служил символом Солнца Земли, светила, движущегося ночью навстречу заре.

Ягуар является значительной фигурой в пантеоне мезо-американских богов: ассоциируемый с богиней Луны-Земли у ацтеков, он представлен в образе беременной женщины, во рту которой клыки, а на руках – когти ягуара. Стражи в образе ягуаров следили за четырьмя мировыми дорогами, четырьмя подступами к селениям. У индейцев майя ягуар был хтоническим божеством, связанным с тайными силами земли, а ацтеки уподобляли его Тескатлипоке, богу ночи, который представлен ягуаром с пятнистой шкурой, похожей на ночное небо, воплощающей ночной ход солнца.

Ягненок символизирует сильное и светлое, солнечное начало, определяющее символические значения времен года.

Ливийская легенда указывает на то, что ягненок родился черным в момент зимнего солнцестояния. Затем, по мере взросления, его шерсть белела, пока не стала белоснежной. Это событие пришлось на весеннее равноденствие, когда день стал равен ночи. Такого ягненка называют «невинным». В Утике (возле Карфагена) ягненка почитали как символ света под именем Кар, в противоположность козленку Тису, олицетворяющему тьму – женское, темное, пассивное начало, соответствующее «закатному» времени года между летним и зимнем солнцестоянием. Два этих начала (свет-тьма) делили на две равные части годичный цикл: с 25 декабря (дня рождения «Солнечного бога») по 24 июня (дня летнего солнцестояния) – время «ягненка»; с 25 июня по 24 декабря – время «козленка». Во время попеременного «царствования» каждый встречал свое равноденствие, что нашло выражение в ритуале Плодородия. Равноденственным праздником ягненка является Пасха, для козленка это праздник жатвы.

Позднее, в христианской, мусульманской и иудейской культурных традициях, молочный ягненок стал приноситься людьми в жертву на такие праздники, как Пасха, Рамадан и другие; а в ведической Индии – на праздник Агни, бога Огня. В христианской культуре ягненок знаменует собой Слово, или Мессию, в соответствии с Новым Заветом: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя все грехи мира» - так воскликнул Иоанн Предтеча, едва увидев приближающегося Иисуса.

 

Земноводные

Змея. Символ змеи существовал во всех древних цивилизациях, но имел разное значение.

Это символ жизни и силы – ведь змея способна сменить кожу и вновь обрести молодость; атрибут Эскулапа (бога-врачевателя), воплощение внутренней духовной жизни человека и олицетворение вечного ее обновления. Вокруг Кадуцея, посоха Гермеса и символа современной медицины, образуют спираль две змеи, символизирующие восходящий и нисходящий потоки универсальной силы.

Урей (кобра) – это змея-охранительница, символ богини Нижнего Египта Буто, извергающей огонь, чтобы защитить тех, кто носит ее знак. Вместе с грифом (символом Верхнего Египта) ее изображали на двойной короне фараона. Змея обвивает крылатое солнечное колесо, символизируя собой силу творения. Она выполняла также роль психопомпа, защищая умершего от врагов на его пути в потусторонний мир.

Змея служила также символом всей совокупности циклов всеобщего проявления: в Pistis Sophia (буквально «Вера-Мудрос

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.