Глава 3. Помехи медитации I

В этой и следующей главе я подробно рассмотрю пять помех, препятствий, которые встретятся вам в вашей медитации, и которые вы должны научиться преодолевать. Эти помехи, препятствующие углублению в медитации, на языке пали называются «nivarana». Дословно это означает «закрытие двери» или «препятствование вхождению во что-либо» и это именно то, что и делают помехи. Они мешают вам войти в глубокие состояния поглощенности, джханы. Они также препятствуют развитию мудрости, ослабляют её и усиливают невежество. Поэтому если говорить что-либо о врагах буддийской медитации, то пять помех будут «особо опасным преступником номер один». Они препятствуют тому, чтобы люди стали просветлёнными, и именно поэтому понимание этих помех и их преодоление крайне важно. Если у вас нет полного их понимания, у вас нет и шанса на успех.

Некоторые учителя не могут достаточно внятно объяснить пять помех, особенно самые утончённые. Эти едва заметные препятствия не позволят вам продвинуться вглубь медитации. Если вы даже не попытаетесь обнаружить их, а затем преодолеть, то они по-прежнему будут иметь власть над вашим умом. Вы не сможете наслаждаться блаженством ума и не сможете пережить величайшие прозрения просветления.

В основном, именно эти пять помех стоят между вами и просветлением. Если вы хорошо узнаете их, у вас появится шанс на победу. Если вы ещё не достигли джхан, то значит вы ещё до конца не поняли эти пять препятствий. Если вы смогли продвинуться до таких глубоких уровней в медитации, то это означает, что вы их преодолели. Вот так всё просто.

Будда называл помехи таким образом: чувственное желание (kama-cchanda), недоброжелательность (vyapada), лень и апатия (thina-middha), беспокойство и сожаление(uddhacca-kukucca) и сомнение (vicikiccha). Обычно в таком порядке Будда перечислял их, и в этом порядке мы рассмотрим их и здесь.

Первая помеха - чувственное желание

Чувственное желание (kama-cchanda) стоит первым в списке из-за своей значимости. Это основное препятствие вхождению в глубокую медитацию. Немногие практикующие полностью осознали всю широту этой помехи. Это не просто желание удовольствий в обычном понимании. Прежде всего, палийское слово «kama» означает всё, что относится к пяти чувствам - зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. «Chanda» означает «находить восторг» или «соглашаться». Комбинация слов «kama-cchanda» означает «интерес, восторг, вовлечённость в мир пяти чувств».

Например, почему, когда во время медитации мы слышим звук, мы не можем просто не обращать на него внимания? Почему он нам так мешает? Много лет назад в Таиланде близлежащие к монастырю деревни устроили праздник. Звук из колонок был такой силы, что казалось, он сейчас разрушит весь покой нашего монастыря. Поэтому мы пожаловались нашему учителю, Аджану Чаа, что шум мешает нам медитировать. Великий учитель ответил: «Это не шум мешает вам, а вы мешаете шуму!».

В этом примере чувственным желанием был вовлечённый в звук ум. Подобным образом, когда в медитации вам мешает боль в ногах, можно сказать, что не боль мешает вам, а вы мешаете боли. Если бы вы были осознанны, вы бы увидели, как внимание перешло к телу, вновь заинтересовавшись ощущениями. Так работает чувственное желание.

Очень трудно преодолеть эту помеху, потому что мы столь сильно привязаны к пяти чувствам и их работе. Мы обнаруживаем, что не можем освободиться от того, к чему мы привязаны. Чтобы понять эту привязанность, полезно изучить связь между пятью чувствами и телом. Обычно говорят, что пять чувств нужны нам для того, чтобы защитить тело, но опыт прозрения скажет вам полностью противоположное: само тело здесь для того, чтобы позволить пяти чувствам войти в этот мир. Вы также заметите, что когда исчезают пять чувств, исчезает и тело. Оставление одного означает оставление другого.

Постепенное отпускание чувственного желания

Вы не можете просто решить оставить пять чувств и тело за счёт одного усилия воли. Отпускание чувственного желания в медитации осуществляется постепенно. Вы начинаете с того, что выбираете удобное спокойное место для медитации. Если вам удобно, можете сесть на стул, помня о том, что даже Будда иногда сидел на стуле. Вначале, как только вы закроете глаза, многое в теле вы не сможете осознавать. Подобно тому, как требуется несколько минут, чтобы привыкнуть к темноте, выйдя из хорошо освещённого помещения, так и здесь нужно несколько минут, чтобы стать восприимчивым к ощущениям в теле. Поэтому последние изменения в позе тела следует сделать через несколько минут после начала медитации.

Это позволит несколько уменьшить чувственное желание. Тело будет ощущать себя комфортно, что удовлетворит пять чувств, но ненадолго. Вы должны использовать эту первоначальную свободу, чтобы расположить ум вне досягаемости пяти чувств. Начните с осознания настоящего момента. Бoльшая часть нашего прошлого и будущего связана с пятью чувствами. Наши воспоминания состоят из физических ощущений, вкусов, звуков, запахов или видов. Наши планы таким же образом связаны с ними. За счёт установления осознанности к настоящему моменту мы отрезаем большую часть чувственных желаний.

Следующий этап медитации - безмолвное пребывание в настоящем моменте. Здесь вы оставляете все свои мысленные конструкции. Будда называл одну из разновидностей чувственного желания «kama-vitakka», что означает размышление о чувственном мире. Для новичка самая частая форма «kama-vitakka» - это сексуальные фантазии. Он может долгие часы, особенно на длительном периоде практики, пребывать в этой форме kama-vitakka. Это препятствие на пути в медитации преодолевается пониманием, за счёт прозрения или приверженности, что полная свобода от пяти чувств (например, джхана), куда более приятна и возвышенна, чем лучшее сексуальное переживание. Монах или монахиня оставляют свою сексуальность не из-за страха наказания, а из-за признания нечто более высокого. Даже мысли о завтраке относятся к kama-vitakka. Они разрушают тишину. Немногие практикующие осознают, что обращение внимания на телесные ощущения, например, отмечание про себя «вдох» или «выдох» или «слышу звук», «чувствую острую боль», тоже является частью kama-vitakka и препятствует продвижению.

Лао-Цзы, великий даосский мудрец, разрешил одному из учеников сопровождать его на ежедневной вечерней прогулке, но только если тот будет хранить молчание. Однажды, когда они взошли на горный хребет, ученик произнёс: «Какой прекрасный закат». Лао-Цзы больше никогда не позволял этому ученику сопровождать его. Когда другие спросили почему, учитель ответил: «Когда он сказал «какой красивый закат», он перестал смотреть на закат, а смотрел только на свои слова». Поэтому вам нужно оставить отмечание, поскольку наблюдение за словами означает невнимательность по отношению к той вещи, которую они так и не смогут описать.

Когда вы добьётесь успеха в непрерывном удержании внимания на дыхании, вы отметите отсутствие каких-либо звуков. Вы никогда не увидите момент, когда прекратилась слышимость, поскольку в силу своей природы это исчезновение происходит постепенно. Такое исчезновение, как и физическая смерть, это процесс, а не момент. Обычно уже после, пересматривая медитацию (о чём говорилось во второй главе), вы понимаете, что на определённый период времени в медитации ваш ум был невосприимчив к звукам. Вы также замечаете, что исчезло ощущение вашего тела, что вы не могли почувствовать своих рук или получать сигналов от ваших ног. Всё, что вы знали - это ощущение дыхания.

Некоторые медитирующие пугаются, когда им кажется, что части тела начинают исчезать. Таков процесс работы чувственного желания, затрудняющего прогресс в медитации. Обычно вскоре вы привыкаете к исчезновению ощущений тела и начинаете восхищаться чудесным покоем, находящимся за пределами тела. Именно свобода и восторг, возникающие за счёт отпускания, неоднократно ободряют вас оставить свои привязанности.

Вскоре дыхание исчезает, и в уме появляется грандиозная нимитта. Только на этом этапе вы полностью оставляете чувственные желания, вашу вовлечённость в мир пяти чувств. Когда нимитта укореняется, все пять чувств гаснут, и тело находится вне досягаемости. Первое и самое основное препятствие было убрано, и это доставляет блаженство. Вы стоите на пороге джханы. Таким образом оставляется чувственное желание, шаг за шагом. Вот почему медитационным этапам обучают в такой последовательности. Как сказал Будда в одной из джатак (Дж 4, 173): «чем больше вы отпускаете чувственный мир, тем больше вы испытываете блаженства. Если вы хотите пережить блаженство в полной мере, вы должны полностью покинуть мир желаний».

Вторая помеха - недоброжелательность

Второй помехой является недоброжелательность (vyapada), которая также относится к основным помехам в медитации, особенно в отношении практикующих западных стран. Обычно вторую помеху понимают как злобу к другому человеку. Однако, это не полное понимание недоброжелательности, потому что, скорее всего, она будет проявляться по отношению к вам самим или же к вашему объекту медитации.

Недоброжелательность к самому себе

Недоброжелательность по отношению к самому себе может выразиться в том, что вы не разрешаете себе переживать блаженство, становиться спокойным и успешным в медитации. Многие люди несут в себе комплекс вины. Такое часто встречается у практикующих западных стран из-за их воспитания.

Нужно внимательно отслеживать, не проявляется ли недоброжелательность к себе в практике. Это может быть главной помехой, мешающей прогрессу в медитации. Эту проблему я открыл несколько лет назад, когда одна из западных монахинь рассказала мне о своей медитации. Очень часто она погружалась в глубокую медитацию, практически в джхану. Она практически стояла на пороге, но её остановило чувство того, что она не заслуживает этого счастья! Именно недоброжелательность по отношению к себе остановило её, нежелание позволить себе пребывать в счастье. С того времени я встретил много похожих случаев. Иногда, когда медитация идёт хорошо и появляется счастье, мы начинаем думать, что что-то идёт не так. Мы испытываем недоброжелательность к самим себе, мы не разрешаем себе освободиться и пребывать в счастье.

В случае с монахиней, она ясно осознала, что единственной вещью между ней и джханой была тончайшая форма помехи недоброжелательности. Она считала, что не заслуживает такого блаженства. Вы заслуживаете такого блаженства. Почему нет? Нет ничего против этого. Есть некоторые запрещённые виды блаженства в мире. Есть и другие, которые нарушают буддийские обеты, вызывают болезни или имеют ужасные побочные эффекты. Но у джхан нет побочных эффектов, они не являются противозаконными, а Будда особо восхвалял их.

Если вы внимательно изучите свою медитацию, то можете обнаружить, что испытываете недоброжелательность, хоть и не находитесь на последнем этапе перед джханой. Вы встречаетесь с этой помехой раньше, когда не позволяете возникнуть восторгу. Возможно, вы стремитесь сидеть и терпеть боль, нежели переживать покой и счастье. Быть может, вы думаете, что не заслуживаете счастья, блаженства и свободы.

Отвращение к внутреннему счастью - бесспорный признак вины. Когда вас признали виновным, обычно следует наказание, возможно, наложенное судом. Вина и наказание неразделимы в нашей культуре и в наших умах. Если мы чувствуем себя виновными, то следующее о чем мы думаем, это о собственном наказании - непозволительности испытывать удовольствие, счастье и свободу. Западные люди стремятся получить наказание. Это безумие!

Доброта к себе

Чтобы преодолеть это препятствие, следует практиковать медитацию доброжелательности. Сделайте перерыв. Скажите себе: «Моё сердце целиком открыто самому себе. Я позволяю войти счастью. Я позволяю войти покою. Я добр к себе, достаточно доброжелателен, чтобы позволить себе пребывать в покое и блаженстве этой медитации». Если вы чувствуете, что вам трудно направить доброту к самому себе, спросите почему. Возможно, глубоко внутри вас сидит комплекс вины, и вы всё ещё ждёте наказания. Вы не простили себя безоговорочно.

Красота буддийской этики в том, что не важно, кто и что сделал по отношению к вам и как давно; не имеет значения, насколько это было несправедливым, жестоким и насколько недостойным было его наказание - вы можете простить абсолютно всё. Иногда я слышу, как люди говорят о том, что есть вещи, которые они никогда не смогут простить. Это не буддизм! Нет ничего, абсолютно ничего, что нельзя было бы простить в буддизме. Несколько лет назад сумасшедший зашёл в школу в Шотландии и убил многих детей. На состоявшейся после трагедии службе известный священник попросил Бога не прощать этого человека, ссылаясь на то, что есть вещи, которые нельзя простить! Я опечалился, когда узнал о том, что религиозный лидер не призывает к прощению и не указывает путь к заживлению ран в сердцах людей, оставленных последствиями трагедии.

В буддизме вы можете простить всё. Ваше прощение - это ваше излечение. Прощение разрешает старые проблемы и никогда не создаёт новых. Но из-за глубоко укоренившегося отношения к себе, вы не можете себя простить. Иногда проблема лежит глубоко внутри. Иногда вы даже не помните её. Вы просто знаете о том, что есть что-то, из-за чего вы чувствуете себя виноватым и не можете простить. У вас есть причина, по которой вы отвергаете свободу, джхану, просветление. Эта недоброжелательность по отношению к себе и является основной причиной, почему вы не продвигаетесь в медитации. Найдите и распознайте эту причину.

Недоброжелательность к объекту медитации

Недоброжелательность по отношению к объекту медитации - это частая проблема для практикующих осознанность к дыханию и не добивающихся пока что особенного успеха. Я говорю «пока что», потому как это только вопрос времени. Каждый добьётся успеха, если будет следовать указаниям. Но если вы ещё не преуспели, то, вероятно, вы недоброжелательно настроены по отношению к медитации или к её объекту. Быть может, вы размышляете так: «Ну вот, опять всё сначала…», «Это будет непросто», «Не очень хочется этим заниматься», «Я должен это делать, потому что так практикуют», «Я должен быть хорошим буддистом, а это именно то, что делают буддисты». Если вы начинаете медитацию в недоброжелательном настрое к медитации, делаете её, но не любите, то у вас ничего не выйдет. Вы ставите помеху прямо перед собой.

Я люблю медитировать. Мне это очень нравится. Однажды, когда я проводил длительный курс медитации, я сказал моим друзьям-монахам по прибытии: «Наконец-то! Море времени для практики!» Я встал утром с нетерпеливым ожиданием начала. «Ура, интенсивная практика. Мне не придётся делать всю эту работу по монастырю». Я так люблю медитировать, и у меня так много доброжелательности по отношению к медитации, что нет ни малейшей толики отвращения. Обычно я «медитационный наркоман», и если и у вас подобное отношение к медитации, то вы заметите, что ваш ум, как говорил Будда, «склоняется к медитации» (АН IX, 41).

Я люблю приводить такой пример: вы идёте по улице и видите на другой стороне своего старого приятеля. Вы столько пережили вместе. Не важно, куда вы идёте и с какой целью, вы бросаетесь ему навстречу через улицу, жмёте руку и обнимаете. «Пошли выпьем кофе, мне всё равно, даже если я опоздаю на встречу. Я столько лет тебя не видел. Пошли, расскажешь как жизнь». Медитация подобна старому доброму другу, с которым хочется провести время. Вы хотите бросить все свои дела. Если я вижу медитацию, я бегу к ней, обнимаю и приглашаю пойти и выпить где-нибудь кофе. А что касается объекта медитации, дыхания, но мы столько с ним пережили - я и моё дыхание. Мы лучшие друзья. Если вы подобным образом относитесь к дыханию, вы поймёте, почему вам так просто наблюдать его в медитации.

Всё, конечно же, совсем по-другому, если вы знаете, что вы обязаны быть вместе с этим проклятым дыханием, которое вам не нравится. У вас с ним одни неприятности. Когда вы видите, что оно идёт по той стороне улицы, вы думаете: «О господи, опять оно!». Вы пытаетесь увернуться и спрятаться за фонарным столбом, чтобы оно вас не заметило. Вы просто хотите убежать. К сожалению, практикующие вырабатывают подобную недоброжелательность по отношению к дыханию. Если им на это не указать, то медитация превращается для них в неприятную работу. В ней нет никакого счастья. Это становится похоже на поход в спортивный зал. «Не попотеешь - не заработаешь». Вы тягаете грузы до тех пор, пока всё не заболит, потому что думаете, что иначе никуда не доберётесь. Если вы подходите к медитации таким образом, вы безнадёжны.

Развивайте доброжелательность по отношению к объекту медитации. Запрограммируйте себя довольствоваться им. Подумайте: «Ура, чудесно! Всё что нужно - это только сидеть и ничего не делать - не надо ничего строить, не надо писать письма, не надо делать звонки. Нужно просто сидеть и быть рядом с моим другом дыханием». Если вы смогли так сделать, вы преодолели помеху недоброжелательности по отношению к объекту медитации и развили противоположное - доброжелательность к вашему дыханию.

Я применяю такой метод преодоления недоброжелательности к своему дыханию. Я смотрю на него как на собственного новорожденного сына или дочку. Смогли бы вы оставить своего ребёнка в торговом центре и просто позабыть о нём? Смогли бы вы бросить его посреди дороги, направляясь куда-либо? Смогли бы вы выпустить его из виду на длительное время? Почему мы не можем удержать внимание на дыхании долгое время? Ещё раз повторюсь, это происходит потому, что у нас недостаточно доброжелательности по отношению к дыханию, мы не восхищаемся им и не ценим его. Если бы вы смогли относиться к нему как к очень дорогому и ранимому человеку, вы никогда бы не бросили, не забыли, не покинули бы его. Вы всегда бы помнили о нём. Но если вы питаете недоброжелательность к дыханию, вы увидите, что забываете его и начинаете блуждать. Вы хотите потерять его, потому что оно вам не очень нравится. Вот почему вы упускаете объект медитации.

Итак, недоброжелательность - это помеха, которую вы преодолеваете за счёт сострадания к другим, прощения к самому себе, доброжелательности к объекту медитации и дружбы с дыханием. Вы можете развить доброжелательность также по отношению к безмолвию и настоящему моменту. Когда вы заботитесь об этих друзьях, пребывающих в уме, вы побеждаете любое отвращение к ним как к объектам медитации. Когда вы полны доброжелательности к объекту медитации, вам не требуется больших усилий, чтобы его удержать. Он вам нравится и с ним становится легко.

Поиск по сайту: