Обряды и фольклор «жизненного цикла». Понятие переходного обряда. Родильный обряд

Функции календарных обрядов. Ритуальные темы русского календаря.

В русском народном творчестве ведущее место занимает земледельческий календарный фольклор.Дохристианский земледельческий календарь складывается из:

1. сочетания сроков начала и конца определенных работ в поле и дома,

2. аграрных и семейных обрядов и праздников.

Принятие христианства оказало на него огромное воздействие. Православная церковь, стремясь преобразовать языческую сущность празднеств, наложила на народный календарь церковный месяцеслов, или святцы, в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения святых, события из истории церкви. В результате подобного наложения и возник народный месяцеслов и явление, которое получило название двоеверие, т. е. смешение в обряде языческих и христианских элементов. Русский земледельческий календарь и христианский календарь смыкались между собой.

Все 365 дней в году оказались посвящены какому-либо святому угоднику или важному евангельскому эпизоду. Каждый день в году стал праздником – большим (нерабочим) или малым (рабочим). Из народного календаря исчезли имена всех языческих богов. Их заменили имена христианских святых, которые превратились в добрых помощников в сельском труде и семейной жизни.

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне. В результате такого совмещения возникло два типа праздников. Первые – постоянные, непереходящие – ежегодно отмечались в одно и то же время. Другие – переходящие – справлялись в разные дни.

Народный календарь начинается с первого января, хотя дата эта никакого отношения к сельскохозяйственному году не имеет. Его начало – это либо приход весны (подготовка к севу), либо осень (окончание сбора урожая). В Древней Руси (до 1348 года) Новый год официально отмечался 1 марта, а с 1348 по 1699 год – 1 сентября, и лишь Петр I своим указом установил празднование Нового года по европейскому образцу.

Новогодняя обрядность начинала круг календарного фольклора. Началом Нового года русский крестьянин считал время зимнего солнцеворота, когда солнце как бы просыпалось от зимней спячки, дни становились длиннее. Период встречи Нового года получил название Святок. Они длились две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествует сочельник. С него и начинаются Рождественские святки. В представлении крестьян по приметам Рождественской ночи определялся будущий урожай, совершались магические обряды. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг избы. Возвратившись, несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, угощая духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников.

Обряды и фольклор «жизненного цикла». Понятие переходного обряда. Родильный обряд.

Обряды перехода, связанные, как известно, с изменением возрастного и социального статуса индивида, занимают одно из центральных мест в традиционной обрядности многих народов мира. Вместе с тем, вопрос о переходных обрядах в восточнославянской культурной традиции вплоть до настоящего времени является дискуссионным. Впервые он был поставлен еще в 1911 г. Д.К. Зелениным, который вскрыл связь обряда скакания в поневу с празднованием совершеннолетия девушек и тем самым отнес его к разряду переходных, признав ошибочным мнение о том, что “обряды инициаций на девушек не распространяются”.

Инициация - приобщение посвящаемого к эзотерическим знаниям, включение его в какую-либо замкнутую корпорацию, а также искусственная заданность ситуации, то есть отсутствие прямой связи с физическим созреванием.

C ссылкой на классический труд В.Я. Проппа, посвященный русской волшебной сказке, исследователи отмечают детальную разработку и широкую представленность сюжета инициации в славянском повествовательном фольклоре. Многие авторы выражают сомнение в том, что переходные обряды когда-либо существовали у восточных славян в четко оформленном виде и склоняются к мнению, согласно которому элементы последних были включены в различные обрядовые циклы - календарный, родильно-крестильный, свадебный и похоронно-поминальный - таково мнение Т.А. Бернштам. В.И. Еремина высказала предположение, что древние славяне “по-видимому, не знали инициации как ритуального действа в целом”; А.К Байбурин в связи с этим прямо пишет об отсутствии инициации в восточнославянской традиционной культуре, которое “компенсировалось тем, что ее функции оказались распределены между другими обрядами”; сходной точки зрения придерживается Г.А. Левинтон, считающий, что множество схождений между женской инициацией и весенней обрядностью может получить объяснение “на чисто функциональной основе, без привлечения генетических гипотез”.

Таким образом, в настоящее время в отечественной науке отсутствует ясное понимание статуса переходных обрядов в восточнославянской культурной традиции; определение их места в системе традиционной обрядности в целом также пока затруднено в силу отсутствия общепризнанной типологии последней: как констатировал недавно К.В. Чистов, “фундаментальные исследования обрядов восточных славян... не привели до сих пор к созданию единой и в достаточной мере обоснованной типологии”.

Обряды перехода (rites de passage)

Концепт и сам термин «О. п.» связывают с именем антрополога Арнольда ван Геннепа. Ван Геннеп занимался общими особенностями переходов на протяжении жизненного пути, оформленных в систему обязательных ритуалов перехода от одного статуса к другому.

Каждый статус закрепляет человека в определенной группе и системе межличностных отношений; обряд изменения дает возможность индивидууму быть принятым об-вом в новом статусе, а об-ву — принять его в этом статусе.

Ван Геннеп развил свою теорию на основе анализа целого ряда переходов к новому статусу в различных об-вах. Сравнения позволили выявить существование трех общих стадий в таких переходах:

1. отделение (separation),

2. промежуточное состояние (transition)

3. включение (incorporation),

(хотя в различных ситуациях к.-л. из стадий может придаваться особое значение.)

Понятие перехода соотносится с аналогичными событиями в окружающей природе — О. п. можно обнаружить в праздновании окончания старого и наступления нового года. Первая и третья стадии этих обрядов могут тогда рассматриваться как своего рода гарантия безопасности расставания со старым и вступления в новый статус. Критическая стадия — вторая, на к-рой участвующий в обряде человек не обладает никаким статусом, а находится в промежуточном состоянии, не являясь членом к.-л. отдельной части об-ва; т. о., на этой стадии человек подвергается опасностям и сам представляет опасность для об-ва. Поэтому наиболее важная часть этого обряда связана с ограждением (containing) этих людей от остальных и с обеспечением прохождения этой стадии с наименьшим риском.

В стороне от этой общей социоцентристской теории стоит психоан. подход. Психоаналитики концентрируют свое внимание на обрядах инициации — точнее, обрядах физиолог. зрелости, — и рассматривают остальные как производные или вторичные.

Родильный обряд

Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Ритуальные действия: «выбор места родов, приготовление особого ложа, родовспомогательных средств, наконец, самое разрешение от бремени при помощи колдований и различных символических приемов, в роде развязывания узлов, тотчас при появлении ребенка на свет, и затем шестинедельная защита его от дурного глаза и злых духов, сохранившиеся доселе в славянском фольклоре, могут быть отнесены большею частью к пережиткам язычества…


Вскоре после появления на свет ребенка, совершался важный, в социологическом отношении, обряд – принятие его в лоно семьи, как равноправного члена. Это сопровождалось выполнением установленного ритуала: ребенка брали на руки, клали на землю, или на порог, или же на очаг, затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали. При этом приносили подарки – зерно, тмин, соль, позднее деньги, и кумовья играли важную роль, что во многих местах сохранилось до сих пор.

Поиск по сайту: