Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

ВМЕШАТЕЛЬСТВО ДУХОВ В МИР ФИЗИЧЕСКИЙ 13 страница



970. В чем заключаются страдания низших духов?

“Они так же разнообразны как и причины, их произведшие, и соразмерны степени несовершенства духов, как их наслаждения соразмерны степени их совершенства. Страдания их можно свести к следующему: завидовать во всем, чего не достает им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого: видеть счастье и не мочь его добиться; это сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не дает им быть счастливыми; угрызения совести, невыразимая моральная напряженность. У них вожделение всех наслаждений и невозможность их удовлетворить, и это составляет их главную муку.”

971. Влияние, которое духи оказывают друг на друга, всегда ли оно положительно?

“Всегда хорошо со стороны духов добрых, это ясно само собой; но духи порочные стремятся своротить с пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто влекли ко злу при жизни.”

— Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?

“Нет, не освобождает, но все же влияние злых духов на прочих духов значительно меньше, чем на людей, потому что духам не пособляют материальные страсти.” (См. № 996).

972. Как злым духам все-таки удается вводить прочих духов в искушение, если страсти последних не оказывают им в этом поддержки?

“Если страсти и не существуют материально, у духов отсталых оне все-таки еще наличествуют в их мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где оне могут увидеть бушевание этих страстей и все то, что может возбудить их.”

— Но к чему эти страсти, если оне не имеют под собой реальной почвы?

“Именно в этом их наказание, мука, казнь, если угодно: скупец зрит золото, коим он не может обладать; распутник — оргии, в коих он не может принять участия; честолюбец — почести, которых он желает и которыми не может насладиться.”

973. Каковы самые большие страдания, которые могут претерпевать злые духи?

“Нет возможности дать описание нравственным мукам, коие являются наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам о них понятие: но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том что он осужден безвозвратно и что претерпеваемое им будет длиться вечно.”

+ О муках и страданиях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое в зависимости от состояния своего ума. Чем более ум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие: он понимает вещи с более рациональной точки зрения, — он перестает буквально понимать стилистические фигуры образного языка. Более просвещенный разум, научая нас тому, что душа есть существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, что она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (См. № 237).

Спиритические сообщения показывают нам будущее состояние души не как какую-то теорию, но как действительную реальность. Они полагают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни: в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобожденные от фантастического обличия, созданного людским воображением, они не делаются от того менее мучительны для тех, кто дал плохое употребление своим способностям. Бесконечно разнообразие этих последствий, но основное правило, можно сказать, таково: каждый наказан в том, в чем он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершенное: наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т. д.

974. Откуда происходит учение о вечном огне? “Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность*.”

— Но разве не может страх перед вечным огнем иметь хороший результат?

“Посмотрите же, многих ли он удержал, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, коие разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным.”

+ Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашел более энергичных сравнений, чем сравнение с огнем, ибо для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия. Вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали ее от народов древних; вот почему также принято говорить — „огонь страстей", „сгорать от любви, от ревности" и т. д., и т. п.

975. Понимают ли низшие духи счастье праведного?

“Да, и это также составляет их муку; ибо они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему дух, освобожденный от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если только существование это хорошо употреблено. Тогда именно он и производит выбор испытаний, пройдя через которые, сможет искупить свои ошибки; ибо, знайте это, дух страждет от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром.

Со зрения духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего вежды, и ясно видит все, что стоит между ним и его счастьем: и тогда он страдает еще более, ибо ему понятно теперь, сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит то, что есть.”

+ Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обетованное грядущее и понимает, чего ему еще недостает, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему еще остается пройти, чтобы достичь своей цели.

976. Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?

“Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел: они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку: это. их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха.”

— Это можно понять, когда речь идет о страданиях духов, им посторонних или безразличных: но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?

“Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но оне рассматривают ваши печали с. другой точки зрения. Оне знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесете их со смирением. Оне, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости,, вас задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего лишь преходящи.”

977. Поскольку духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы?

“Это и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом.”

— Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?

“И большим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как дух, либо как человек в новых телесных воплощениях.”

+ Когда мы сами находимся в мире духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, нами содеянные, также всем оказываются известны. Тщетно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, покуда он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив того, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды.

Злому нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами: поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдет после того, как иллюзия развеется и он поймет совершенное им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведного наслаждается с совершенной безмятежностью.

978. Воспоминание об ошибках, совершенных душою в пору ее несовершенства, не смущает ли оно ее счастья даже и после того, как она очистилась?

“Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла.”

979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить свое очищение, не являются ли они для нее причиною мучительных опасений, нарушающих ее счастье?

“Да, для души, пока еще опороченной; поэтому-то она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного.”

+ Душа, достигшая определенной степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворенности наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто ее взору, всем, что ее окружает. Со всех тайн и чудес творения для нее поднято покрывало, и совершенства Божеские являются ей во всем своем великолепии.

980. Нити симпатии, связывающие духов одного ранга, являются ли для них источником блаженства?

“Союз духов, слитых воедино в своем стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей: ибо союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому как в твоем мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определенное удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую духи питают друг к другу и объектом коей они друг для друга являются, для них источник блаженства, ибо там нет и не может быть ни лжедрузей, ни лицемеров.”

+ На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с коими он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встречать будет лишь души симпатизирующие, коих не охладит эгоизм; ибо все в природе есть любовь, и лишь эгоизм убивает ее.

981. Есть ли для будущего состояния духа какое-то различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на нее безразлично и даже с радостью?

“Различие может быть очень велико. Однако зачастую оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или радость. Пусть смерти боятся или желают ее, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, коим он должен подвергнуться.”

982. Необходимо ли исповедовать спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?

“Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделенными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем: а добро — оно всегда добро, каков бы ни был путь, к нему ведущий.” (См. №№ 165-779).

+ Вера в спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на вехах грядущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчет в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, нас направляющий. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее наше счастье. Таким именно образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья нельзя без него.

_________

* Ответ, думается нам, не вполне корректен и, уж во всяком случае, неточен. Тема Огня — краеугольный камень Агни-Йоги, но, бесспорно, буквальное понимание всего этого — очередная глупость механистического ума. (И. Р.)

§ 159. ВРЕМЕННЫЕ МУКИ

983. Разве дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает материальных страданий, а коли испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные?

“Совершенно верно, — когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для нее источником страданий: но лишь тело страдает материально.

Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Но это не всегда верно. Как у духа, у него нет больше физических болей: но в зависимости от совершенных ошибок он может иметь боли нравственные, коие сильнее первых, а в новом существовании он может быть еще несчастнее. Тот, чье богатство неправедно, будет просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты; гордец — всем унижениям; злоупотребляющий властью и к подчиненным своим презрительный и жестокий в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, нежели он был сам. Все муки и страдания жизни суть искупления ошибок прошлого существования, в тех случаях когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдете отсюда, вы поймете это. (См. №№ 273, 393, 399).

Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, делает мало усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает свое эфемерное счастье, но, определенно, он будет искупать его еще и в другом своем существовании, столь же материальном.”

984. Жизненные беды и неурядицы, всегда ли они наказание нынешних ошибок?

“Нет, мы уже сказали: это испытания, определенные Богом, либо выбранные вами самими, когда выбыли духами перед нынешним вашим воплощением, чтобы искупить ошибки, совершенные вами в другом существовании; ибо никогда нарушение законов Божьих, и в особенности закона справедливости, не остается безнаказанным. Если это произойдет не в этой жизни, так в другой: это совершенно необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, зачастую получает удары из своего прошлого.” (См. № 393).

985. Воплощение души в мире менее грубом, является ли оно возмещением?

“Это следствие ее очищения; ибо по мере того как духи очищаются, они воплощаются в мирах все более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех ее нечистот, дабы вечно наслаждаться блаженством чистых духов на лоне Божьем.”

+ В тех мирах, в которых существование менее материально, нежели здесь, нужды менее грубы и все физические страдания не так живы. Люди больше не знают злых страстей, в мирах низших делающих их врагами друг друга. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, ибо следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордынею и эгоизмом, и составляющих пытку земного нашего существования. (См. №№ 172-182).

986. Дух, продвинувшийся в земном своем существовании, может ли он иногда воплотиться вновь в том же мире?

“Да, если не смог исполнить своей жизненной задачи, и тогда он сам может испросить возможности довершить ее в новом существовании: но тогда для него это уже более не искупление.” (См. № 173).

987. Что происходит с человеком, который, хотя и не делает зла, не делает ничего и для того, чтобы освободиться от влияния материи?

“Поскольку он не делает ни одного шага к совершенству, то должен заново начать существование, характер которого не отличается от существования, им оставленного. Он стоит на месте, и таким образом он может продлять страдания своего искупления.”

988. Есть люди, жизнь которых протекает в полнейшем спокойствии, которые, не имея нужды ничего делать сами, лишены всяких забот. Счастливое это существование, есть ли оно свидетельство тому, что им не надо искупать грехов прошлого своего существования?

“Много ли ты об этом знаешь? Если ты думаешь, что да, то ошибаешься. Очень часто спокойствие лишь видимость. Они могли сами выбрать себе это существование, но, завершив его, они вдруг увидят, что оно ни в коей мере не содействовало их прогрессу, и тогда, подобно лентяю, они пожалеют о потерянном времени. Знайте же, что ум может получать знания и развиваться, лишь упражняясь, и если он засыпает в беззаботности и бездействии, то он не продвигается. Он походит на того, кому нужно (в согласии с вашими Обычаями) работать, а он идет вместо этого прогуляться или поспать, потому что у него нет охоты что-то делать. Знайте также, что каждый даст отчет в добровольной бесполезности своей жизни; и что бесполезность эта всегда роковым образом сказывается на грядущем счастье. Сумма будущего счастья соразмерна сумме сделанного добра; сумма зла, соответственно, соразмерна сделанному злу и количеству обездоленных им.”

989. Есть люди, которые, не будучи собственно злыми, делают несчастными всех, кто их окружает, в силу своего характера: каково для них последствие этого?

“Определенно, люди эти не добры, и искупление их будет в том, что они постоянно будут видеть тех, кого сделали несчастными, и чувствовать в том для себя упрек. Далее, в следующем существовании, они претерпят все, что заставляли претерпевать других.”

§ 160. ИСКУПЛЕНИЕ И РАСКАЯНИЕ

990. Раскаяние имеет место в состоянии физическом или духовном?

“В духовном: но может также иметь место и в физическом состоянии, если вы хорошо понимаете разницу между добром и злом.”

991. Каково последствие раскаяния в духовном состоянии?

“Желание воплотиться вновь, чтобы очиститься. Дух понимает несовершенства, препятствующие ему быть счастливым, и поэтому он стремится к новому существованию, где сможет искупить свои ошибки.” (См. №№ 332-975).

992. Каково последствие раскаяния в физическом состоянии?

“Идти вперед еще с этой жизни, если есть время исправить свои ошибки. Когда совесть делает упрек и указывает на какое-то несовершенство, всегда можно исправиться”.

993. Разве нет людей, наделенных лишь склонностью ко злу и недоступных раскаянью?

“Я сказал тебе, что человек должен непрестанно прогрессировать. Тот, кто в этой жизни имеет лишь склонность ко злу, будет иметь склонность к добру в другой своей жизни, и ради этого он многократно и рождается среди вас; ибо нужно, чтобы все продвигались и достигли цели, разница лишь в том, что одни делают это сравнительно быстро, другие сравнительно медленно, в зависимости от собственного желания.

Тот, у кого влечение лишь к добру, уже очистился, ибо влечение ко злу он мог иметь в одном из предыдущих существований.” (См. № 894).

994. Порочный человек, не признавший своих ошибок при жизни, всегда ли признает их после своей смерти?

“Да, он всегда их признает, и тогда он страдает сильнее, ибо ощущает все зло, им содеянное, или то, добровольной причиной которого он был. Однако раскаяние не всегда наступает незамедлительно; есть духи, упорствующие на стезе зла, несмотря на свои страдания. Но рано или поздно они признают, что шли неверным путем, и наступит раскаяние. Над тем, чтобы просветить их, и трудятся благие духи, а также можете трудиться и вы сами.”

995. Есть ли духи, которые, не будучи злыми, все же безразличны к своей участи?

“Есть духи, не занимающиеся ничем полезным: они выжидают: но они, в этом случае, соответственно страдают; и поскольку ничто не стоит на месте, то у них прогресс выражается через усиление боли.”

— И у них нет желания положить конец своим страданиям?

“Конечно же, оно у них есть, но им не хватает энергии, чтобы желать того, что могло бы их утешить. Сколько среди вас людей, предпочитающих умереть в нищете, но только не трудиться?”

996. Поскольку духи видят зло, проистекающее от их несовершенства, то почему же среди них есть такие, которые ухудшают свое положение и удлиняют свое нахождение в низшем состоянии тем, что творят зло, уже будучи духами, и совращают людей с верного пути?

“Так поступают те, к кому раскаяние приходит позднее. Дух раскаявшийся может впоследствии другим, еще более отсталым духам дать вновь увлечь себя на путь зла.” (См. № 971).

997. Мы видим, что и духи явно низшие бывают доступны добрым чувствам и тронуты молитвами, о них совершаемыми. Как же происходит то, что другие духи, коих должно бы считать более просвещенными, выказывают очерствелость и цинизм, над которыми ничто не может восторжествовать?

“Молитва оказывает свое благотворное действие лишь на того духа, который раскаивается. Движимый же гордыней восстает против Бога и упорствует в своих заблуждениях, углубляя их более прежнего, и так, собственно, поступают все несчастные духи, такому духу молитва помочь ничем не может, и не сможет никогда, покуда однажды свет раскаянья не забрезжит в нем.”

+ Не следует упускать из виду, что дух после смерти тела не преображается сразу и вдруг. Если жизнь его была достойна порицания, значит он был несовершенен, а смерть сама по себе не дает совершенства. Поэтому он может по-прежнему коснеть в своих заблуждениях, ложных мнениях, предрассудках, пока не достигнет просвещения с помощью учения, размышления и страдания*.

998. Искупление совершается при жизни в теле или же в состоянии духа?

“Искупление совершается в воплощенном состоянии через испытания, которым дух подвергается, и в жизни развоплощенной через нравственные страдания, обусловленные состоянием несовершенства самого духа.”

999. Искреннее прижизненное раскаянье, достаточно ли его для того, чтобы стереть ошибки и позволить обрести милость Божию?

“Раскаяние помогает улучшению самого духа, но прошлое должно быть искуплено.”

— Если бы, в согласии с этим, какой-либо преступник сказал, что раз ему все равно придется искупать свое прошлое, то ему и нет нужды раскаиваться, так как бы это отразилось на нем?

“Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее.”

1000. Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки?

“Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупить их с помощью каких-то ребячливых лишений либо возвращая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Господь не придает никакого значения бесплодному раскаянию, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь. Лишиться мизинца, оказывая помощь другому, это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя. (См. № 726).

Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает ни гордыню человека, ни его материальных интересов.

Какова его заслуга, если неправедно приобретенное он вернет лишь после смерти, т. е. тогда, когда оно станет ему бесполезным и после того, как он его использовал? Это ли можно считать искуплением?

Какова его заслуга, если он откажет себе в каких-то пустячных удовольствиях и некоторых излишествах, если обида, нанесенная им другому, остается там же?

Какова, наконец, заслуга его смирения перед Богом, если он сохраняет свою спесь перед людьми?” (См. №№ 720-721).

1001. Выходит, нет никакой заслуги в том, чтобы обеспечить после своей смерти полезное употребление благ, коими мы обладаем?

“Нельзя сказать, чтобы „никакой"; это — всегда лучше, чем ничего. Но беда в том, что дающий лишь после своей смерти зачастую более эгоистичен, чем великодушен, он хочет сделаться добрым, не приложив к тому никакого труда. Тот, кто отдает при жизни, имеет в том двойную пользу: заслугу самопожертвования и удовольствие видеть счастье тех, кого он сделал счастливыми. Но эгоизм тут как тут и говорит ему: “То, что ты сейчас отдаешь, ты отнимаешь от своих удовольствий!”; и поскольку эгоизм кричит всегда громче, чем бескорыстие и милосердие, то они добивается своего под предлогом своих нужд и сохранения своего положения. Ах! жалейте того, кто не знает радости отдавать другим, ибо он воистину лишен одного из самых чистых и тонких удовольствий. Господь, подвергая его испытанию богатством, испытанию столь рискованному и опасному для его будущего, пожелал дать ему в качестве компенсаций за это счастье щедрости, начать наслаждаться которым он может еще и в вашем мире.” (См. №814)

1002. Что должен делать тот, кто на пороге смерти признает свои ошибки, но не имеет времени их исправить? Достаточно ли раскаяния в этом случае?

“Раскаяние ускоряет его реабилитацию, но оно не освобождает от грехов. Разве не открыто перед ним всегда бесконечное будущее?”

_________

* Это хорошо видно на примере преставившихся советских партийцев, которые, не сознавая толком, что же с ними все-таки произошло и где они, собственно, находятся, не понимают, что самим фактом своего дальнейшего существования они отрицают всю суть и смысл своей идеологии. Из-за этого непонимания они продолжают собираться на свои партийные собрания, голосовать, чтить красные тряпки, выделывать из астральной материи идолы своих вождей и предаваться атеистической глупости. (И. Р.)

§ 161. ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ БУДУЩИХ МУК

1003. Продолжительность страданий виновного в будущей жизни, произвольна ли она или подчиняется какому-либо закону?

“Бог никогда не поступает по капризу, и все во Вселенной управляется законами, в коих отражается Его мудрость и доброта.”

1004. На чем основывается продолжительность страданий виновного?

“На времени, необходимом для его улучшения. Поскольку и состояние страдания, и состояние счастья соответствуют степени очищенности духа, то и продолжительность и характер его страданий зависят от времени, которое ему нужно на то, чтобы улучшиться. По мере того как он прогрессирует и чувства его очищаются, страдания его уменьшаются и характер их изменяется.

Св. Людовик.”

1005. Представляется ли время для страждущего духа, идущим с тою же или большей скоростью, чем при жизни здесь?

“Скорее ему кажется, что оно идет медленнее, так как сон для него не существует. Лишь для духов, достигших определенной степени очищения, время, так сказать, стирается пред бесконечностью.” (См. № 240).

1006. Может ли продолжительность страданий духа быть вечной?

“Вероятно, если бы он был вечно зол, т. е. если бы он никогда не раскаялся и не улучшился, то он страдал бы вечно. Но Господь не. создал существ, которые бы навечно были погружены во зло. Он создал их только простыми и невежественными, и все они должны прогрессировать за время более или менее долгое в зависимости от своего желания. Это желание может прийти раньше или позже, подобно тому как у детей способности проявляются раньше или позже, но оно рано или поздно возникает у духа через саму неодолимую потребность, которую он начинает испытывать, чтобы выйти из своего состояния неразвитости и стать счастливым. Таким образом, закон, управляющий продолжительностью мук, в высшей степени мудр и благожелателен, поскольку он подчиняет эту продолжительность усилиям самого духа; он ни в коем случае не лишает человека свободы выбора: и если он делает плохой выбор, то испытывает на себе последствия этого.

Св. Людовик.”

1007. Есть ли духи, не ведающие раскаяния, никогда не раскаивающиеся?

“Есть такие, раскаяние которых весьма запаздывает: но утверждать, что они никогда не улучшатся, значило бы отрицать закон прогресса и говорить, что ребенок не может стать взрослым.

Св. Людовик.”

1008. Всегда ли продолжительность мук зависит от воли самого духа и не бывает ли таких, которые устанавливались бы ему на определенное время?

“Да, муки могут быть ему определены на известное время, но Бог, желающий лишь добра Своим созданиям, всегда принимает во внимание раскаяние, и желание самоулучшения никогда не бывает бесплодным.

Св. Людовик.”

1009. Согласно этому, муки никогда не бывают определены на веки?

“Спросите свой здравый смысл, свой разум. Спросите себя, не будет ли вечное осуждение за несколько мгновений заблуждения отрицанием доброты Божьей? Что, в самом деле, продолжительность вашей жизни, пусть бы она длилась и сто лет в сравнении с вечностью? Вечность! Вполне ли вы понимаете это слово? Бесконечные страдания, муки, без какой-либо надежды, и все это из-за нескольких ошибок! Неужели же рассудок ваш не отвергает подобной мысли? Можно понять то, что древние в Творце Вселенной усматривали Бога грозного, завистливого и мстительного: в невежестве своем они наделяли Божество людскими страстями. Это ведь не Бог христиан, возводящий любовь, милосердие, сострадание, забвение обид в число первейших добродетелей: и мог ли бы Он сам быть лишен качеств, определяемых Им как долг для всех? Не противоречие ли приписывать Ему бесконечную доброту и бесконечную мстительность? Вы говорите, что прежде всего Он справедлив и что человек не понимает Его справедливости: но справедливость не исключает доброты, а Он не был. бы добр, если б обрекал на ужасные, вечные муки большую часть Своих созданий. Мог бы Он вменять детям Своим в обязанность справедливость, если б Он предварительно не дал им средства понять ее? Впрочем, разве не верх справедливости, соединенной с добротой, сделать так, чтобы продолжительность мук зависела от усилий виновного к самоулучшению? В этом истина слов: „Каждому по делам его".

Бл. Августин.”

“Всеми средствами, находящимися в вашей власти, стремитесь к тому, чтобы побороть, развеять идею о вечных муках, мысль, возводящую хулу на справедливость и доброту Божью, неиссякаемый источник неверия, материализма И безразличия, наполнивших массы с той поры, как их ум начал развиваться. Дух, едва только начавший просвещаться, тут же схватил чудовищную несправедливость этой идеи. Его рассудок ее отвергает, и редко бывает, чтобы он не перемешал в одном остракизме и наказание, его возмущающее, и Бога, Коему он его приписывает. Отсюда многочисленные беды, обрушившиеся на вас, противоядие коим мы вам даем. Задача, на которую мы вам указываем, будет для вас тем легче, что авторитеты, на которых опираются защитники этой веры, все избежали категоричных высказываний по этому Поводу: ни Церковные Соборы, ни Отцы Церкви не решили этого важного вопроса. Если же, согласно самим евангелистам и буквально понимая символические слова Христа, Он и грозил виновным неугасимым пламенем, вечным огнем, то в Его словах нет абсолютно ничего, что бы доказывало, будто Он навечно приговорил их к этому.




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.