Суть духовного постижения

Содержание

К читателю.. 9

1. Нет никого кроме Него. 12

2. Шхина в изгнании. 16

3. Суть духовного постижения. 17

4. Причина трудности аннулировать себя ради Творца. 21

5. Лишма — это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу. 22

6. Помощь, которую оказывает Тора в духовной работе. 25

7. Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой. 28

8. Разница между святой тенью и тенью клипот. 29

9. Три причины, увеличивающие разум человека. 31

10. Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе. 31

11. Радуйся в трепете. 32

12. Главное в работе человека. 32

13. Суть граната. 33

14. Что такое величие Творца. 33

15. Что означают «другие боги» в работе. 34

16. День Творца и ночь Творца. 36

17. Нечистая сила называется «Царство без короны». 39

18. В потемках плачь, душа моя. 40

19. Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя) 41

20. Лишма. 49

21. Время подъема. 51

22. Тора «лишма». 52

23. Любящие Творца, ненавидьте зло. 53

24. Спасает их от рук злодеев. 54

25. Исходящее из сердца. 55

26. Будущее человека зависит от его благодарности за прошлое. 56

27. Велик Творец, и только ничтожный узрит Его. 57

28. Не умру, а буду жить. 57

29. Когда посещают сомнения. 58

30. Главное — желать отдавать. 58

31. В согласии с духом творений. 59

32. Судьба — это желание свыше. 59

33. Рок Йом Кипур и Амана. 60

34. Преимущество земли — во всем.. 68

35. О жизненной силе Святости. 73

36. Три тела в человеке. 77

37. Статья о Пуриме. 78

38. Его богатство — трепет перед Творцом.. 85

39. И сшили они листья смоковницы.. 87

40. Какой должна быть вера в Учителя. 89

41. Малая и большая вера. 91

42. ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему, а Любимый ко мне) 91

43. Истина и вера. 96

44. Разум и сердце. 97

45. Два состояния в Торе и работе. 98

46. Власть Израиля над клипот. 99

47. Там, где ты находишь Его величие. 99

48. Главная основа. 100

49. Основное — это разум и сердце. 101

50. Два состояния. 101

51. Если обидел тебя грубиян. 104

52. Прегрешение не отменяет заповедь. 104

53. Ограничение. 106

54. Цель духовной работы.. 107

55. Где в Торе упомянут Аман. 108

56. Тора называется «показывающей». 109

57. Приблизь его к желанию Творца. 111

58. Радость — показатель хороших действий. 113

59. Посох и Змей. 113

60. Заповедь, вызванная грехом.. 117

61. Очень трудно около Творца. 118

62. Падает и подстрекает, поднимается и обвиняет. 120

63. Одалживайте, а Я верну. 120

64. От ло лишма приходят к лишма. 121

65. Открытое и скрытое. 122

66. Дарование Торы.. 123

67. Отдаляйся от зла. 125

68. Связь человека со сфирот. 126

69. Вначале будет исправление всего мира. 129

70. Сильной рукой и изливающимся гневом.. 130

71. Во тьме плачь, душа моя. 131

72. Уверенность — одеяние света. 131

73. После Сокращения. 133

74. Мир, год, душа. 134

75. Будущий мир и этот мир. 134

76. Ко всякому жертвоприношению добавь соль. 134

77. Душа человека учит. 135

78. Тора, Творец и Исраэль — одно целое. 135

79. Ацилут и БЕА.. 136

80. Спиной к спине. 136

81. Подъем МАН.. 137

82. Молитва, которая нужна всегда. 138

83. «Вав» правая и «вав» левая. 138

84. И изгнал Адама из рая, дабы не взял от Древа Жизни. 140

85. Плод великолепного дерева. 141

86. И построили нищие города. 142

87. Шаббат Шкалим.. 148

88. Вся работа — только на перепутье двух дорог. 151

89. Чтобы понять написанное в Зоар. 151

90. В Зоар, Берешит. 152

91. Подмененный сын. 152

92. Смысл удачи. 153

93. Плавники и чешуя. 153

94. Берегите души свои. 154

95. Отсечение крайней плоти. 155

96. «Отходы гумна и винодельни» — в духовной работе. 156

97. «Отходы гумна и винодельни» — 2. 159

98. Духовным называется вечное. 160

99. Грешник или праведник — не сказано. 161

100. Письменная и устная Тора. 165

101. Победителю над розами. 166

102. И возьмите себе плод цитрусового дерева. 167

103. Благорасположенный сердцем.. 169

104. Вредитель скрывался в потопе. 169

105. Незаконнорожденный мудрец — предпочтительнее первосвященника, обывателя. 170

106. 12 субботних хлебов. 172

107. Два ангела. 173

108. Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя. 173

109. Два вида мяса. 177

110. Поле, благословенное Творцом.. 178

111. Выдох, голос, речь. 179

112. Три ангела. 180

113. Молитва «Шмоне-Эсре» (Восемнадцать благословений) 187

114. Суть молитвы.. 188

115. Неживое, растительное, животное, человек. 188

116. Заповеди не нуждаются в намерении. 190

117. Приложил усилия и не нашел — не верь. 190

118. Колени, преклонившиеся пред хозяином.. 191

119. Ученик, учившийся в тайне. 192

120. Почему не едят орехи в Новый Год. 192

121. Подобна суднам торговым.. 193

122. Объяснение к Шулхан Арух. 194

123. Отталкивает и предлагает Свою руку одновременно. 195

124. Суббота Сотворения мира — и шести тысячелетий. 196

125. Наслаждающийся Субботой. 197

126. Мудрец пришел в город. 198

127. Разница между основным наполнением и добавлением света. 199

128. С головы той сочится роса на Зеир Анпин. 201

129. Шхина во прахе. 203

130. Тверия мудрецов наших, как хорошо увидеть тебя. 203

131. Приходящий очиститься. 203

132. В поте лица твоего будешь есть хлеб. 204

133. Свет Субботы.. 204

134. Пьянящее вино. 204

135. Чистого и праведного не убивай. 204

136. Отличие между первыми и последними посланиями. 204

137. Целафхад собирал хворост. 205

138. Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком.. 206

139. Отличие шести дней творения от Субботы.. 206

140. Как люблю я Тору Твою.. 207

141. Праздник Песах. 207

142. Основная борьба. 207

143. Только на благо Израилю.. 207

144. Есть один народ. 208

145. Почему мудрость дается именно мудрецам.. 208

146. Объяснение к Зоар. 210

147. Работа по получению и отдаче. 210

148. Выбор между горьким и сладким, правдой и ложью.. 210

149. Почему нужно притягивать свет мудрости. 211

150. Воспевайте Творца, ибо великое сотворил Он. 211

151. И увидел Исраэль египтян. 212

152. Подкуп слепит мудрецов. 212

153. Мысль — это следствие желания. 213

154. В мире не должно быть пустоты.. 214

155. Чистота тела. 214

156. Дабы не взял от Древа жизни. 214

157. Я сплю, но бодрствует сердце мое. 215

158. Почему в Песах не принято есть в гостях. 217

159. И было спустя много времени. 217

160. Скромность в заповедях. 218

161. Дарование Торы.. 218

162. Почему говорят «Укрепись!» по окончании учебного раздела. 220

163. О чем говорили авторы Зоар. 220

164. Отличие материального от духовного. 221

165. Просьба Элиши к Элияу. 221

166. Два уровня в постижении. 221

167. Почему так называется «Суббота Раскаяния». 222

168. Обычаи Израиля. 223

169. Совершенный праведник. 223

170. Да не будет в кармане твоем камня большого... 224

171. Зоар, Эмор. 224

172. Препятствия и помехи. 226

173. Почему говорят «Лехаим!». 226

174. Скрытие. 227

175. Если слишком долог будет для тебя путь. 228

176. Выпивая вино после окончания праздничного дня. 229

177. По поводу искупления. 229

178. Трое участвуют в создании человека. 230

179. Три линии. 230

180. Как написано в Зоар, Эмор. 232

181. Почет. 233

182. Моше и Шломо. 233

183. Машиах. 234

184. Отличие веры от разума. 234

185. Когда к простому человеку приходит Суббота. 234

186. Сделай Субботы буднями и станешь независимым от всех. 235

187. Выбор — в большем усилии. 235

188. Работа возможна, если есть два пути. 235

189. Действие, созидающее мысль. 236

190. Всякое действие оставляет след. 236

191. Время падения. 238

192. Суть судьбы (жребия) 239

193. Одна Стена служит им обоим.. 241

194. Семь полных дней. 242

195. Удостойтесь духовного развития. 243

196. Присасывание эгоизма. 244

197. Книга, автор, рассказ. 244

198. Свобода. 245

199. В каждом из Исраэль. 245

200. Ослабление экрана. 245

201. Духовное и материальное. 246

202. В поте лица твоего будешь есть хлеб свой. 247

203. Высокомерие унижает человека. 247

204. Цель духовной работы.. 248

205. Мудрость возглашает на улице. 249

206. Вера и наслаждение. 249

207. Смысл получения ради отдачи. 250

208. Смысл усилий. 251

209. Три условия молитвы.. 251

210. Красивый порок в тебе. 251

211. Как стоящий перед Царем.. 252

212. Объятие справа и объятие слева. 252

213. Раскрытие желания. 253

214. Известный в городских воротах. 254

215. Суть веры.. 255

216. Правое и левое. 256

217. Если не я себе, кто поможет мне?. 256

218. Тора и Творец — одно. 256

219. Смысл самопожертвования. 257

220. Смысл страданий. 258

221. Общественное владение. 258

222. Часть, отдаваемая нечистой силе, чтобы оставила святость. 258

223. Одеяние - дерюга - ложь - орех. 259

224. Женская основа и мужская основа. 260

225. Поднять себя. 260

226. Письменная и устная Тора. 260

227. Вознаграждение за выполнение заповеди — сама заповедь. 261

228. Рыба прежде мяса. 261

229. Карманы Амана. 262

230. Велик Творец, и только ничтожный узрит Его. 262

231. Исправление желания насладиться. 263

232. Завершение усилий. 264

233. Прощение, покаяние и искупление. 264

234. Тот, кто оставляет слова Торы и пускается в разговоры.. 266

235. Смотря в книгу заново. 266

236. Ненавистники проклинают меня весь день. 266

237. Ведь не может человек увидеть Меня и остаться в живых. 267

238. Счастлив человек, не забывающий Тебя и прилагающий усилия ради Тебя. 267

239. Различие между светом праздника Шавуот и Субботней дневной молитвы.. 268

240. Призови ищущих Тебя, требующих раскрытия Твоего лика. 269

241. Призывайте Его, пока Он близко. 270

242. Порадовать нищего в праздничный день. 271

243. Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба. 272

К читателю

Перед вами самая дорогая книга в мире. Ведь она в состоянии привести человека к цели его жизни.

Это тетрадь моего Учителя, рава Баруха Шалома Ашлага (Рабаша), старшего сына великого каббалиста — Йегуды Ашлага (Бааль Сулама). Когда я сопровождал его в поездках, в качестве его помощника, секретаря, водителя, ученика, он всегда брал с собой эту тетрадь. Она была написана им еще в то время, когда он учился путям духовной работы и методике приближения к Творцу, раскрытия Высшей силы — что, собственно, и составляет суть науки Каббала. Все это было заключено внутри этих статей, записанных им со слов своего отца и Учителя, Бааль Сулама. Он никогда не расставался с этой тетрадью и постоянно читал ее.

Перед тем как оставить этот мир, он передал мне эту тетрадь и сказал: «Возьми ее себе и занимайся по ней». Это случилось поздним вечером, в больнице, и когда я услышал от него эти слова, то почувствовал, что, видимо, приближается что-то ужасное. И действительно, на следующее утро он скончался.

Тетрадь осталась у меня, и поскольку я не получил от него указаний, что с ней делать, я долго думал и, в итоге, решил ее опубликовать. Ведь мы вступили в новую эпоху, когда обязана раскрыться наука Каббала и привести весь мир к исправлению. Согласно тому, что говорят все каббалисты — это наша обязанность, и должно случиться в эти дни. И значит, эти статьи должны быть доступны каждому человеку.

В этих статьях описаны все внутренние состояния, проходимые человеком на пути раскрытия Творца. Мы с вами живем в мире, в котором нам видна лишь крохотная часть реальности. А еще одна — огромная, скрытая часть реальности находится здесь рядом с нами, и мы должны развить в себе дополнительный орган ощущения, который называется «душа», «шестое чувство», чтобы внутри него ощутить эту Высшую реальность, Высшую силу. И эта тетрадь рассказывает о всех проходимых на этом пути состояниях, шаг за шагом, объясняя человеку, как он должен выяснять внутри себя все эти обстоятельства и все составляющие, чтобы через них начать чувствовать новый мир.

Бывают такие специальные картины в трехмерном изображении, которые можно увидеть только расфокусировав свое зрение. Когда фокус исчезает, ты начинаешь видеть, что происходит внутри этой картины. И то же самое здесь. Когда человек перестает фокусироваться на материальный мир, занимаясь по особой методике, называемой наука Каббала — методике восприятия этой более внутренней реальности, то, как только этот фокус исчезает, сквозь эту материальную картину он начинает видеть духовный мир.

Статьи «Шамати» объясняют последовательно и методично все состояния, которые необходимо пройти человеку, для того чтобы дополнительно к нашему обычному ощущению этого мира, постичь еще один мир — духовный. Для этого и предназначена наука Каббала, которая определяется как «методика раскрытия Творца творениям» — то есть человеку в этом мире.

Наука Каббала скрывалась тысячи лет, тайно передаваясь от учителя к ученику, чтобы дойти до наших дней и начать раскрываться миру. Бааль Сулам, рав Кук и другие каббалисты говорили, что мы уже достигли конца своего изгнания и должны прийти к освобождению. А различие между словами «изгнание» и «освобождение» состоит лишь в одной букве «алеф», означающей Творца (Алуфо шель олам). То есть, выходя от изгнания к освобождению, мы остаемся в том же самом мире, только добавляем к нему раскрытие Высшей силы, наполняющей этот мир. И тогда мы начинаем понимать, что происходит и почему, и как действует вся природа. Мы начинаем видеть безграничную реальность, бесконечное и вечное течение жизни. Поэтому нет ничего важнее этой книги, которая призвана привести человека к такому высочайшему уровню существования.

Эта книга предназначена и для того, кто давно занимается, и для самых начинающих учеников — для всех! Неважно, сколько человек понимает в ней или не понимает. В ней заключено столько скрытого света, что он изменяет человека, читающего эту книгу. Свет раскрывает его сердце и развивает в нем новый — духовный орган ощущений, через который человек раскроет духовный мир.

Поэтому, когда мой учитель оставил этот мир, передав эту тетрадь лишь мне одному, меня охватил страх — как возможно, чтобы такое бесценное сокровище, настолько важное миру, осталось в тайне?! Я мучился сомнениями, пока не решил, что не могу прятать ее — мир должен начать меняться! Ведь эту миссию я получил от своего Учителя, который хотел, чтобы наука Каббала пришла в мир и раскрылась, чтобы люди начали изучать ее по статьям Бааль Сулама. Поэтому я понял, что обязан раскрыть эту книгу миру.

Рабаш записывал все, что слышал от своего отца, слово в слово, и так он заполнил эту тетрадь. Эти статьи — свет без кли (без сосуда, который может принять этот свет). Это — раскрытия и постижения, сделанные Бааль Суламом, и читатель согласно своим келим все время видит эти статьи по-новому, иначе. Каждый раз, человеку, читающему какую-то статью, кажется, что это не та статья, которую он читал прежде. Она пробуждает его, изменяет, каждый раз вдруг раскрывает в нем какие-то новые пласты, и он начинает чувствовать и думать по-новому — и в разуме, и в сердце. Он становится совершенно другим человеком.

Это волшебная книга — она привлекает к человеку высший свет, и человек все время меняется. Этот свет постоянно высвечивает в нем разные места — новые мысли и желания, и человек непрерывно меняется. Он чувствует, как книга меняет его, и понимает, что ему нужно изменить в себе с помощью этой книги, чтобы еще немного продвинуться в своем духовном развитии.

Книга — это раскрытие. Каббалистическая книга — это не книга для развлекательного чтения. Когда мы читаем в книге о своих более высоких, продвинутых состояниях, желая в них подняться, оттуда приходит к нам сила, которая вытаскивает нас наверх. Книга — это словно вытягивающая нас сила.

Книга говорит обо мне только на такой ступени, которая чуть выше той, где я сейчас нахожусь, и которую в данный момент ощущаю. Она специально построена так, чтобы раскрыть мне чуть-чуть больше, чем мое текущее состояние. И

когда я читаю ее, я, собственно, читаю о себе — но «о себе + 1» — то есть о своей следующей ступени. И получается, что я своим желанием достичь этой ступени, пробуждаю силу, находящуюся на той высшей ступени, и она вытягивает меня, помогая мне подняться.

Тот же самый принцип действует и в нашем мире. Если я хочу изучить что-то новое, то есть узнать о том, что находится немного выше меня, то благодаря моему желанию к познанию, я, в итоге, достигаю этого знания. Разница лишь в том, что тогда я постигаю в своем материальном разуме и сердце. Когда же мы изучаем каббалистическую книгу, мы обязаны изменить себя. Это чтение меняет нас, ведь духовное должно прийти в новые келим — в мысли и желания, которых у нас прежде не было, а не в материальные, земные мысли и желания этого мира. Человек должен получить новое кли, новое ощущение, называемое душой. И эта книга строит в тебе душу — кли для раскрытия духовного, в котором ты начинаешь ощущать высшую реальность.

Эта книга — духовное действие, которое человек должен выполнить сам и на самом себе. Давайте посмотрим, как книга ведет нас на этот путь, статья за статьей.

«Нет никого, кроме Него» — здесь говорится о Высшей силе, единственной, которая действует и управляет всем мирозданием.

«Суть духовного постижения» — рассказ о том, что есть Творец и творение, и целая система отношений между ними. Человек должен раскрыть эту систему отношений, и с ее помощью он раскроет Высшую силу, Творца.

«Причина трудности аннулировать себя ради Творца» -почему так трудно раскрыть Высшую силу, раскрыть духовное? Почему человеку так тяжело это сделать? Ведь человек должен развить в себе этот дополнительный орган чувств, которым он сможет ощутить духовное. Духовное невозможно ощутить нашими материальными органами чувств — зрением, слухом, вкусом, обонянием или осязанием. Это невозможно, ведь духовное находится за пределами восприятия всех животных, телесных органов чувств. И поэтому нам необходим новый орган ощущения.

«Лишма — это пробуждение свыше» — почему нам необходимо пробудить эту духовную силу? Почему она не приходит ко мне сама по себе? Какое влияние я должен оказать, чтобы самому измениться, и чтобы ее воздействие на меня изменилось — для того чтобы мы, наконец, встретились друг с другом.

Какова «Помощь, которую оказывает Тора в духовной работе»? На что я могу опереться в этом пути?

«Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой» — какие привычки я получаю на духовном пути, становящиеся моей второй природой, которую я могу использовать, и с ее помощью продвигаться дальше?

«Разница между святой тенью и тенью клипот» — разница между моим духовным постижением, то, что называется «святостью», Высшей слой, и моей собственной эгоистической природой, которая называется «нечистой силой», клипой, «нечистотой», эгоистическим желанием.

И так далее... Каждая статья, которую мы начинаем читать, все больше и больше корректируя нас со всех сторон, вводит нас в правильное русло, на такой путь, где оставаясь в этом мире, мы можем раскрыть духовный мир.

Каждый, кто читает эту книгу, — читает ее вместе с Рабашем, Бааль Суламом и вместе со всеми каббалистами, которые существовали до них во всех поколениях и передавали мудрость Каббалы, из уст в уста, от учителя к ученику, пока она не дошла до Рабаша, великого каббалиста, и от него — к нам, через эту книгу, которая раскрывается сейчас всем. Эта книга — наставник на пути духовного развития человека.

Михаэль Лайтман

Нет никого кроме Него

Услышано в первый день недели Итро (6 Февраля 1944 г.)

Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» — и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, — но видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, — только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему — только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела - так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль — почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, — не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца - а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца он совершает преступление — а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом — его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, — это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец — властелин мира.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается — то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот — зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет — не во власти человека с его внешним разумом понять это.)

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды — а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.

И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум -это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.

Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек — это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина — это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? — Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя — в свойство, отделяющее от святости.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, — и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то,что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного - это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом — весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам — как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.

Шхина в изгнании

Услышано в 1942 г.

Книга Зоар говорит: «Он — Шохен, а Она — Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут — корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям.

И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями — называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен — заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.

Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве — до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.

И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.

И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха — а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца.

Суть духовного постижения

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах. И необходимо знать, что все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров, согласно правилу: «То, что не постигнем — не сможем назвать по имени». Потому что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, дающему какое-то название лишь после того, как постиг называемую вещь и в соответствии со своим постижением.

А потому, вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 части:

1. «Ацмуто», суть Творца.

2. Бесконечность.

3. Души.

1. О сути Творца мы вообще не говорим, поскольку корень и место творений начинаются с замысла творения, в котором они заключены, и смысл этого скрыт в словах: «Результат действия заложен в его изначальном замысле».

2. Бесконечность представляет собой замысел творения, скрытый в словах: «Его желание — насладить свои творения» на уровне бесконечности, что называется Бесконечностью (Эйн Соф). И это связь, которая существует между Ацмуто и душами. Связь эта понимается нами как тайна желания насладить творения.

Бесконечность — это начало всего и называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои создания. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

3. Души, получающие благо, заключенное в Его желании насладить.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь Ацмуто с душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. Кроме этой связи мы ничего не постигаем, а потому ни о чем более говорить не можем. Там — начало всего. И это называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои создания. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

А все миры относительно самих себя определяются как «свет без кли», и о них мы не говорим. Они определяются как Его сущность, и нет в них никакого постижения. И не удивляйся, что мы различаем там множество свойств — ведь это потому, что свойства эти заключены там в потенциале, в качестве сил.

А затем, когда придут души, обнаружатся эти свойства в душах, получающих Высшие света соответственно тому, что исправили и привели в порядок таким образом, дабы была у душ возможность получить их, каждый — соответственно своей силе и подготовке. И тогда раскрываются эти свойства в действии. Но в то время, когда души не постигают Высший свет, тогда все само по себе считается Его сущностью.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как «Бесконечность», поскольку эта связь, которая есть между мирами и душами, то есть то, что миры отдают душам, исходит из Замысла творения и представляет собой взаимоотношения Ацмуто с душами. И связь эта называется «Бесконечность», как и упомянуто выше. И когда мы молимся и просим Творца, чтобы помог нам и дал нам то, что мы просим, то имеем в виду Бесконечность, ведь там корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, называемый «Его желание насладить свои творения».

Молитва — она к Творцу, сотворившему нас, имя которому: «Желание насладить творения». И Он называется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до сокращения. И даже после сокращения не произошло в Нем никаких изменений. Нет изменений в свете, и всегда Он называется этим именем.

А все множество имен — оно лишь относительно получающих. Поэтому Первое имя, раскрывающееся в словах «корень творений», называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без каких бы то ни было изменений. Все же сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. Тогда как Он всегда светит первым именем, определяемым как «Его бесконечное желание насладить свои творения». И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что затем создается окончание, — это исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Высший свет заключает в себе два понятия: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о Высшем свете — это лишь впечатление постигающего от постигаемого.

Однако каждый из них сам по себе, то есть только постигающий или только постигаемое, не называются Бесконечностью. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется «души» — нечто новое, являющееся частью целого. А новое в том, что отпечатано в нем желание насладиться. И с этой точки зрения творение называется «нечто из ничего» (еш ми аин).

Сами по себе все миры определяются как простое единство, в них самих нет никаких изменений, что является смыслом сказанного: «Я Своего Имени АВАЯ не менял». То есть в самом Творце не различают сфирот и ступеней. Ведь даже самые утонченные названия не выражают сути самого света, поскольку это относится к Его сущности, которая совершенно непостигаема. А когда речь идет о сфирот и всех различаемых особенностях — так это лишь с точки зрения того, что человек постигает в Нем. Потому как Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли свет изобилия (шефа), в чем суть Его желания насладить свои творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Он пожелал, постигли и поняли тайну Его желания насладить свои творения, Творец сотворил и дал нам такие органы чувств, которые, воспринимая высший свет, различают в нем множество ощущений. Потому что наш общий орган чувств называется «желание получить наслаждение» и оно различает в получаемом множество частей и оттенков, подъемы и падения, наполнение светом и его исчезновение.

И поскольку желание насладиться называется «творение» и «нечто новое», то именно с того места, где в этом желании начинается осознание, появляется возможность описания восприятия в мере ощущения. Это уже означает взаимоотношения высшего света и желания, и называется «свет и кли» — наслаждение и желание. Тогда как о свете вне кли невозможно ничего сказать, ведь свет без постигающего относится к Ацмуто, к сути Творца, о которой запрещено говорить, поскольку она непостигаема. А как же можно говорить о непостигаемом?

И отсюда поймем, что, когда мы молимся Творцу, чтобы послал нам освобождение, излечение и тому подобное, нужно различать здесь две категории:

1. Творец.

2. То, что от Него исходит.

О первом, определяемом Ацмуто, запрещено говорить, как сказано выше. Второе — исходящее от Него определяется как свет, входящий в наше кли, то есть в наше желание наполниться. Это называется Бесконечностью. И это — связь, которая есть у Творца с творениями, выражение Его желания насладить сотворенных. Так что желание насладиться относится к наполняющему его свету, в итоге достигающему желания.

И в то время, когда желание насладиться наполняется облачающимся в него светом, тогда этот свет называется Бесконечностью. Он достигает получающих через многие скрытия, что позволяет низшему получить этот свет. И потому все постижения и изменения происходят только в самом получающем, то есть в мере его восприятия получаемого наполнения. Однако необходимо уточнить, о чем идет речь. Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о потенциальных свойствах, и только в ощущениях получающего они воплощаются на деле.

Духовное постижение — это то, где постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно, так как без постигающего — нет никакой формы и у постигаемого, ведь некому воспринять эту форму.

Потому эта ступень определяется как Ацмуто, и совершенно невозможно говорить об этом. Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе вне наших ощущений?

Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях, насколько мы возбуждаемся от воздействия наполняющего нас света, который вызван Его желанием насладить свои творения и на деле доходит до получающих.

Это подобно тому, как нами воспринимается стол, который ощущается твердым в наших органах осязания, а в зрительном восприятии оценивается нами в определенных размерах. Но все это — только в наших ощущениях. И это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в ощущениях творения с иными органами ощущений, например, в ощущениях ангела. Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной, по сравнению с воспринимаемой нами, форме — согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, ведь мы ничего не знаем о его органах ощущений.

И потому, как не можем мы постичь сути Творца, так не можем мы говорить и о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Мы постигаем в мирах лишь постигаемое в своих ощущениях, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли высшие миры.

Поэтому сказано: «Нет изменения в свете». А все изменения — лишь в келим, то есть в наших ощущениях. Все измеряется и оценивается нами только относительно нашего восприятия. Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно каждый постигает его иначе, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению. И потому каждый видит иную форму. А также и для самого человека этот духовный объект может изменяться вследствие изменения состояния человека — его подъемов и падений. Сам же свет является простым и не имеет никакой формы, а все изменения происходят лишь в постигающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради Его наслаждения, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом, чтобы раскрылся Творец своим творениям.

Поиск по сайту: