О жизненной силе Святости

Услышано в 1945 г. в Иерусалиме

Сказано: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа — животные малые и большие» (Псалмы 104:25).

Объяснение:

Вот море — означает море нечистых желаний (ситра ахра).

Великое и обширное — то есть оно раскрывает себя перед каждым и кричит: «Дай! Дай!» (Гав-гав!), что означает огромные келим, жаждущие получения. Там пресмыкающиеся — означает, что там есть высшие света, по которым ступает человек, попирая их ногами.

Которым нет числа — животным малым и большим: то есть все жизненные силы, какие только есть у человека, от больших и до малых, заключены в этом море.

А всё потому, что есть правило: "С небес дают дары, а не забирают" (все, что дают с небес, не принимается обратно наверх, а остается внизу). Поэтому, если человек вызвал свыше возбуждение, а потом испортил его — оно уже остается внизу, но не в человеке, попадая в море нечистых желаний.

То есть, если человек притянул некоторый свет, но не в состоянии удерживать его постоянно, потому что его келим (желания) еще недостаточно чисты и не исправлены настолько, чтобы соответствовать свету и получать свет с намерением отдавать, подобно свету, исходящему от Дающего - тогда обязан этот свет исчезнуть из него.

И тогда он попадает в нечистые желания. И так несколько раз - человек получает свет, а затем теряет его. Благодаря этому собирается свет в море нечистых желаний (ситра ахра), пока не наполнится определенная мера. То есть после того, как человек выдаст полную меру усилий на какую способен, тогда ситра ахра отдает ему обратно все, что забрала в свое владение, в чем таинство сказанного: «поглотит силу — и изрыгнет обратно» (Иов).

Выходит, что все, полученное нечистыми желаниями в свое владение, было лишь в качестве вклада, то есть на все то время, пока они обладают властью над человеком. А вся, имеющаяся у них власть, предназначена лишь для того, чтобы дать человеку возможность выявить свои эгоистические желания и ввести их в Святость. Это значит, что если бы нечистые желания не властвовали над человеком, он бы удовлетворился малым, и тогда остался бы в разлуке с Творцом во всех своих желаниях.

Так человек никогда бы не смог собрать келим, относящиеся к корню его души, ввести их в Святость, и притянуть предназначенный ему свет. Поэтому исправление состоит в том, что каждый раз, когда он притягивает какой-то свет, а потом падает — обязан еще раз начать заново, то есть начать новые выяснения. А то, что было у него в прошлом, падает в нечистые желания и хранится в их владении в качестве вклада. Потом же человек получает от ситра ахра все, что она забирала у него все это время.

Однако следует знать, что если бы человек был в силах удерживать хоть самое небольшое свечение, но постоянно, — он бы уже считался совершенным человеком, то есть с этим свечением он мог бы идти вперед. Поэтому, если он потерял свечение — то должен сожалеть об этом.

И это похоже на человека, который сажает в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево, но сразу же вынимает это семя из земли. А если так - то какая польза от его работы, от того, что сажал семя в землю? И более того, можно сказать, что он не просто вытащил семя из земли и загубил его — но что вытащил из земли целое дерево с созревшими плодами и загубил их. А дело в том, что если бы он не потерял это небольшое свечение, вырос бы из него большой свет. Получается, что им потеряно не малое свечение, а потерян огромный свет.

И следует знать общее правило: не может человек жить без жизненной силы и наслаждения, что следует из корня творения, то есть Его желания насладить сотворенных. Поэтому никакое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. А потому любое творение вынуждено идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение.

И можно получить наслаждение в трех временах: из прошлого, из настоящего и из будущего, но в основном мы получаем наслаждение — в настоящем. И хотя мы видим, что человек может также получать удовольствие от прошлого и будущего — однако это как раз из-за того, что прошлое и будущее светят ему в настоящем.

Поэтому если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, то он получает жизненную силу от прошлого. Он может рассказывать другим о том, как ему было хорошо в прошлом, и от этого получать силу для жизни в настоящее время. Или же он представляет себе и надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако ощущение наслаждения от прошлого и будущего оценивается в зависимости от того, насколько они светят человеку в настоящем. И знай, что это правило относится как к материальным наслаждениям, так и к наслаждениям духовным.

И, как мы видим, даже в то время, когда человек работает в материальном, он неизбежно сожалеет во время своей работы, что вынужден заставлять себя трудиться, и единственное, в силу чего он может продолжать работу - это то, что в будущем ему светит получить за нее вознаграждение. И эта надежда светит ему в настоящем, поэтому он в состоянии продолжать работу.

Если же он не в силах представить вознаграждение, ожидаемое в будущем, то извлекает из будущего не то наслаждение, которое получил бы от оплаты за свою работу, то есть ждет не вознаграждения, а того, что закончатся его страдания от необходимости работать. И он наслаждается уже сейчас в настоящем тем, что будет в будущем. То есть будущее светит ему в настоящем тем, что скоро работа закончится, кончится время, в течение которого нужно работать, и он сможет отдыхать.

Выходит, что все равно ему светит наслаждение от отдыха, который он в итоге получит, то есть он видит выгоду в том, что избавится от страданий, которые испытывает в настоящее время от работы, и это дает ему силу, позволяющую сейчас работать. А если бы человек был не в состоянии представить, что скоро освободится от страданий, которые сейчас испытывает — он бы пришел в отчаяние и впал в тоску до такой степени, что мог бы лишить себя жизни.

И по поводу вышесказанного говорили мудрецы: «У лишающего себя жизни нет доли в будущем мире», поскольку он не принимает высшего управления, отрицая, что Творец управляет миром как Добрый и творящий добро. Но должен человек верить, что эти состояния приходят к нему потому, что таким образом свыше хотят принести ему исправление. То есть чтобы он получил решимот от этих состояний и смог с особой силой раскрыть и понять путь мира. И эти состояния называются состояниями «обратной стороны», а когда он преодолеет эти состояния, то удостоится лика Творца, то есть свет засветит внутри этой обратной стороны.

И есть правило, что не может жить человек, не имея возможности получать удовольствие и наслаждение. Выходит, что в то время, когда он не в состоянии получать от настоящего, он в любом случае обязан получить жизненную силу от прошлого или от будущего. То есть тело ищет для себя жизненную силу всеми средствами, которые имеются в его распоряжении. И если человек не согласен получать жизненную силу от материальных вещей, то у тела нет выхода, и оно вынуждено согласиться получать жизненную силу от вещей духовных, ведь у него нет никакой другой возможности. Поэтому тело обязано согласиться получать удовольствие и наслаждение от отдачи, поскольку без жизненной силы невозможно жить.

Согласно этому выходит, что в то время, когда человек привык выполнять Тору и заповеди ло лишма (ради себя), то есть получать вознаграждение за свою работу — действительно у него есть возможность представить себе, что затем он получит какую-то оплату, и уже может работать в счет того, что потом получит удовольствие и наслаждение.

С другой стороны, если человек работает не ради того, чтобы получить награду, а хочет работать без всякой оплаты, то, как он способен представить себе, что потом ему будет откуда получить жизненную силу? Он не может представить себе никакой картины будущего, ведь ему не на что опереться. Поэтому, когда он пребывает в ло лишма, нет необходимости давать ему свыше жизненную силу, ведь он получает жизненную силу, представляя себе картину будущего, а свыше дают не излишнее, а лишь необходимое.

Поэтому, если человек желает работать только для пользы Творца и не согласен принимать жизненную силу ни в каком другом виде, тогда не остается иного выхода, и свыше обязаны дать ему жизненную силу. Ведь он не требует ничего кроме силы, необходимой для жизни, чтобы суметь продолжить жить. И тогда он получает живительную силу из здания Святой Шхины.

И об этом сказали мудрецы: «Каждый, переживающий страдания общества, удостаивается утешения за всё общество». Обществом называется Святая Шхина, ведь общество означает собрание, то есть Собрание Израиля, а Малхут - это общность всех душ.

И человек не желает никакого вознаграждения для собственной пользы, а хочет работать на пользу Творца, что называется восстановить Шхину из праха, чтобы она не была такой униженной, как в то время, когда не хотят работать на пользу Творца. Но в любом деле, из которого человек рассчитывает вынести для себя пользу, он получает энергию для работы. Когда же дело касается пользы Творца, и человек не видит, что получит какую-нибудь оплату, тогда тело противится этой работе, ощущая в этой работе вкус праха.

И этот человек действительно хочет работать на пользу Творца, только тело противится этому, поэтому он просит Творца дать ему силу, чтобы все-таки суметь работать и поднять Шхину из праха. Поэтому он удостаивается лика Творца, который раскрывается ему, и исчезает от него скрытие.

Три тела в человеке

Услышано 24 Адара (19 Марта 1944 г.) в Иерусалиме

Духовное понятие «человек» состоит из трех тел: внутреннее тело, одеяние души, клипат Нога, клипа «Мишха дэ-хивия» (змеиная кожа).

Для того чтобы освободиться от последних двух тел, мешающих святости, и иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать лишь о том, что связано с ним. То есть все мысли человека постоянно должны быть о том, что "Нет никого кроме Него", и только Он совершал, совершает и будет совершать все действия в мироздании, и никакое творение, никакая сила в мире не может разлучить человека с духовным.

А поскольку человек уже не думает о двух внешних телах, то они умирают, не получая питания и возможности для существования. Ведь мысли человека о них — и есть их жизненная сила.

Потому сказано: «В поте лица своего будешь есть свой хлеб». Ведь до греха с Древом Познания, жизнь человека не зависела от хлеба, то есть он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет и жизненную силу — свет и так светил ему. Но после грехопадения, прилепилась к телу человека Мишха дэ-хивия, и его жизнь стала зависеть от хлеба, то есть от пропитания, которое нужно каждый раз притягивать заново. А не получая питания, эти внешние тела умирают. И это большое исправление, позволяющее избавиться от двух нечистых тел.

Поэтому возложено на человека прилагать усилия и стараться не думать о том, что касается двух этих тел, о чем сказано: «Грешные помыслы страшнее самого греха», потому что мысли — и есть питание двух внешних тел. И от того, что человек думает о них — получают эти тела живительную силу.

Поэтому человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. То есть думать нужно только о том, что находится «вне его кожи» — вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды, думая только о пользе ближнего.

И это называется «за пределами кожи», потому что вне тела человека не может быть никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями), а вся связь с клипот только «внутри кожи», во всем, что относится к телу, к эгоизму. Ко всему, что облачается в тело, немедленно присасываются клипот, а все, что не одевается в тело — им недоступно.

Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца» (Йов 19:26). «Это» — намекает на раскрытие Святой Шхины, а «выбито» — означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца» — то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, то есть без всякого облачения в него наслаждения.

Тогда как грешники, желающие получить за свою работу наполнение внутри тела, «внутри кожи» (в свои желания), «умирают, не достигнув мудрости» — то есть не получив никакого света и ничего не достигнув. И именно праведники удостаиваются облачения света в их тела.

Статья о Пуриме

Услышано в 1948 г.

Разберемся в смысле событий, о которых рассказывает Мегилат Эстер:

1. Написано: «После этих событий царь Ахашвэрош возвысил Амана». Что означает «после этих событий»? После того, как Мордехай спас Царя, было бы разумно, чтобы Царь возвысил Мордехая? Почему же сказано, что он возвысил Амана?

2. Когда Эстер говорит Царю: «Потому что проданы мы, я и народ мой», то спрашивает Царь: «Кто это и где он, осмелившийся на такое?» Как будто Царь ничего не знал, но ведь написано, что он сказал Аману: «Серебро это отдано тебе, а также народ, чтобы ты поступил с ним, как тебе угодно». И получается, что Царь знал о продаже.

3. Что означает «поступали по воле каждого»? Объясняют мудрецы, что это значит «по воле Мордехая и Амана». Но известно, что там, где написано «Царь» подразумевается Творец, Властитель мира. И как возможно, чтобы Творец исполнял волю грешника?

4. Написано: «И узнал Мордехай обо всем, что делалось», как будто только один Мордехай знал. Но ведь перед этим говорится: «А город Шушан был в смятении», и получается, что весь город Шушан знал об этом.

5. Написано: «Потому что указа, написанного от имени Царя и скрепленного перстнем царским, нельзя отменить». И как же потом был издан другой указ, который отменял первый?

6. Почему сказано мудрецами, что обязан человек опьянеть в Пурим до такой степени, чтобы не отличить проклятого Амана от благословенного Мордехая?

7. Сказано, что «питье шло чинно, как полагается по закону». И что значит «по закону»? Объясняет рабби Ханан: это значит «по закону Торы». А закон Торы указывает, что пища должна преобладать над питьем.

И для того, чтобы понять все это, нужно прежде выяснить, кто такие Аман и Мордехай. Как объяснили мудрецы, что «поступали по воле каждого» — значит «по воле Амана и Мордехая».

Желание Мордехая называется законом Торы, при котором пища преобладает над питьем. А по воле Амана, наоборот -питье преобладает над пищей. И спрашивается, как же возможно, чтобы трапеза шла по воле грешника? И дается на это ответ: «Шло питье чинно, без принуждения». То есть питье было необязательным, «без принуждения».

И так объясняют мудрецы сказанное: «И закрыл Моше лицо свое, потому что боялся взглянуть на Творца» (Шмот). «Закрыл Моше лицо свое» означает, что удостоился видеть Творца. Ведь именно когда не нуждается человек в наслаждении (то есть может сделать на него экран) — тогда разрешается ему его получить. Потому сказано: «Послал Я помощь герою!» (Псалом 89) А герой тот — кто может идти путями Творца, и такому Творец помогает.

Поэтому написано, что «питье шло чинно, как полагается по закону», то есть не было принуждения. А это означает, что не нуждались в питье. Но потом, когда уже начали пить, то потянулись к питью, то есть пристрастились к нему и стали в нем нуждаться, а иначе не смогли бы двигаться вперед. И это называется принуждением и отменой подхода Мордехая.

Потому сказали мудрецы, что это поколение обречено на погибель, потому что наслаждались трапезой того грешника. А если бы принимали питье «без принуждения», то не отменили бы волю Мордехая, выражающую подход Исраэль. Они же позже пили по принуждению, и потому сами обрекли на гибель закон Торы, означающий Исраэль. И в этом смысл правила: «пища должна преобладать над питьем». Ведь «питье» означает раскрытие света Хохма, которое называется «знание». А «пища» — это свет Хасадим, то есть «вера».

В этом суть двух царских стражей, Битана и Тереша, «замысливших поднять руку на Властителя мира. И стало известно об этом Мордехаю. И расследовано было это дело, и обнаружено, что это так». И не сразу, не легко далось расследование и стало Мордехаю все известно, а только после большой работы раскрылся ему этот порочный замысел. И когда раскрылось ему это с полной ясностью, «повесили тех обоих на дереве». Когда раскрьшось ощущение всего этого порока, тогда повесили их, то есть устранили подобные поступки и желания из этого мира.

«После этих событий» — означает: после всех стараний и усилий, которые приложил Мордехай для этого расследования. И хотел Царь наградить Мордехая за его работу - за то, что работал лишма, лишь ради Творца, а не для собственной пользы. Но как правило, человек не может получить то, в чем не нуждается, ведь нет света без кли, а кли — это желание. А если Мордехаю ничего не нужно для самого себя, то, как возможно ему что-то дать?

И если бы Царь спросил Мордехая, чем наградить его за работу, то ведь Мордехай — праведник, и работает только ради отдачи. Он не ощущает никакой потребности подниматься по ступеням вверх, а довольствуется малым. Царь же желал дать ему свет Хохма, исходящий из левой линии. А работа Мордехая была только в правой линии.

И что же сделал Царь — «возвысил Амана», то есть возвеличил левую линию, как сказано: «И поставил его над всеми министрами и дал ему власть». «И все служители царские преклоняли колени и падали ниц пред Аманом, ибо так повелел о нем Царь», наделив его властью, и все согласились с этим.

«Опускание на колени» означает признание власти над собой. Потому что путь Амана в работе нравился им больше, чем путь Мордехая. И все иудеи в Шушане приняли власть Амана, потому что трудно им было понять суждения Мордехая. Ведь всем понятно, что работая в левой линии, которая означает «знание», легче идти путем Творца. И спрашивали Мордехая: «Почему ты преступаешь повеление Царя?» А когда увидели, как стойко он держится на пути веры, то впали в смятение и не знали с кем правда.

Тогда пошли они к Аману, чтобы узнать от него, с кем правда, как написано: «Рассказали об этом Аману, чтобы посмотреть, устоит ли в слове своем Мордехай, так как сказал он им, что он иудей». А для иудея пища должна преобладать над питьем, то есть главной — быть вера. И в этом вся основа иудея (от слова ихуд — единение с Творцом).

И очень рассердился Аман, узнав, что Мордехай не соглашается с его мнением. А все увидели путь Мордехая, утверждающего, что это единственный путь, которым должен идти иудей — идущий же другим путем, занимается идолопоклонством. И потому сказал Аман: «Но все царские почести ничего не значат для меня, пока вижу я Мордехая иудея сидящим в воротах царских» — ведь Мордехай утверждал, что лишь его путь ведет в ворота Царя, а не путь Амана.

Из сказанного пойми, почему написано, что «узнал Мордехай обо всем, что делалось», как будто именно Мордехай знал. Но ведь говорится, что «город Шушан был в смятении» — получается, что все знали. Дело же в том, что город Шушан пребывал в смятении, не зная с кем правда. Однако Мордехай знал, что если придет власть Амана, то принесет погибель народу Израиля, то есть сотрет общность Израиля с лица земли. Это значит уничтожить путь народа Израиля, по которому идут с закрытыми глазами вместе с Творцом и всегда говорят себе: «Есть глаза у них — да не увидят». Ведь Аман держится только левой линии, которая называется «знание», то есть противоположна вере.

А потому бросал Аман жребий в Йом Кипур: «Один жребий на жертвоприношение Творцу, и один — для нечистой силы». Жребий для Творца — означает правую линию, свет Хасадим, означающий вкушение пищи, то есть веру. А один жребий нечистой силе, то есть левой линии, где ни в чем не бывает успеха и откуда исходит вся нечистая сила. Поэтому выходящее из левой линии создает преграду свету, ведь левая линия замораживает свет.

И об этом сказано: «Выбросил жребий, установив рок, судьбу». То есть расшифровал выпавший жребий и огласил «пур» (судьбу), который означает «пи-op» (уста света). И за счет выпавшего жребия для нечистой силы, прерывается весь свет и отбрасывается вниз.

Аман же думал, что «праведник приготовит, а грешник наденет». То есть он предполагал, что заберет себе всю награду, положенную за работу и усилия Мордехая и его союзников, думая, что завладеет всем светом, который раскроется благодаря исправлениям, сделанным Мордехаем. А все потому, что видел, что Царь дает ему всю власть, чтобы притянуть свет Хохма вниз. И когда пришел к Царю просить его об уничтожении иудеев, то есть об отмене власти Исраэль, которая означает веру и Хасадим (милосердие), чтобы раскрылось знание в мире, то ответил ему Царь: «Серебро это отдано тебе, а также народ, чтобы ты поступил с ним, как тебе угодно». То есть как лучше для Амана, его власти, которая означает левую линию и знание.

Вся разница между первым и вторым царскими посланиями была в слове «иудеи». В письменном указе (письменный указ — это запись распоряжения, отданного царем, а потом на этот указ даются пояснения, которые его объясняют) было написано: «Передать указ этот в каждую область как закон, объявленный всем народам, чтобы были они готовы к этому дню». И не написано, кого они должны готовиться уничтожить. А Аман сам дал пояснение на письменный указ — «И предписано все, как приказал Аман».

А во вторых посланиях уже написано слово «иудеи», как сказано: «Список с указа этого следует передать в каждую область как закон, объявленный всем народам, чтобы готовы были иудеи в этот день отомстить врагам своим». Поэтому, когда пришел Аман к Царю, тот сказал ему: «Серебро, приготовленное заранее, отдано тебе», то есть не нужно никаких дополнительных действий, а отдается ему народ, чтобы он поступил с ним так, как ему угодно. То есть народ уже хочет сделать так, как ему угодно, желая принять его власть.

Однако Царь не говорил ему отменять власть Мордехая и иудеев, а заранее приготовил раскрытие света Хохма, которое так желанно Аману. И в копии указа было написано: «Передать в каждую область как закон, объявленный всем народам».

Это значит, что закон обязывает свет Хохма раскрыться для всех народов. Но не было написано, что отменяется власть Мордехая и иудеев, которая означает веру. Предполагалось, что произойдет раскрытие света Хохма, а они, тем не менее, выберут Хасадим.

Но Аман сказал, что поскольку настало время раскрытия света Хохма, то конечно же оно дано для того, чтобы им воспользоваться — ведь кто бы стал делать бесполезные вещи! Если не использовать его, то получается это раскрытие бессмысленным. И конечно же Творец желал, чтобы использовали свет Хохма, когда совершал это раскрытие.

А Мордехай возражал, что раскрытие лишь для того, чтобы показать, что они сами решили идти по правому пути, выбрав Хасадим Мехусим (не нуждающиеся в свете Хохма), а не от того, что нет у них другого выбора. Когда идут они этим путем, то кажется, будто следуют ему по принуждению, из-за отсутствия других возможностей, ведь в это время нет раскрытия света Хохма. Но сейчас, когда есть раскрытие света Хохма, то появляется у них возможность выбора по своей доброй воле. И они предпочитают путь милосердия (Хасадим), а не левую линию, где есть раскрытие света Хохма.

То есть раскрытие было нужно лишь для того, чтобы смогли они осознать важность Хасадим и решить, что Хасадим для них важнее, чем Хохма. И об этом сказали мудрецы: «До сих пор — по принуждению, а с этого момента и далее — по доброй воле», и в этом смысл: «Установили иудеи и приняли на себя праздновать этот день». Все раскрытие света Хохма приходит сейчас с единственной целью, чтобы смогли принять на себя путь иудеев по собственной воле.

И в этом суть спора между Мордехаем и Аманом. Мордехай возражал, что Творец раскрывает сейчас перед ними власть света Хохма не для того, чтобы они приняли ее, а чтобы возвысили Хасадим. Ведь теперь смогут они показать, что принимают Хасадим по собственному желанию. Есть у них возможность получить Хохма, потому что сейчас властвует левая линия, излучающая свет Хохма, и несмотря на это, они выбирают Хасадим. И выбирая Хасадим, они показывают, что правая линия властвует над левой, то есть главное — это закон иудеев.

А Аман утверждал обратное, что раз Творец раскрывает сейчас левую линию, в которой есть Хохма, так это для того, чтобы этот свет Хохма использовать. Иначе получается, будто Творец совершает бессмысленные действия, то есть делает то, что никому не приносит наслаждения. Поэтому нечего смотреть на то, что говорит Мордехай, а все должны слушаться голоса Амана и использовать раскрытие света Хохма, которое сейчас свершилось.

Получается, что второй указ не отменял первый, а только объяснял его и расшифровывал. И «раскрыть это всем народам» означает раскрытие света Хохма для иудеев, который светит сейчас для того, чтобы иудеи могли выбрать Хасадим по своей доброй воле, а не потому что у них нет никакой возможности идти другим путем. Потому написано во втором указе: «Чтобы готовы были иудеи в этот день отомстить врагам своим». То есть Хохма сейчас властвует для того, чтобы они показали, что предпочитают ей Хасадим. И это называется «отомстить врагам своим», ведь враги как раз желают получить свет Хохма, а иудеи отталкивают этот свет.

Отсюда становится понятным, почему спрашивал Царь: «Кто это и где он, осмелившийся на такое?». И как он мог спрашивать, если сам сказал Аману: «Серебро это отдано тебе, а также народ, чтобы ты поступил с ним, как тебе угодно». (Но раскрытие Хохма происходит лишь для того, чтобы поступить с этим народом «как тебе угодно», то есть создать возможность выбора, что и означает «поступить с ним, как тебе угодно». Если же нет раскрытия света Хохма, то нет места выбору, и когда они берут Хасадим, то кажется, будто это по безвыходности, за неимением ничего другого.) И все это приходит благодаря силе царского указа, который повелевает сейчас свету Хохма раскрыться.

А смысл был в том, чтобы левая линия служила правой, ведь тогда всем будет видно, что правая важнее левой, и из-за этого они выбирают Хасадим. И в этом суть названия «Мегилат Эстер», которое кажется взаимоотрицающим противоречием, ведь Мегила означает «раскрытие» (мегале), а Эстер означает, что есть скрытие (эстер). Дело в том, что все раскрытие происходит лишь для того, чтобы дать возможность выбрать скрытие.

И теперь пойми, почему сказали мудрецы: «Обязан человек опьянеть в Пурим до такой степени, чтобы не отличить проклятого Амана от благословенного Мордехая». Дело в том, что события с Мордехаем и Эстер происходили до строительства Второго Храма. Строительство Храма означает притягивание света Хохма, а Малхут называется Храмом. И потому Морде -хай посылает Эстер, чтобы пошла к Царю просить за свой народ. А она отвечает: «Все служители царя знают, что для каждого, кто явится к Царю незваным, один закон — смертная кара. Я же не звана была к царю вот уже тридцать дней».

И смысл тут в запрете притягивать свет ГАР дэ-Хохма вниз. А тот, кто все же притянет свет ГАР (три сфирот, каждая из которых состоит из десяти, что в итоге получается — тридцать), присуждается к смерти, потому что левая линия приводит к отрыву от подлинной жизни. «Только тот, к кому протянет Царь свой золотой скипетр, может остаться в живых», ведь золото означает свойство Хохма и ГАР.

Это значит, что только благодаря пробуждению свыше можно остаться в живых, то есть в слиянии с Творцом, означающем жизнь — но не силой пробуждения самого человека снизу. И хотя Эстер — царица, то есть Малхут, которой необходима Хохма, но это возможно лишь при пробуждении Высшего. Если же она сама притянет свет Хохма, то потеряет все свое положение. И на это ответил ей Мордехай: «Если спасение и избавление придут к иудеям из иного места», то есть совершенно отменят они левую линию и останутся с одной правой, со светом Хасадим, то «ты и дом отца твоего погибнете», на что намекает Зоар: «От отца основа в дочери», а потому нуждается она в свете Хохма.

Значит необходимо, чтобы «пища преобладала над питьем». Но если не останется у иудеев выхода и будут вынуждены отменить левую линию, то аннулируется вся ее суть. И об этом сказала Эстер: «Если уж погибать мне, то погибну». То есть, если пойду к Царю, то пропаду, ведь могу отдалиться от Творца, потому что такое возбуждение снизу отрывает человека от источника жизни. А если не пойду, то «спасение и избавление придут к иудеям из иного места», то есть другим образом, когда они отменят левую линию совсем, как сказал ей Мордехай.

Поэтому приняла она путь Мордехая и пригласила Амана на пир, то есть притянула левую линию, как наказал ей Морде-хай. А затем включила левую линию в правую, и таким образом возможно раскрыть свет внизу и одновременно остаться в слиянии с Творцом. И в этом тайна «Мегилат Эстер», то есть, хотя и есть уже раскрытие света Хохма, она все равно выбирает существующее там скрытие (поскольку Эстер означает скрытие, эстер).

А смысл «опьянения до того, чтобы не различить», объясняется в Талмуде Эсер Сфирот, часть 15-я. Ведь хотя и светит Хохма, но невозможно ее получить без света Хасадим, потому что это ведет к удалению от Творца. Но произошло чудо, когда благодаря своим постам и молитвам, притянули они свет Хасадим, и таким образом смогли получить свет Хохма.

Однако, такое состояние невозможно до Гмар Тикуна, поскольку это свойство относится к окончательному исправлению (Гмар Тикун), и только тогда уже будет исправлено. Как написано в Зоаре: «В будущем ангел смерти превратится в святого ангела, когда исчезнет различие между Аманом и Мор-дехаем, и даже Аман исправится». И в этом смысл сказанного: «Обязан человек опьянеть в Пурим до такой степени, чтобы не отличить проклятого Амана от благословенного Мордехая».

И нужно добавить, почему сказано, что повесили их (Бита-на и Тереша) на дереве. Для того чтобы поняли, что это то же самое прегрешение на Древе Познания, где тоже поврежден ГАР. И сказано, что сидел Мордехай в царских воротах, чтобы показать, что сидел он, а не стоял, потому что положение сидя означает ВАК, а стояние в полный рост означает ГАР.

Поиск по сайту: