Тот, кто непрестанно накопляет, никому не делая добра, находит ли он себе весомые извинения в мысли, что он собирает ради того, чтобы больше оставить своим наследникам?
Из двух скупцов первый отказывает себе в самом необходимом и умирает от нужды на своих сокровищах; другой скуп только для других и расточителен для себя; не идя ни на малейшую жертву, чтобы оказать услугу и сделать что-либо полезное, он не скупится на расходы для удовлетворения своих вкусов и страстей. Его просят помочь, а он всегда стеснён; но стоит возникнуть какой-либо его причуде, как средства у него всегда оказываются. Кто из них преступнее и чьё положение в мире духов будет хуже?
– «Тот, который ублажает себя: он скорее эгоист, чем скупец; первый же уже нашёл себе часть наказания.»
Предосудительно ли желать богатства, если желают его ради того, чтобы творить добро?
– «Это желание, без сомнения, похвально, когда оно чисто; но всегда ли желание это на поверку оказывается бескорыстным и не скрывается ли за ним какая-то задняя мысль о собственной выгоде? Ведь самая первая персона, каковую обыкновенно желают облагодетельствовать, не есть ли зачастую мы сами?»
Изучать недостатки других, заслуживает ли это осуждения?
– "Весьма заслуживает, если это делается единственно для того, чтобы критиковать и оглашать их, ибо это означает не иметь милосердия; если же это делается для изучения человеческой натуры и чтобы самому избежать тех же недостатков, это может иногда быть полезным; но не следует забывать, что снисхождение к недостаткам других – одна из добродетелей, коие включает в себя милосердие. Прежде чем бросать другим упрёк в их несовершенствах, посмотрите, не могут ли, сказать того же и про вас. Старайтесь, стало быть, иметь достоинства, противоположные недостаткам, которые вы критикуете в других, – это средство сделать себя более совершенным. Упрекаете вы другого в скупости, сами будьте щедры; в гордыне – сами будьте скромны и смиренны; в суровости – будьте мягки; в мелочности – будьте великодушны во всех ваших делах; словом, делайте так, чтобы не были приложимы к вам сии слова Христовы: «В чужом глазу сорину видят, в своём же и бревна не замечают!»
Изучать язвы общества и обнажать, заслуживает ли это осуждения?
– «Всё здесь определяется чувством, которое побуждает вас заниматься этим. Если писатель имеет целью лишь вызвать скандал, то он просто доставляет себе нечистое удовольствие, которое получает от изображения картин, подающих чаще дурной пример, нежели хороший. Оценивает дух, но он может быть наказан за то удовольствие, какое получает, обнажая зло.»
– Как в таком случае судить о чистоте намерений и искренности писателя?
– «Это не всегда полезно; если он пишет хорошие вещи, то пользуйтесь написанным, если он творит зло, то это вопрос совести, его касающийся. В общем же, если ему важно доказать свою искренность, то уж это его забота подкрепить назидание собственным примером.»
Некоторые авторы издали прекрасные и высоконравственные произведения, содействующие прогрессу человечества, но самим авторам эти сочинения мало пошли впрок; так зачтётся ли им как духам то добро, какое сделали их произведения?
– «Нравственность без дела всё равно что семя, которое не потрудились бросить в землю. Что пользы вам в этом семени, если вы не дадите ему прорасти и дать плодов, чтобы накормить вас? Люди эти виновнее прочих, ибо у них хватило ума понять такие вещи; но, не претворяя на деле правил, подаваемых другим, они тем отказались собрать плоды их.»
Тому, кто творит добро, возбраняется ли сознавать это и признаться в том самому себе?
– «Поскольку он может сознавать творимое им зло, то он должен так же сознавать и творимое им добро, дабы знать, хорошо или плохо он поступает. Именно взвешивая все свои дела на весах закона Божьего, и в особенности на весах справедливости, любви и милосердия, он сможет сказать себе, хороши они или плохи, сможет одобрить их или осудить. Стало быть, ему не возбраняется узнать, что он восторжествовал над дурными склонностями, и испытывать от того удовлетворение, только бы ему не вздумалось кичиться этим, ибо тогда он впадёт в другую скверную склонность.»(См. N 919).