Тема 4. Индийская философия.

1. Происхождение мироздания и его устройство.
2. Учение о человеке в индийской философии (джайнизм и буддизм).
3. Знание и рациональность в философских системах индуизма (санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта).

Введение:

Мифологическая картина мироздания не различала реальное и иллюзорное, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев все началось с брачного сочетания неба и земли.

Пока человек сталкивался со злом главным образом как проявлением сил природы, он относил его исключительно на счет сверхъестественных, надприродных сил. Но когда носителем зла все чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставляло усомниться в привычных представлениях. Человеческое страдание — в различных его проявлениях — было стимулом к раздумьям, поиску глубинных смыслов. Символична в этом смысле легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья по имени Сиддхартха из рода Гаутама жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и, наконец, аскета. Эти четыре встречи потрясли Сиддхартху, ранее не знавшего, что в мире есть горе, и побудили его покинуть дворец, начать жизнь аскета. Прозрение наступило после шести лет сомнений и поисков. Сиддхартха стал просветленным — Буддой, поняв, что жизнь есть страдание, что страдание имеет причины, что можно прекратить страдание, а для этого надо стать на Восьмеричный путь избавления от него (таковы четыре Благородные истины).

Неудовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов упанишад Удалаке, начали задаваться вопросами: «Как же могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее?» — и отвечали: «Нет, в начале… (все) это было Сущим, одним без второго… Все эти творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем». Таким образом, вместо мифологического объяснения «порождения» утверждалась «причинность» возникновения мира.

В индийской философской традиции Начало чаще всего трактовалось как Высший Брахман — «бытие, погруженное в вечность», нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами, «причина» возникновения мира. Склонность рассматривать Абсолют (то есть Начало) в негативных понятиях объясняет молчание Бадхавы в упанишадах. В ответ на вопрос, какова истинная природа Брахмана, молчит и Будда, в принципе отказывавшийся обсуждать метафизические проблемы. Согласно легенде, он говорил, что его не интересует, кто направил стрелу или откуда она вылетела, для него важно ответить на вопрос, как освободить от страдания пораженного этой стрелой человека. Более поздние буддисты тем не менее признают существование истинно-сущего, но и оно трактуется ими неоднозначно.

Одни (сарвастивадины) понимают истинно-сущее как множественность дхарм, неких вечно существующих реальностей, другие (шуньявадины) утверждают, что истинно-сущее есть безатрибутная пустота-шуньята, а потому о нем нельзя сказать, что оно есть или не есть, что оно есть и не есть, что оно не есть и не не есть. Третьи (виджнянавадины-йогачары) говорят о едином сознании-«сокровищнице», на поверхности которого всплывают дхармы-признаки.

В целом все же можно сказать, что наиболее типичным для большинства индийских философских школ является представление об Абсолюте (Начале) не как о персонифицированном божестве, а как о безличном, метафизическом принципе. В этом многие усматривают отличие от греческой философии, мыслящей абсолют и сотворение более конкретно.

Ответ на вопрос, что есть Начало, не мог быть исчерпывающим без соотнесенности Начала с производным из него «бытийствующим». Что представляет собой окружающий мир, каково его происхождение, что можно в нем изменить, улучшить, какова в этом роль человека? — вот те вопросы, которыми задавались все философы, независимо от того, где и когда они жили, трудились.

Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов — философский монизм, дуализм и плюрализм. Последний, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.

Вайшешика признавала присутствие Бога в космогоническом процессе. Однако Бог — Ишвара не творит мир из ничего. Он скорее осуществляет «надзор» над стихиями-махабутами, которые так же вечны, как он сам. Это космические первоэлементы: земля, вода, огонь, воздух и акаша (коррелят органа слуха). Добавление последней объясняется тем, что многие представители вайшешики полагали критерием великих стихий их корреляцию с органами чувств, обособленными от тела, — индриями. Причисление звука к разряду космических стихий соответствовало общей для всех брахманистских философских систем установке: придавать Ведам (то есть знаниям) статус онтологического явления, имеющего самостоятельное и независимое для человека бытие.

Махабхутам присущи две формы: форма причины — разделенность на атомы в период космической ночи и начала творения мира; и форма следствия — образованные из атомов тела, органы чувств и объекты. Атомы не способны к движению без толчка извне. В период «творения мира» толчок исходил от верховного бога Ишвары через посредство адришт, имеющих три значения: космологическое — первотолчок в начале творения, приводящий в движение атомы; физическое — ненаблюдаемые причины природных движений; и этическое. Одно из принципиальных отличий атомизма вайшешики от демокритовского заключалось именно в том, что если Демокрит трактовал процессы космогенеза как естественно-механические (процессы возникновения и уничтожения миров вызваны вечным движением атомов, то соединяющихся, то разъединяющихся), то вайшешика видела в них реализацию дхармы, вечного морального закона, поскольку, согласно индийской традиции, мир развивается именно по законам нравственного порядка. Говоря условно, атомы в вайше-шике благодаря адриштам создают не столько физический, сколько моральный образ мира. Для вайшешики мировые процессы определяются не механическими причинами — столкновением атомов и т. п., а моральными — воздаянием за человеческие поступки, законом кармы, действующим посредством адришт.

Атомистические представления в Индии развивались также в главных школах неведийской традиции, то есть в буддизме, джайнизме и адживике.

Дуалистическая позиция в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша — разумное начало, у которого сознание — чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил — гун. Последние — ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна — раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая — тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья — саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя — три компонента единого процесса горения.

Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной — махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом — буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас — орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.

Последовательно монистическая позиция представлена в индийской традиции адвайта-ведантой («адвайта» — «недвойственность», «веданта» — «завершение вед»), основателем которой был Шанкара (конец VIII — начало IX века). Согласно Шанкаре, Вселенная образована волшебными переливами майи. Подобно тому как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина издали мнится куском серебра, иллюзорен и мир явленного. Высший Брахман лишен свойств, он всегда самотождествен и един. Иллюзия же мира возникает вследствие майи, которая по сути своей есть неведение (авидья). Мир не является следствием причины, поскольку причина и следствие тождественны: различного рода «следствия» представляют собой лишь названия для уже существующего, вечно неизменного.

Шанкара полагает, что сходным онтологическим статусом с Богом — Ишварой обладает душа — джива, или атман. Будучи тождественна с Брахманом, она вечна и неунич-тожима. Однако на уровне эмпирического мира душа находится в системе тело — разум — чувство и выступает лишь подобием, образом Брахмана, а потому множественна, не единослитна с Брахманом.

По своей внутренней природе душа чужда какой бы то ни было деятельности. Состояние деятельности порождено ее преходящими, «телесными» орудиями. «.. Атман, соединенный с двойственностью, которую привносит авидья, пребывая во сне со сновидениями или бодрствуя, является деятелем [и потому] несчастен. Но тот же [атман], для уничтожения усталости войдя в самое себя, [т. е.] в высший Брахман, свободный от [цепи] причин и следствий, бездеятельный, — счастлив и пребывает самосветящимся, ясным».

Адвайта-веданта, сложившаяся как последняя из шести индуистских систем, продолжает по сей день оставаться наиболее влиятельной школой индийской философской мысли.

Философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков. Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин «индуизм», следует иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.

Существенное влияние на культуру Индии оказали многочисленные завоеватели этого субконтинента; первыми из них считаются арии, центральноазиатские племена, нашествие которых осуществлялось в период с 1500 по 1200г. До н.э. Не исключено, что древние индоарии имели общие ближневосточные корни с греками, так как их верования обычно перекликаются с представлениями эллинов.

Есть свидетельства, что в доарийскую эпоху, с 2500 по 1700 г. До н.э., в долине реки Инд существовала Хараппская цивилизация(археологическая культура бронзового века в Индии и Пакистане, названа по находкам в Хараппе, руины городов, крепостей, морских портов), о влиянии которой на формирование индуизма судить сложно, ибо свидетельства, дошедшие до наших дней весьма скудны. Однако некоторые сохранившиеся изображения древних богов и богинь, одно из которых напоминает внешний облик Шивы и йоговскую технику, наводят на мысль о том, что древний народ внес свой вклад в развитие более поздних философских и религиозных взглядов.

С не меньшей степенью вероятности можно предположить, что ассимиляция светлокожих арийцев и темнокожих аборигенов породила широкий спектр религиозных и социальных феноменов, включая кастовую общественную структуру, оказавшую существенное влияние на формирование философской мысли.

Не следует сбрасывать со счетов и влияние последовавших за ариями завоевателей. В период с 600 по 500 г. до н.э. Индостан подвергался нашествию персов, исповедовавших зороастризм. Позднее, в 300-100 гг. до н.э., в страну вторглись греки под предводительством Александра Великого. Уже в нашем тысячелетии (800-1800) Индия подверглась сильному влиянию исламской культуры, а начиная с 19в. И вплоть до 1946г. Попала в прямое подчинение британской короне.

Этапы развития:

Ретроспективный взгляд на развитие индуизма позволяет выделить три основных этапа, в течение которых философская мысль претерпела существенные метаморфозы.

1. Ведический период. 15-6 вв.до н.э. Период написания ранних «Вед», характеризующийся привнесением концепции Дхармы - универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Веды (дословно знания) - религиозно - философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после 15 в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части вед-упанишады (дословно с санскрита-«сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания вед.

Как правило, веды состояли из нескольких частей. Это «священное писание», религиозные гимны «самхиты». Далее шло описание ритуалов «брахманы», написанные брахманами (жрецами) и используемые ими при отправлении религиозных культов. Книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к ведам («упанишады»).

В ведах запечатлены все знания Ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарведа ( веда магических заклинаний).

2. Эпический этап. 6-2 вв.до н.э. Приземленная концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождений. Прежняя смысловая нагрузка Дхармы не отбрасывается , но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое становится доминирующим. Наиболее известными источниками периода являются две поэмы - эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Также это период становления основных классических школ философии. Философские течения индуистской мысли подразделяются на ортодоксальные - астика (основанные на ведийских знаниях) и оппозиционные - настика . К последним относятся буддизм, джайнизм, чарвана-лакаята. Ортодоксальных школ шесть, и, как правило они представлены попарно: ньяя / вайшешика, санкхья / йога и миманса / веданта.

3. Эра сутр. 2в. до н.э. - 7 в.н.э. В середине 1го тысячелетия нашей эры вводится понятие бхакти - служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни. Сутра - краткий философский трактат, рассматривающий отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). Эра сутр завершает период древнеиндийской философии.

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм. В 18 - 20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской).

ОНТОЛОГИЯ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ:

Онтология индийской философии (учение о бытие и небытие) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируются соответственно с вдохом и выдохом Брахмы -Космоса (Бога - творца). В свою очередь, Брахма - Космос живет 100 космических ( 8 640 000 000 земных ) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических ( 8 640 000 000 земных ) лет - до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Брахмы - Космоса заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир Взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

ГНОСЕОЛОГИЯ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ:

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов , происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания : «пракрити» - материальное сознание, «пуруша» - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди) и «майя» - сознание сновидения, мираж. Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения - в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И.Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

НЕКОТОРЫЕ КЛЮЧЕВЫЕ КОНЦЕПЦИИ:

БРАХМАН. Монотеистические религии - иудаизм , христианство и ислам - под словом Бог подразумевают созидательную силу и в то же время рассматривают творца как некую невыразимую, хотя и антропоморфную сущность, объект для моления и духовного общения. В этом смысле мышление индуса кардинально отличается от образа мысли представителей других конфессий. На экзотерическом , т.е. общественном, уровне сознания существуют тысячи богов и богинь (классический индуистский пантеон насчитывает триста тридцать миллионов богов и богинь), и все они имеют свою сферу влияния, географическую принадлежность или покровительствуют конкретному виду деятельности. Например, принято считать, что бог с головой слона , Ганеша , приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях. Поэтому люди, занимающиеся наукой, относятся, относятся к этому божеству с трепетным уважением.

Особое место в индуистском пантеоне занимает триада (тримурти), представленная тремя богами в онтологическом и функциональном единстве : Брахма - творец мира, Вишну - хранитель мира и Шива - разрушитель. Их Изображения символизируют фундаментальные процессы перемен, происходящих в природе (пракрити - вечное материальное начало, первоматерия, тождественна, творческой силе природы). Венчает эту троицу концепция Брахмана, выражающая Абсолютную Реальность, под которой подразумевается вся полнота (пустота) вселенной со всем сонмом бесчисленных богов и богинь. Брахман рассматривается как непроявленная реальность всего сущего. Что же касается второстепенных богов, то они представляют лишь воплощенные и функционально ограниченные аспекты Брахмана. Из всего вышесказанного можно сделать следующий вывод: индуизм занимает концептуальную позицию, согласно которой многочисленные боги и богини представляют многообразные аспекты Абсолюта, именуемого Брахманом.

АТМАН. Частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Первоначален, неизменен, вечен. Итак, Конечной Абсолютной реальностью является Брахман, а высший личностный аспект именуется термином Атман, который иногда переводится как душа. Одной из ключевых идей философии Упанишад и Веданты является тождественность Атмана и Брахмана. Какие бы ограничения ни накладывала на человека физическая реальность, его истинное «Я» всегда остается частью Великого Абсолюта (Брахмана). Иначе говоря, на этом уровне сознания личность отождествляется с Абсолютом.

Другой уровень самосознания определяется в зависимости от общественного положения личности то есть того, что индусы называют кастой (профессиональная группа в пределах более крупного разделения общества на варны) или варной (так назывались четыре социальные категории: брамины, кшатрии-воины; ваншиви - земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры -неполноправные и рабы). Буквально слово «варна» переводится как цвет и своим происхождение , возможно обязано первоначальному отличию между цветом кожи арийцев - завоевателей и порабощенных дравидов(коренное население Индостана). Люди, не принадлежащие ни к одной из четырех составляющих общественное устройство варн, считались отверженными и занимали низшую ступеньку в социальной иерархии. Деление на касты не является общественным феноменом; эта структура неотделима от основных положений философии индуизма. В наиболее древнем писании, «Ригведе», прямо указано на разделение «космического первочеловека», Пуруши (первогигант Пуруша, распавшись на части, дал начало всему - от Земли до богов), в соответствии с кастовой структурой общества. При более внимательном изучении концепции самосознания отчетливо просматриваются два аспекта составляющих понятие личного «Я». Первая категория определяется принадлежностью к конкретной касте, а вторую представляет Атман, тождественный Брахману. В «Упанишадах» Брахман и Атман утверждаются как единое целое; иными словами, личное «Я» является неотделимой частью вселенской души, то есть провозглашается единство реальности, которая, в свою Очередь, условно дифференцируется на Атмана и Брахмана. В первом случае имеется в виду персонифицированный аспект, а во втором - всеобъемлющий, универсальный. В философском смысле утверждается единство субъективного и объективного начал.

Заметим, как бы там ни было, концепции Атмана и Брахмана являются ключевыми понятиями индуизма и имеют принципиальное значение для понимания и фундаментальных вопросов мироздания, места личности в безграничной реальности и способов преодоления причин страдания. В индуистских школах философско-религиозной мысли диапазон ответов на эти вопросы чрезвычайно разнообразен : от атеистического подхода, отрицающего роль личности, до поклонения и служения личному божеству, включая вышеизложенную позицию отождествления Атмана с Абсолютом.

САНАТА ДХАРМА. Термин этот можно перевести как «извечный порядок вещей». Осознание Санаты Дхармы как понятие вечного и вневременного помогает человеку брести жизненную гармонию. В этом смысле Дхарму следует понимать как реальность или истину. При этом нельзя сводить значение Санаты Дхармы лишь к вербальному утверждению, так как оно соответствует практическому восприятию реальности как таковой.

В большинстве школ философско-религиозной индуистской мысли декларируется четкое отличие между умозрительными посылками и осознанием неизменности Абсолютной Реальности. При этом индусы отдают себе полный отчет в том, что любая идея, интерпретированная человеческим сознанием, подвергается значительному искажению. Способность личности к восприятию ограничена понятием сансары (учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни). Считается, что Эго в рамках сансары подвержено кармическим влияниям и обречено, вновь и вновь возрождаться в земной юдоли скорби.

Заметим, что концепция Дхармы широко используется как в индуизме, так и в буддизме. Значение этого термина находится в прямой связи с контекстом. Так индуисты пользуются этим словом для обозначения таких понятий, как истина, реальность, учение или порядок. В буддизме под этим словом подразумевается учение Будды или одна из драгоценных истин, поиску которых адепт посвящает свою жизнь. Кроме того, слово дхарма можно перевести как вещь, и обозначает оно составную часть комплексных понятий. Например, анализируя единое целое, можно выделить составляющие его дхармы.

КАРМА. Концепция кармы является одной из ключевых и в индуизме, и в джайнизме, и в буддизме, хотя ее философское осмысление в терминах последнего существенно отличается от представлений первых двух учений. Буквально слово карма переводится как действие и употребляется для обозначения процесса воздаяния за совершенные человеком деяния. Воздаяние, или последствия совершенного не следует понимать как очевидный результат практической деятельности, так как действие кармических законов распространяется, прежде всего, на нарушение (искажение) нравственно - этических норм, которым подвергается Атман в мире сансары. Более того, индусы верят, что кармические последствия меняют судьбу не только ( и не столько) на протяжении одного воплощения, но проявляются в будущих жизнях. Несколько упрощая формулировку, можно сказать, что соблюдение или нарушение Дхармы (как реальности или извечного закона) определяет благоприятную или, соответственно, незавидную судьбу очередных воплощений.

МОКША. Расширяя сознание и выходя за рамки его эгоистического уровня или, иначе говоря, осознав собственное бессмертие через тождество Атман - Брахман, человек приобретает духовное освобождение от жизненных невзгод и заблуждений - мокшу. Освобождение осуществляется в процессе самореализации и избавления от авидьи (неведения), то есть состояния, в котором пребывают те, кто не могут отличить Абсолютную Реальность от иллюзорного мира сансары.

АХИМСА. Единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Заметим, что целью индуизма является освобождение от цикла перерождений. Частичная отработка кармических долгов и, как результат, более благоприятная судьба в очередном воплощении, не может считаться конечной целью, которую следует рассматривать как окончательный уход из мира сансары. Такой подход противоречит большинству западных представлений о посмертном существовании. С другой стороны, нельзя не отметить явное сходство индуистского противопоставления Абсолютной Реальности мирской сфере и точке зрения Платона на роль философа. Согласно позиции последнего, большинство людей видят лишь отражения предметов на стенах узилища, узниками которого являются. Философом может считаться личность, способная покинуть свою тюрьму и взглянуть на природу вещей непредвзятым взглядом свободного человека.

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ:

НЬЯЯ / ВАЙШЕШИКА.

Эти два учения возникли как самостоятельные школы примерно в 4 в.до н.э. и впоследствии объединились в одну философскую систему.

Ньяя представляет гносеологическую школу. Адепты этого учения занимались теорией познания. Так, были определены четыре основных источника знания: восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогия. Согласно учению, именно эти четыре аспекта определяют мотивацию поступков человека. Вайшешика является школой, тяготеющей к метафизическому осмыслению бытия, и представляет космологические аспекты познания. В рамках этой школы был предпринят структурный анализ базовых элементов - земли, воды, огня и воздуха - и сопряженных с ними понятий - вкуса, цвета, осязания и запаха. Это течение провозгласило параману - невидимую субстанцию, составляющую все сущее, ибо это подтверждает последовательная фрагментация любого объекта на все более мелкие компоненты.

За основу философской системы принимается личный опыт, приобретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, и определяется категория проявления падартха, которая поддается познанию и вербальному описанию. Таких категорий семь : вещество, качество, действие, общность, особенность, присущнось и небытие. Все семь признаются как реальные. Иными словами, реально все, что поддается эмпирическому изучению, представляет субстанциональное начало, конкретные характеристики и находится во взаимосвязи с другими объектами. При этом характеристики и взаимосвязи не менее реальны, чем само материальное проявление. Все вышеперечисленное принадлежит феноменальному миру и постижимо через опыт.

Философская система ньяя/вайшешика рассматривает качественные характеристики объектов как безусловную реальность. Например, каждой вещи присущи качества «древовидности», порождающие уже иные качественные категории. Так, любое дерево в соответствующий период года становится зеленым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией.

Закономерно спросить: если познание осуществляется исключительно чувственным восприятием, то каков же подход философии ньяя/вайшешика к концепции Атмана? Тело, разум и чувства находятся в прямой зависимости от Атмана, который по сути дела, является оживляющим (одухотворяющим) принципом. Но каким же способом человек может осознать собственное Эго? Следует ли с этой целью идентифицировать себя с Атманом или стоит искать другие пути самопостижения? Согласно философии ньяя/вайшешика, человек познает свое эго путем непосредственного осознания. Следовательно, «Я» становится предметом личностного опыта. Что же касается восприятия других людей, то их существование определяется на основании умозаключений, также сделанных на основании личного, чувственного познания. Человек зрительно идентифицирует их физическую оболочку и поступки и делает вывод о том, что имеет дело с конкретными индивидуумами.

Подобно другим индуистским школам, ньяя/вайшешика рассматривает также и концепцию мокши, или освобождения от мирских страданий. Для достижения мокши необходимы усилия, основанные на понимании. Соответственно , эта система не делает различий между умозрительным знанием и практическим поиском путей к освобождению; оба аспекта представлены одним и тем же процессом. Понимание является лишь необходимым условием духовного роста.

САНКХЬЯ.

Санкхья по праву считается древнейшей философской школой, о чем свидетельствуют многочисленные ссылки на это учение в «Швегашватара-упанишаде» и «Бхагавадгите». Однако не исключено, что в древних источниках термин санкхья (знание, мудрость) употреблялся в утилитарном смысле. Ключевыми понятиями системы являются пракрити (материя) и пуруша (духовное начало). Судя по тому, что эти категории упоминаются в «Махабхарате», можно сделать вывод о том, что система никак не моложе древнего эпоса.

Концептуальная основа школы построена на тех же тезисах, что провозглашают и другие индуистские учения, - осмысление реальности бытия и поиск путей к освобождению от страдания. Практические рекомендации духовного роста дает сопутствующая санкхье йога.

Согласно санкхье, конечная реальность проявляется в двух ипостасях: как пракрити (материя) и пуруша (сознание, духовное начало). Пракрити представляет первичную субстанцию мироздания. Она сплетена из трех гунн (буквально - веревок, канатов): саттвы (реальность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (темное инертное начало, порождающее невежество т безразличие).

Пракрити воплощенная в трех гунах, соотносится с причинным материальным миром, ограниченным во времени и пространстве. Однако первозданная, невоплощенная пракрити существует вне времени и причинности, недоступна для эмпирического восприятия и является бессознательным (бездуховным) началом.

Другими словами, вселенная возникла из непроявленной материальной субстанции, недоступной чувственному восприятию. Эта реальность является комбинацией качеств (гунн), но сама по себе не может быть идентифицирована.

В противоположность первой категории выступает пуруша, как чисто духовное начало. Это понятие не следует понимать как разум, Эго или интеллект, так как санкхья трактует последние три понятия как утонченные материальные формы. Пуруша представляет вечный, неменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Существуют разные доказательства существования Пуруши, включая предпосылку об очевидности таких проявлений, как воплощенные в пракрити удовольствие, боль и безразличие. Помимо этого утверждается, что освобождение от невзгод имеет смысл лишь в том случае, когда существует независимый от физической оболочки Дух.

В соответствии с философией санкхья принцип самосознания (джива) включает в себя одухотворенное пурушей Эго (аханкара), чувства и физическое тело. Иначе говоря речь идет о двух основополагающих вселенских категориях. Однако личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» - пурушу, и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо лишь при условии дифференциации Пуруши и пракрити.

Иными словами, человек освобождается, как только осознает различие между собственной духовной природой и подчиненными принципами Эго, интеллекта, чувственного восприятия и физического тела. Методологию такого освобождения предлагает Йога.

Стоит сказать несколько слов о гносеологии санкхьи и, в частности, о позиции этой школы по отношению к причинно-следственным связям. Согласно санкхье, чувственное познание материального мира воспринимается человеком через ментальные образы. Не отрицая сущностность внешних проявлений, признается, что человек не способен до конца познать мир как таковой, а сам процесс познания сводится к восприятию чувственных впечатлений. Итак, мы рассмотрели первый из трех источников познания. Вторым и третьим являются, соответственно, умозаключение (аналогично школе ньяя) и шрути (знание, почерпнутое из священных текстов). Однако на практике адепты редко апеллируют к первоисточникам, ограничиваясь восприятием, умозаключением и аналогией.

Заметим, что здесь можно отметить явное расхождение с позицией философии ньяя. Последняя рассматривает мир как объект для чувственного изучения, а с точки зрения философов санкхьи природа вещей до конца не познаваема., то есть является не более чем чувственным впечатлением.

ЙОГА.

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Основоположником учения считается Патанджали (живший ок.200 ил 400 г.н.э.), систематизировавший основные методики в своей «Йога-сутре», древнейшем письменном руководстве по йоге.

Несмотря на то что позиции йоги и санкхьи совпадают, существует и принципиальное расхождение. В отличие от последней, йога придерживается концепции личного божества (Ишвары). Доказательство существования Ишвары сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Так, один объект превосходит другой по размерам и, следовательно, необходим критерий (эталон) соотнесения величин. Эта посылка в свою очередь подразумевает наличие Высшего Существа, носителя всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых осуществляется оценка всего сущего. Однако, вечный, всемогущий Ишвара не считается Творцом материального мира. Эта концепция Бога существенно отличается как от западной, так и той, что предложена системой ньяя/вайшешика.

Своей целью йога ставит освобождение Пуруши (достижение мокши), а это требует от человека духовной дисциплины. Система самосовершнствования подразумевает восемь этапов:

1. Воздержание от неправедной жизни (лжи, лихоимства, половой жизни).

2. Соблюдение предписаний - внутренней и внешней чистоты.

3. Статические упражнения (позы-асаны).

4. Овладение гармоничным дыханием.

5. Направление сознания внутрь с целью подготовки физ. тела к дух. опыту.

6. Сосредоточение внимания на объекте.

7. Созерцание объекта.

8. Самадхи - состояние глубокой медитации (достижение сверхсознания).

Сам медитативный процесс представляет практическую реализацию природы реальности, заявленную в философии санкхья. Личный Бог играет роль источника духовной экзальтации, ибо доказательство его существования постигается как интуитивное познание Высшего Начала. В то же время служение Ишваре является неотъемлемой составляющей физической и умственной подготовки йога.

МИМАНСА.

Последователи мимансы подвергли «Веды» логическому обоснованию и придавали большое значение ведическим гимнам, текстам некоторых «Брахман» и Упанишад». Это религиозно-философское учение подразделяется на две школы:

1. Пурва - миманса (ранняя) - особое внимание направлено на соблюдение общественного и религиозного долга (дхармы) в свете ведийских учений; иногда это направление называют дхарма - мимансой.

2. Уттара - миманса (более позднее учение) - основой является концепция Брахмана как Первопричины всего сущего; внимание уделяется скорее исследованию природы реальности, а не управляющим принципам; иногда эту школу именуют брахма - мимансой.

Уттара - мимансу также называют ведантой, последней из шести рассматриваемых философских систем. Отметим, что термин «ранняя» следует понимать не в хронологическом порядке , а в свете того, что система веданты несколько переосмыслила некоторые базовые принципы, обозначенные в ведийской литературе. Заметим, что истоки обеих школ не совсем ясны. Принято считать, что учение было впервые изложено в «Миманса-сутрах», Джаймини, жившим в 3 в.н.э. Однако задолго до написания этого трактата учение передавалось из уст в уста. Наиболее известна поздняя интерпретация сделанная бхашьей (комментарий к сутре) в период между 3 и 4 вв.н.э. Отправной точкой учения является предпосылка о том, что имеют смысл только те утверждения, которые предписывают условия действия причины. Суть такого заявления заключается в том, что «Веды» рассматриваются как истина в конечной инстанции. Познаваемы лишь события (факты) личной жизни, что же касается вечных понятий , то они непостижимы, потому что не поддаются описанию и идентификации. Таким образом, знания, изложенные в «Ведах» существуют вне рамок условного мира.

Теория познания мимансы исходит из посылки вечности и непреложности ведийских знаний: познание самоочевидно и тождественно самосознанию. Иными словами, голые факты не отражают истинного знания. Итак, налицо явный дуализм позиции. Разум существует вне связи с объектами изучения, а знание не является производным от осмысления результатов эмпирического процесса, но незыблемым и непреложным. Коль скоро извечная истина не может быть выявлена с помощью фактических свидетельств, стоит принять ее такой, какой она отображена в «Ведах». Можно сказать , что вклад этой школы в индуизм состоит в утверждении незыблемости соблюдения законов Дхармы. «Веды» как основной источник непреходящего знания должны вновь и вновь переосмысливаться и комментироваться в свете практического применения. Все что выходит за рамки предписаний, представляет очевидную угрозу отягощения кармы и соответственно, умножения страданий в будущем.

ВЕДАНТА.

Философская система веданта (буквально - завершение вед) и поныне пользуется большой популярностью . Ключевым понятием считается Брахман - конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Аргументация веданты сводится к следующему:

· Брахман бескачествен (не являясь частью феноменального мира, он и не то и не это);

· только обусловленность подразумевает конкретное понятие и качественные характеристики;

· соответственно, Брахман непостижим в рамках условных понятий.

Согласно веданте, Брахман воплощается в физические формы, но при этом остается неизменен, является Первопричиной всего сущего, но поскольку он вечен и неделим, не может рассматриваться в свете причинно-следственных связей.

Веданта является религиозно - философской системой, объединяющей множество учений, которые , в свою очередь отличаются богатством идей (порой противоречивых) и воззрений. Следует помнить, что основные идеи являются творческим осмыслением «Упанишад». Помимо рукотворных источников знания, веданта признает заповеди и личные умозаключения.

ОППОЗИЦИОННЫЕ УЧЕНИЯ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ:

Рассмотренные ранее философские течения развивались на основе ведийской традиции. Все остальные - включая джайнизм, буддизм, локаяту, о которых речь пойдет далее - развивались самостоятельно. Как правило территориально эти учения ассоциируются с северо-восточными районами Индии, соответствующими современным провинциям Западная Бенгалия и Бихар.

ЛОКАЯТА.

Материалистическое учение локаята отрицает существование внечувственных субстанций и загробной жизни, другими словами, иных миров, кроме феноменального. Вера в подобные явления считается плодом фантазии. Коль скоро логическое осмысление непроявленных объектов невозможно, а умозаключение не является достоверным источником знания, безусловное доказательство существования духовных категорий несостоятельно.

Умозаключение становится весомым доказательством лишь тогда, когда подтверждается хотя бы возможностью чувственного восприятия обЪекта. Однако, как указывал Вернер, истинность (или ложность) исходной посылки материализма (то что не видимо - не существует) сама по себе недоказуема, а является своего рода метафизическим постулатом. Иначе говоря, все зависит от интерпретации эмпирических данных.

Школа локаята рассматривает сознание как результат взаимодействия элементов, составляющих человека, подобно тому как , пьянящее свойство алкогольного напитка является результатом ферментации первоначальных компонентов.

Существовало несколько направлений локаяты, одно их которых рассматривало Эго как совокупность материальных компонентов, поглощаемых во время еды (созвучно высказыванию «вы становитесь таким, какова ваша пища»), другое акцентировало внимание на чувственном восприятии, третье отождествляло сознание с жизненными силами. Еще одно направление этой школы признает существование в человеке разумного начала, хотя последнее считается таким же смертным, как и физическое тело.

Этические нормы учения основаны на конечности земного существования: человек должен получить максимум удовольствия от жизни, а величайшим наслаждением является обладание прекрасной женщиной. Жертвенность и изучение «Вед» считаются бессмысленным времяпровождением глупцов и импотентов. С дугой стороны последователи локаяты учат тому, что личное удовольствие не должно причинять страданий другим людям. В этом смысле жертвоприношения животных и агрессивные действия считаются неприемлимыми.

БУДДИЗМ.

В 6 в.до н.э. каждый житель Северной Индии мог быть знаком с одной из трех философских теорий:

· ортодоксальным индуизмом, основанный на ведийских знаниях и строгом соблюдении ритуалов и предписаний;

· аскетической практикой и медитацией , которую проповедовали независимые духовные учителя (отшельники - шраманы),;

· материалистической и гедонистической философией школы локаята.

Эта эпоха характеризовалась развитием торговли, оттоком населения в города и, как результат, ослаблением внутриклановых связей и племенных традиций. Эти причины вынуждали людей искать новые духовные ценности.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563-483гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Названный в последствии Буддой (буквально пробужденный, просветленный). Прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет, отшельник, мудрец) после чего «прозрел» (527 г. До н.э.)и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения). Средний путь - путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана - высшая благодать.

Ключевые концепции буддизма:

Пратитья Самутпада. Представляет фундаментальную концепцию буддийской философии и может быть переведен трояко.

· зависимое начало;

· обусловленное воспроизводство;

· взаимосвязь.

Общий смысл концепции можно передать следующими словами: «Сущностным является то, что возникает; то что погибает, перестает быть таковым». Т.е. при определенных условиях объект проявляется, а с изменением этих условий - исчезает. Предусматривает три признака проявления вселенной.

- Анигга. Все в мире подвержено постоянному процессу перемен.

- Анатта. Все сущее не только изменчиво, но и попросту не существует само по себе.

- Дукха. Термином дукха обозначают все неприглядные стороны жизни, даже удовольствие, ибо известно, что все рано или поздно кончается.

Четыре благородные (арийские) истины, открытые Буддой:

1. Жизнь есть не что иное, как дукха (страдание и неудовлетворенность)

2. Причиной страданий является танха (привязанность к жизни как к источнику страдания; иллюзорное отношение к реальности, когда желаемое выдается за действительное) .

3. С избавлением (ниродха) от привязанностей исчезает причина страдания.

4. Во избежание привязанностей следует придерживаться срединного пути, называемого маггой.

Поиск по сайту: