Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Вопрос 21. Идеология Реформации.



 

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

 

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение в Европе идей гуманизма;

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

 

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

 

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

 

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

 

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

 

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

 

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

 

Согласно Кальвину:

• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;

• все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;

• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

• успех в работе — признак богоизбранности;

• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

• возглавил реформационное движение в Женеве;

• добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище "Женевский Папа");

• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

 

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

 

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства);

• жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

 

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

 

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

 

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

 

 

 

 

ТЕМА 4. Западноевропейская (Философия Нового времени (17 —18 вв.)

 

Вопрос 22: Философия Ф.Бэкона. Р. Декарт— основоположник философии Нового времени.


 

ОБЩЕЕ: Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) родился в Лондоне С 12 лет обучался в Кембрижском университете. Избрав политическую карьеру в качестве жизненного поприща, Бэкон получил юридическое образование. На политическом поприще (парламент) – достигает роли лорда-канцлера. Весной 1621 г. Бэкон был обвинен палатой лордов в коррупции, предан суду и от сурового наказания был освобожден лишь по милости короля. На этом политическая деятельность Бэкона завершилась, и он всецело отдался науке.

 

ПРОИЗВЕДЕНИЯ: Наиболее известный труд Ф. Бэкона "Новый Органон" вышел в свет в 1620 г. "Опровержение философий" (1608), "О достоинстве и приумножении наук" (1623) и вышедшую посмертно "Новую Атлантиду".

 

КОНЦЕПЦИЯ: В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Ф. Бэкона. Главным делом философа становится критика традиционного познания и обоснование нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

 

Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. "Знание - сила" - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.

 

"Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего" - этим афоризмом Бэкона открывается его "Новый Органон".

Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?

 

ЗАДАЧА УЧЕНИЯ: критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, и указывает на правильные методы овладения истиной.

Итак, что же препятствует успешному познанию природы?

1. господством над сознанием людей так называемых "идолов". идолы рода(это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. ) пещеры (это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире.), рынка (это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически.) и театра (заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету.). Это типичные заблуждения человека.

 

Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. "

Поэтому спасительнее будет, если трезвый ум отдаст вере лишь то, что ей принадлежит".

 

Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый Природе и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии.

 

Основав свою философию на понятии опыт, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

 

Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая и позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Отличая себя от тех, кого сам Бэкон называл эмпириками и догматиками, он поясняет существо своей позиции следующим образом: "Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз двух этих способностей - опыта и рассудка".

Почему же он тем не менее остается философом эмпиризма?

Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт.

 

Другим основоположником философии Нового времени был Рене Декарт. Вслед за Бэконом провозгласил необходимость создания философии, которая бы служила практике.

Но если Бэкон рекомендовал идти в познании от частного к все более общему, то Декарт предлагал в достижении истины двигаться от общих положений к частным, абсолютизируя дедукцию.

Исходным пунктом своей метафизики Декарт считал универсальное, методологическое сомнение. Необходимо подвергать сомнению все, что принято на веру и что вообще принимается за истину. Сомневаясь во всем, человек не должен сомневаться в одном - в том, что он сомневается, т.е. мыслит, осуществляет акт самосознания. «Я мыслю, => я сущест­вую».

В то же время Декарт явно завышал роль разума. Сильна у него была и теоло­гическая традиция. Он считал, что Бог вложил в человека естественный свет разума. Все ясные идеи порождены Богом и идут от Него, а потому они объективны.

Декарт сохранил принципиальные взгляды средневековых мыслителей на понятие субстанции. Субстанция определяется как всякое сущее вообще, которое не нуждается в своем бытии ни в чем, кроме самого себя. Сюда относится Бог и сотворенный мир.

 

Декарт развивает рационализм: в акте познания разум человека не нуждается в чувствительных вещах, т.к. истинность знаний находится в самом разуме, постигаемых им представлениях и понятиях.

Разум - главный и единственный источник знаний. Декарт считал, что математические, геометрические методы - единственный всеобщий метод познания. Следовательно, исследования во всех науках, включая философию, начинаются с отыскивания самоочевидного, ясного, не нуждающихся в чувственном материализме и логических доказательствах.

Дедукция - единственный метод познания. Начинать надо с методологического сомнения. Сомневаться можно во всем, кроме существования самого сомнения. Сомнение - акт мышления. “Я мыслю, следовательно, я существую”. Декарт уверен, что существует достоверное познание. Декарт считает, что не мышление порождает бытие тела, а бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы. Первопричина - Бог - не может обманывать человека, следовательно, познание чувствительного восприятия мира возможно. Задача - использовать познавательные способности правильно. Истинность познания вытекает из существования врожденных идей. Врожденные идеи - не готовые истины, а предрасположения разума.

Следовательно, в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям.Это утверждение рационализма. Разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного метода. На основании рационализма Декарт создал учение о рационализме. 4 правила:

1) ясность и отчетливость познания, не вызывает никаких сомнений;

2) разделять всякий исследовательский вопрос на столько частей, сколько требуется для лучшего понимания;

3) мыслить по порядку, начиная с простых и постепенно поднимаясь до сложных вещей;

4) полнота познания - нельзя упускать ничего существенного.

 

 

ВОПРОС 23. Проблема субстанции в западноевропейской философии 17 века (Декарт, Спиноза, Лейбниц).


Философия XVII века в Западном мире рассматривается в основном как начало философии Нового времени, и отступление от средневекового подхода, в особенности от схоластического.

Период ранней философии начала XVII века часто называют Эпохой рационализма и рассматривают как наследницу философии эпохи Возрождения.

Кант делит своих предшественников на две школы: на рационалистов и эмпириков. К числу трёх основных рационалистов обычно относят Рене Декарта, Бенедикта Спинозу и Готфрида Лейбница. Среди эмпиристов выделяют трёх последователей Френсиса Бэкона: Томас Гоббс, Джон Локк и Джордж Беркли.

Различие этих двух течений заключается в том, что рационалисты верили в познание с помощью силы разума. Эмпирики же опирались на опыт, и считали, что истинное знание получается через ощущения — из опыта. Таким образом, рационалисты выбрали математическую модель знаний, а эмпирики взяли за основу физические науки. Первые использовали дедуктивный метод познания (от общего предположения к частным выводам). Эмпирики (Френсис Бэкон) пришли к выводу, что следует использовать индуктивный метод (от частных случаев к общему заключению).

Этот период так же стал периодом рождения классики политической мысли, в частности, трактат Томаса Гоббса «Левиафан», а также «Два трактата о правлении» Джона Локка.

Рене Декарт (1596-1650). Его обычно считают основателем современной философии. Он – первый человек больших философских способностей, на чьи взгляды глубокое влияние оказали новая физика и астрономия. Хотя правда, что в его теориях сохраняется многое от схоластики, однако он не придерживается основ, заложенных его предшественниками, а пытается создать заново законченное философское здание. Подобного еще не случалось со времени Аристотеля, и это являлось признаком возродившейся веры в свои силы, вытекавшей из прогресса науки.

Независимость, параллельность и детерминированность ума и тела.

3 мира: духовная субстанция (мышление), материальная (мир природы), высшая (Бог).

Бенедикт Спиноза (1632-1677)

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух) существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

Готфрид Лейбниц (1646-1716)

Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве главного критерия истины принцип непосредственной достоверности, то есть ясности и отчётливости идей, считая такой критерий психологическим, а потому субъективным.

Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм, или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений, или феноменов, служат простые субстанции, или монады. Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой, двух абсолютно тождественных монад не существует. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Бог - монада.

 

Вопрос 24. Учение о правах человека и роли государства в западноевропейской философии 17 века (Сравнительный
анализ концепций Т. Гоббса и Д.Локка).


 

Учение о договорном происхождении государства, проповедовавшееся индепендентскими политическими писателями, мы находим и у двух важнейших английских философов той же эпохи: Гоббса и Локка.

Томас Гоббс (Hobbes, 1588 – 1679) был одним из первых писателей нового времени, давших полное и систематическое учение о государстве, основанное на чистых началах естественного права без теологической подкладки.

В своей философии Гоббс держался воззрений, близких к материализму и сенсуализму, и объяснял чисто механическим путем не только явления внешней природы, но и то, что происходит во внутреннем мире человека. Политические убеждения и общественные связи сделали из Гоббса сторонника короля, и уже в 1640 г. он изложил свои взгляды в небольшом рукописном трактате. Покинув добровольно Англию в начале революции, в 1641 г., Гоббс поселился в Париже «О гражданине» (De cive), которое вскоре было им переработано, издано вторично в Голландии и затем самим им переведено на английский язык. «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (Leviathan or the matter, form and power of a commonwealth).

1652 г. философ вернулся в Англию. В эпоху реставрации на него было воздвигнуто сильное гонение: в 1666 г. «Левиафан» был даже осужден парламентом, и сам автор вынужден был оправдываться от обвинения в атеизме.

 

Политико-правовые идеи Т. Гоббса

 

Главный феномен, к объяснению которого стремилась социальная философия с Античности до интересующей нас эпохи, - это государство. Несмотря на преобладавшее в ней объединение понятий государства и общества, до полного отождествления этих понятий наиболее глубокие философы (пр. Аристотель) не доходили. Хотя понятие человеческого общества как особой реальности не было выработано ни в Античности, ни в Средневековье, известные его элементы появлялись по мере осознания роли национальных, экономических и других факторов. Значение таких элементов усиливалось, когда философы задавались целью объяснить сущность государства через его происхождение. Почти через полтора столетия после Макиавелли Гоббс углубил его попытку объяснения феномена государства исходя из разума и опята. Конечно, социально-исторического объяснения этого сложнейшего феномена в XVII в. быть не могло, но объяснение рационалистическое, основанное на методологии дедуктивно-синтетического метода, у Гоббса было разработано основательно.

На вопрос: «как возникает государство, каковы причины его возникновения?» Томас Гоббс отвечает следующим образом. В силу своих естественных качеств, каждый человек стремится к максимальному удовлетворению своих потребностей. В отсутствии государства нет никаких правил, которые ограничивали бы индивида, и каждый человек без ограничения имеет право на все, что неизбежно влечет за собой такое состояние, которое Гоббс называет «война всех против всех». Ведь, если каждый человек имеет право на все, а изобилие вокруг нас ограничено, то права одного человека неизбежно столкнутся с такими же правами другого. Возникают насилие и притеснение одних другими. Каждый стремится уничтожить другого, чтобы очистить место для себя. В этом состоянии преобладают: эгоизм, жажда власти и наживы, вражда по отношению друг к другу. Государство учреждается людьми для того, чтобы с его помощью покончить с «войной всех против всех», избавиться от страха незащищенности и постоянной угрозы насильственной смерти - спутников «разнузданного состояния безвластия». Путем взаимной договоренности между собой (каждый соглашается с каждым) индивиды доверяют единому лицу (отдельному человеку или собранию людей) верховную власть над собой. Государство и есть это лицо, использующее силу и средства всех людей так, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Носитель такого лица - суверен. Суверен обладает верховной властью, а всякий другой является его подданным. Так изображает Гоббс возникновение государства.

Политическая теория Гоббса был направлена против схоластических феодально-религиозных воззрений на государство и право. В идеологическом плане сориентирована на обоснование сильной власти (политический абсолютизм), способной обуздать революционные страсти и обеспечить прочный мир. В условиях, когда пришедшие к власти крупная буржуазия и новое дворянство боролись как с феодалами-реакционерами, так и с революционной демократией, его теория оказалась спроецирована прежде всего на оправдание буржуазно-дворянской диктатуры Кромвеля. Политическое и правовое учение Гоббса исходит из механистического материализма, детерминизма и деизма. Гоббс подчеркивал практическую, созидательную направленность политической науки, полагая, что постижение закономерностей политической жизни должно служить искоренению кровопролитий, насилий и войн, благоденствию всех людей. Политическое и правовое учение Гоббса находится в русле теорий естественного права и договорного происхождения политической власти. Причину возникновения политической власти и государства он связывал с природой, качествами человека как разумного существа, но в то же время глубоко эгоистического, наделенного такими естественными страстями, как властолюбие, жажда богатства и удовольствий. В отличие от Г. Гроция, Гоббс считал основным качеством человека не стремление к общению, а эгоизм и индивидуализм. Люди, пребывая в естественном состоянии, из-за своих эгоистических страстей не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти из состояния войны всех против всех. Как следствие этого создается общая власть, которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь, безопасность, направляя его действия к общему благу.

Гоббс критиковал концепцию разделения властей в государстве. Он был живым свидетелем гражданской войны в Англии и связанных с нею ужасов. Это дал ему повод сделать следующие выводы: «Если большая часть населения Англии не разделяла бы раньше того мнения, что указанные права были разделены между королем, палатой лордов и палатой общин, народ не был бы никогда разделен и не дошло бы дело до гражданской войны, сначала из-за политических разногласий, а затем из-за разногласий по вопросу о свободе религии»; «государство, разделенное в самом себе, не может сохраниться».

Государство представлялось ему искусственным человеком огромных размеров - Левиафаном. Левиафан - это морское чудовище, о котором сообщается в Библии. Тело Левиафана покрыто чешуйками, каждая из которых символизирует гражданина государства, а в руках Левиафана - символы государственной власти. «Ибо искусством создан тот великий Левиафан, который называется государством и который является лишь искусственным человеком, хотя и более сильным, чем естественный человек, для охраны и защиты которого он был создан».

На титульном листе книги «Левиафан» Гоббс приводит цитату из Библии (книга Иова [14.25]) «Нет на земле подобного ему». Тем самым, государство для Гоббса это «смертный Бог», поэтому на него можно роптать с таким же успехом как Иов на Бога, ибо они стоят над правом.

По мнению Гоббса верховная власть в государстве может принадлежать только одному, но несмотря на это он выделяет три формы правления:

Монархия - «Носителем верховной власти является одни человек»

Аристократия - «Верховная власть принадлежит собранию лишь части горожан»

Демократия - «Собрание всех, кто хочет участвовать»

Государство с любой формой правления имеет свои недостатки:

в монархии верховная власть может достаться «несовершеннолетнему или тому, кто не может различать добро и зло»; аристократию, как собрание части граждан, которой принадлежит власть, Гоббс замечает «между тем как монархи имеют немного фаворитов и могут покровительствовать только своим родственникам, фавориты собрания многочисленны, а родственников у члена собрания значительно больше, чем у монарха»; демократия в отношении решения вопросов о войне и мире и в отношении составления законов оказывается в таком же положении, как если бы верховная власть находилась в руках малолетнего»

Сравнивая виды государства, Гоббс пришел к заключению, что различие между ними состоит «не в различии власти, а в различии пригодности, или способности, каждого из них к осуществлению той цели, для которой они установлены».

Таким образом, политическое и правовое учение Гоббса находится в русле теорий естественного права и договорного происхождения политической власти. По его теории, государственная власть нужна для того, чтобы принудить людей к выполнению соглашений. В юридическом плане переход к политическому состоянию выражается в том, что естественные законы конкретизируются в форме позитивного («гражданского») законодательства, издаваемого государственной властью. Естественные законы, по Гоббсу, не являются лишь внешне обязывающими предписаниями действий и поступков. Они указывают, что в человеческих действиях соответствует разуму, а что противоречит ему. Следовательно, естественные законы содержат оценки хорошего и плохого, справедливого и несправедливого. Из философской системы Томаса Гоббса можно выделить, что государство, или искусственный человек (Левиафан), в форме монархии является единственным путем к спасению от хаоса и гражданской войны.

 

Дж. Локк и его политико-правовые идеи

 

Подобно Гоббсу, Локк развивал в основном индивидуалистическое понимание общественно-государственной жизни, широко используя при этом понятия естественного и гражданского состояний.

Локк занял позицию тех общественных групп, которые добились, наконец гарантированного участия в руководстве обществом, что побудило его отмежеваться, прежде всего, от радикальных воззрений эпохи революции. Он раскритиковал махрово-реакционный опус Р. Филмера «Патриарх, или Естественная власть королей», направленной против теории общественного договора Гоббса и трактовавшее его понимание верховной власти никем не ограниченного монарха. Именно против этого произведения Филмера непосредственно были направленны «Два трактата о государственном правлении», где Локк сформулировал и свое понимание естественного и гражданского состояний.

Локк, однако, полностью разделял идеи естественного права, общественного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей, законности восстания против тирана и т. д. Но он, разумеется, не просто воспроизводил подобного рода идеи, высказанные до него другими. Локк развил их, видоизменил, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение - доктрину раннебуржуазного либерализма.

По принятому обыкновению доктрина началась с вопроса о возникновении государства. В отличие от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников.

Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства.

От других форм коллективности государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.

Локк в отличие от Гоббса энергично развивает тему собственности и труда как неотъемлемых атрибутов естественного человека, вынужденного удовлетворять, прежде всего, свои главные потребности, без которых была бы невозможна сама его жизнь. Локк глубоко убежден, что собственность всегда свойственна естественному человеку, так сказать, неотделима от человеческого эгоизма.

Выражая потребности более зрелого буржуазного общества по сравнению с Гоббсом, Локк настойчиво подчеркивает значение частной собственности уже в естественном состоянии. Собственность же неотделима от труда, благодаря которому частное отличается от общего. Локк, можно сказать, поет гимн труду и частной собственности, которые он практически отождествляет, видя в них основу основ человеческой культуры.

Вопрос о государственной форме тоже интересовал Локка. Правда, он не отдавал какого-то особого предпочтения ни одной из уже известных или могущих возникнуть форм правления; им лишь категорически отвергалось абсолютистски-монархическое устройство власти. Личные его симпатии склонялись скорее к той ограниченной, конституционной монархии, реальным прообразом которой являлась английская государственность, какой она стала после 1688г. Для Локка важнее всего было, чтобы любая форма государства вырастала из общественного договора и добровольного согласия людей.

Впервые в истории политической мысли Локк выдвинул идею разделения правительственной власти, ибо только в этих условиях можно соблюсти неотъемлемость прав личности. Верховная власть должна состоять как бы из трех независимых, но взаимосвязанных институтов. Законодательная власть предназначена парламента, исполнительная - в основном суду и армии, а федеративная (ведающая отношениями с другими государствами) - королю и его министрам. Эта концепция конституционной монархии представляла собой теоретическое осмысление того компромисса между буржуазией и дворянством, который был окончательно закреплен английской революцией 1688г. Идеолог классового компромисса, характерно для этой революции, установившей одну из самых устойчивых конституционных монархий, Локк стал одним из главных основоположников либерализма в Англии.

Учение Джона Локка о государстве и праве явилось классическим выражением идеологии раннебуржуазных революций со всеми ее сильными и слабыми сторонами. Оно вобрало в себя многие достижения политико-юридического знания и передовой научной мысли XVII в. В нем эти достижения были не просто собраны, но углублены и переработаны с учетом исторического опыта, который дала революция в Англии. Таким образом, они стали пригодными для того, чтобы ответить на высокие практические и теоретические запросы политико-правовой жизни следующего, XVIII столетия - столетия Просвещения и двух крупнейших буржуазных революций нового времени на Западе: французской и американской.

 

 

Сравнительный анализ правовых теорий Т. Гоббса и Дж. Локка

 

Теории договорного происхождения государства придерживались многие философы Эпохи Просвещения, поэтому идеи Т. Гоббса были дополнены Дж. Локком.

В своих идеях Т. Гоббс отдает предпочтение абсолютной монархии, в то время как Дж. Локк её критикует, это отражается в двух его книгах «Два трактата о правлении». В первой книге Локк опровергает теорию патриархального происхождения государства английского писателя Р. Филмера, который считал, что абсолютная монархия появилась согласно Библии. Локк опроверг этот вывод, обратив внимание своих читателей на неточность цитирования Филмером Библии и на неуместность проведения им аналогий между отцовской властью и государственной. Во второй книге трактата Локк подверг критике абсолютную монархию, которая «несовместима с гражданским обществом» и не может быть формой правления», так как: «цель гражданского общества состоит в том, чтобы избегать и возмещать те неудобства естественного состояния, которые неизбежно возникают из-за того, что каждый человек является судьей в своем собственном деле»

Вслед за Гоббсом, Локк допускал первоначальное существование людей в естественном состоянии. Различие во взглядах сводилось к тому, что Гоббс полагал, что естественное состояние есть состояние «войны против всех», а Локк представлял его состоянием мира разумных людей. Локк считал, что в естественном состоянии людям присуще естественные права: свобода, жизнь, собственность. По трактовке Локка то и есть триада естественных прав человека.

У Гоббса догосударственное состояние обосновано в более категорически форме и проще, как неизбежное столкновение множества человеческих индивидов, а по мнению Локка, догосударственное состояние это состояние полной свободы, но оно имеет три недостатка:

«Нет установленного, определенного, известного закона, который был бы признан и допущен по общему согласию в качестве нормы справедливости и несправедливости»

«Нет знающего и беспристрастного судьи»

«Не достаёт часто силы, которая могла бы подкрепить и поддержать справедливый приговор и привести его в исполнение»

Государство, по мнению Локка, было создано путем преодоления недостатков естественного состояния. Это произошло путём заключения общественного договора.

В отличие от Гоббса, который полагал, что индивиды, заключая общественный договор, отказываются от своих естественных прав в суверена, Локк считал иначе: Государство преодолевает недостатки естественного состояния, обеспечивая индивидам возможность реализовать свои естественные права. В подтверждение тому, что естественные права человека не подлежат отчуждению в пользу государства, Локк использует «доказательство от противного» - «ведь нельзя предполагать, чтобы какие либо разумное существо сознательно изменило свое состояние на худшее»

Гоббс критиковал концепцию разделения властей в государстве, а Локк предлагал разделить государственную власть и выделял три ветви: законодательную, исполнительную и федеративную.

Таким образом, несмотря на то, что Локк продолжал развивать идеи Т. Гоббса, их взгляды во многом расходятся, можно заметить множество разногласий. Но, тем не менее, политико-правовые взгляды этих ученых очень весомы и имеют большое познавательное значение и по сей день.

 

Заключение

 

Каждый из этих ученых внес свой вклад в развитие науки, и в развитие философии в частности. Томас Гоббс подарил миру такое произведение, как «Левиафан». Государство или искусственный человек, в форме правления монархии является единственным путем к спасению от хаоса и гражданской войны.

Сравнивая политико-правовые взгляды Т. Гоббса со взглядами Дж. Локка, можно увидеть множество разногласий. Локк стал основателем такого философского направления, как эмпиризм, идея которого была «все знания выводятся из наших чувств, в то время как Гоббс опирался на материализм.

Оба философа придерживались теории договорного происхождения государства, но естественное состояние было разным. У Гоббса это была война всех против всех, а у Локка - состояние мира разумных людей. Локк считал, что государство преодолевает недостатки естественного состояния, обеспечивая индивидам возможность реализовать свои естественные права, Гоббс же полагал иначе, а именно, что индивидам возможность реализовать свои естественные права в пользу суверена.

Гоббс критиковал концепцию разделения властей, а Локк наоборот полагал, что для обеспечения триады естественных прав человека, необходимо разделить государственную власть.

 

Вопрос 25. Субъективный идеализм Дж. Беркли. Скептицизм Д. Юма

 

Джордж Беркли (1685 – 1753). Его исходный тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым».

С этой точки зрения он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел и учение Локка о двух классахкачеств (первичные качества тоже субъективны). Признавал существование только духовного бытия, которое делил на «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас) и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).

Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму. Постигаем Бога эмпирически: наши ощущения – не восприятия каких-то мифических вещей, а восприятия (через внешний мир) самого бога. Бог Беркли перманентно открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений. Позиция неоплатонизма с ярко выраженной пантеистической окраской.

 

Давид Юм (1711-1776) сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу. На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.

Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

 

Вопрос 26. Философия французского Просвещения 18 века: деистическое направление (Монтескье, Вольтер, Руссо).


ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ.В XVIII в. на смену эпохи Нового времени приходит эпоха Просвещения. Такое название философия получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили французскую революцию 1789-1794 гг. Родиной Просвещения была Англия, затем Франция, Германия и Россия.

Одной из важнейших характеристикой являетсярационализм. Для этой эпохи характерен девиз: Все должно предстать перед судом разума! Мы уже встречались с рационалистическим учением Декарта. Только Декарт термин «рационализм» использует как логико-методологическую установку в гносеологии.

В этот период в центре всех философских школ, систем, течений находится активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум выступает как предпосылка веры в целесообразность, смысл общественного развития, в объективный, закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме.

Однако при наличии общих позиций у представителей разных философских школ и направлений в учении наблюдались и различия. Отсюда имела различные подходы. В результате выделяются два подхода:

деизм–сторонники допускали существование Бога только как первопричины всего сущего, однако отвергали его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человек. .Ф.А.Вольтер, Ш.Монтескье, Ж.-Ж.Руссо.

Вольтер(наст. фамилия — Аруэ) Франсуа(1694 —- 1778) — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который˸

‣‣‣ страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказыва­ние˸ "Раздавите гадину!");

‣‣‣ считал Бога основателем окружающего мира, однако был убежден, что никакая теория не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;

‣‣‣ видел крайне важно сть в признании существования Бога с мо­рально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддержи­вать порядок в обществе

3. Современником и во многом единомышленником Вольтера был Шарль Луи Монтескье(1689 - 1755) - французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который˸

‣‣‣ выступал с позиций деизма — видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и про­цессы природы;

‣‣‣ видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;

‣‣‣ отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть

Философия Монтескье имела большое значение для всœей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство сов­ременных демократических государств (приоритет закона и раделение властей)

4. Жан Жак Руссо(1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций рево­люционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он˸

‣‣‣ видел в Боге мировую волю и мировой разум;

‣‣‣ считал, что материя несотворима и объективно существует всœегда;

‣‣‣ считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной

души;

‣‣‣ был убежден, что человек не в силах до конца познать мир

‣‣‣ в справедливом, идеальном обществе всœе должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределœена между всœеми гражданами в размерах, не­обходимых для жизни (но не для обогащения);

‣‣‣ власть должна осуществляться не через парламент, а гражда­нами — непосредственно через собрания, сходы,

 

Вопрос 27:Философия французского Просвещения века: материалистические учения (Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри).

Начало можно взять с предыдущего вопроса, дабы налить водицы…

атеистическо - материалистическое направление. Сторонники данного течения отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественнонаучных позиций(Мелье, Ламетри, Д.Дидро)

Чик Дени Дидро (1713 - 1784) - один из самых выдающихся французских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ведущие философы эпохи - современники Дидро: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др.

На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет. философские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей-материалистов: признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи; движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению); отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи; в основе общества и государства видел "общественный" договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов; идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики - разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

Сходные взгляды имели такие философы-просветители, как Гольбах (1723 - 1789) и Гельвеции (1715 - 1771).

 

Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направления для философии и для общества в целом в том, что они:

 

• четко выделили два ведущих философских направления – материализм и идеализм ("линию Демокрита" и "линию Платона"); освободили философию от многих религиозных предрассудков;

• дали более реалистическое определение субстанции - материя;

• выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;

• подвергли критике доопытное, сверхчувственное ("чистое") знание;

• обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);

• выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;

• обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи;

• обосновали идеи социальной справедливости;

• идеологически подготовили Великую французскую революцию.

Философское обобщение представлений о мире и человеке, характерных для эпохи Просвещения, произвел француз Поль Гольбах (XVIII в.). В своей книге «Система природы» (1770), опираясь па механику Ньютона, некоторые аспекты учения Спинозы и механистические идеи современников, он создает целостную механико-материалистическую концепцию природы. Ее главные положения: материя не является продуктом творения и существует вечно; природа материальна; она порождает все вещи, явления и процессы; движение существует в самой природе, оно есть неотъемлемое свойство материи.

 

Ламетри (1709-1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом, и др.

Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим пропагандистом философских учений французского материализма стал

Поль Гольбах (1723-1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась “Система природы” Гольбаха, в написании которой кроме него приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. “Система природы” - самое крупное из числа сочинений Гольбаха, посвященных теории материализма.

Главная мысль трактата - мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц.

Последовательно опровергается все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.

Основу всех процессов природы составляет материя с присущей ей свойством движения. В “Системе природы” различаются два рода движения: 1) движение материальных масс; 2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии

 

Гельвеций Клод Адриан (1715-1771) - французский философ-материалист, просветитель. Основные работы: «Об уме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании». Считал человека продуктом обстоятельств. Отвергал умственное, социальное, национальное и расовое неравенство. Признавал право всех (и женщин) на образование. Выступал против засилия латыни в школах. Был сторонником реальных знаний. Доказывал преимущества общественного воспитания перед семейным. Обучение, по Гельвецию, должно быть наглядным, строиться на личном опыте ребенка, учебный материал — простым и доступным, школа — светской и государственной.

 

 

ТЕМА: НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

Вопрос 28: Теория познания И. Канта («Вещи в себе», априоризм, трансцендентальная эстетика, трансцендентальная аналитика и трансцендентальная диалектика).


 

1) Основные идеи немецкой классической философии

Основная задача философии на данном этапе – установка на анализ отношения субъекта и объекта и идея активности субъекта в мышлении.

Деятельность самосознания рассматривается как конструктивная, а не как репродукция преднайденного содержания. Все содержание духа – результат его продуктивной творческой работы. Субъект – не просто активность, он- созидание, творчество.

Центральной темой является вопрос: как возможен субъект, осуществляющий свободную деятельность, то есть активность, определяемую субъективными целями, а не системой извне данных «объективных» обстоятельств. Предметом философии является деятельность как «последнее основание» всей системы отношения человека к действительности. Таким образом, выдвижение проблемы деятельности, понимается как активность духа.

Общие черты: своеобразное понимание роли философии, которая должна быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием»; исследование человеческой истории и человеческой сущности.

 

Иммануил Кант (1724 –1804). «Критика чистого разума».

Под критикой Кант понимал исследование границ, до которых простирается способность разума и исследование других форм познания, которые обусловливают возможность достоверной науки..

Основная задача – обосновать возможность научного знания.Всякое знание начинается с опыта, но опыт ограничен, поэтому истинные суждения мы не можем образовать на одной эмпирической основе. Ведь эмпирическое знание единично, а значит случайно. Критерием истины является ее всеобщий и необходимый характер. Источником всеобщности и необходимости достоверного знания являются независимые от опыта и предшествующие опыту априорные формы сознания (содержание знания поступает из опыта).

Предпосылкой философии Канта является деление мира на мир явлений (феноменов), познаваемый с помощью априорных форм и непознаваемый мир «вещи в себе» (ноуменов).

 

Теория познания – основные положения Главный труд, в котором сосредоточены основания философии Канта - «Критика чистого разума». Цель работы - анализ теоретической концепции, которую впоследствии назовут субъективной диалектикой. В ней философ исследует феномен разума.

Теория познания Канта гласит, что человеческая деятельность в её основном виде представлена познанием. Этот фундаментальный феномен связан с возможностью отдельного человека отождествлять себя со всем человечеством. В познании человек обретает потенцию своего существования, наделённого безграничными возможностями.

 

Формирующаяся личность осваивает человеческий опыт, а следовательно, также связана с познанием. Кант вводит понятия объекта и субъекта познания. Они вступают в отношения диалектической противоположности, что является противоречием познания. Источник и ведущее начало в данной диалектической паре – именно субъект познания. Он вводит объект в отношение подчинения и способен переводить энергетическую сущность объекта непосредственно в свою. Какой структурой обладает субъект познания? В ответе на этот вопрос теория познания Канта выделяет два уровня: психологический и доопытный. Под психологическим уровнем подразумевается следующее. Органы чувств существуют в постоянно меняющемся качестве, в соответствии с которым имеют место их задачи в виде любознательности, чувствительности и т. д. Под доопытным уровнем (трансцедентальным, врождённым) понимается существование первичных задатков, позволяющих чувствовать, например, время и пространство, родной дом и т.д.

 

Важнейшие вопросы познания




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.