Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Двадцать два вида праны



Женщины и просветление - Мачиг Лабдрон

Мачиг Лабдрон

Наставления Мачиг

-О четырех демонах эго

- Зачатие и рождение

- Каналы, праны и тигле

История жизни Мачиг Лабдрон

Литература

Мачиг Лабдрон(1055 – 1153) – легендарная тибетская тантрическая йогиня, создатель практики Чод.

Известная как превосходный учитель в Индии и Тибете, она сумела совместить практику и семейную жизнь, и ее дети также достигли высокой реализации.

 

Стоит отметить, что Мачиг была современницей Марпы-переводчика (1012-1097), принесшего вторую волну буддийских поучений из Индии в Тибет, в том числе, шести йог Наропы, и его ученика - известного йогина Миларепы (1052 – 1135).

Мачиг Лабдрон родилась в небольшом городке Цомеру прекрастных и уже пожилых родителей. Девочка рано научилась читать и писать, запоминая все с одного раза. Вместе со своей старшей сестрой она изучала поучения Будды и в способностях их толкования превзошла других учеников и даже своего учителя. Особенно много Мачиг изучала и декламировала сутру Праджняпарамиты – Мудрости всех Будд.

В 16 лет Мачиг пригласили читать буддийские сутры в монастырь ее учителя, а ее старшая сестра занялась практикой медитации и через три года достигла реализации, не оставив после себя грубого тела. А юная Мачиг продолжала выполнять свою задачу – принесения блага всем живым существам. Она интенсивно училась и постигла смысл многих сутр. Вскоре она встретила своего основного учителя индийца Падампу Сангье.

Освободившись от привязанности к реальности, постигнув недвойственность, Мачиг полностью избавилась от эго и цепляния за представление о существовании «я», прежних привычек и предпочтений.

В 20 лет Мачиг Лабдрон начала путешествовать и вместе с другими йогинами получила множество посвящений от различных учетилей. Дампа Сангье дал ей множество буддийских поучений и она освоила их в совершенстве, в том числе несколько из шести йог Наропы: объединив в единую практику йогу иллюзорного тела, сна и ясного света.

В 23 года Мачиг встретила своего партнера - индийского йогина Тхопа Бхадра. Они стали жить и путешествовать вместе. Несколько лет Мачиг посвятила воспитанию детей: двух сыновей и дочери. К 35 годам Мачиг оставила подросших детей заботам мужа и продолжила свою практику, вернувшись к своим учителям.

Мачиг Лабдрон получила множество поучений, среди них практические наставления по введению пран в центральный канал, йогические упражнения и различные методы накопления праны и овладения ею. Йогини много практиковала и постепенно у нее стали появляться ученики.

К 40 годам слава о ней гремела на весь Тибет. В самодисциплине и активности на благо жывых существ ей не было равных. У Мачиг было множество учеников. Вскоре дети подросли: младший сын и дочка стали ее учениками и, в результате, достигли больших успехов в практике. Своему младшему сыну, страдавшему приступами помешательства, Мачиг дала специальные наставления, и он не только быстро вылечился, но также обрел необычайное прозрение. С16 лет юноша вел жизнь йогина, медитируя в отдаленной пещере. Старший же сын женился и жил обычной жизнью и только в зрелом возрасте, столкнувшись серьезными проблемами, обратился к матери за помощью. Увидев, что он готов к духовному развитию Мачиг дала ему наставления, и после шести лет практики старший сын достиг реализации (в 48 лет).

К Мачиг Лабдрон приходило все больше и больше учеников, среди них были великие ламы и их ученики со всех уголков Тибета. Ее постоянно окружало около пяти тысяч последователей из различных слоев общества. Слава о ней дошла до Индии и индийские ученые и йогины пришли к Мачиг, чтобы удостовериться в ее достижениях. В результате и индийцы и тибетцы прониклись непоколебимой верой в Мачиг, у ее противников исчезли последние сомнения, и практика Чод, уничтожающая цепляние за эго и демонические силы стала распространяться в Тибете и Индии. Сама же йогиня достигла освобождения посредством практики и обрела спонтанный опыт уничтожения четырех демонов эго.

Более тысячи из ее учеников достигли полного освобождения, многие продолжили традицию и стали прекрасным источником пользы для других. Кроме того, Мачиг помогла бесчисленным больным, страдавшим от телесных и умственных расстройств, полностью исцелила сотни прокаженных. Она наставила всех их на путь освобождения, и это принесло огромную пользу.

В возрасти 99 лет Мачиг Лабдрон покинула этот мир.

 

Наставления Мачиг

О четырех демонах эго

Говоря "Демон", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромныхразмеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Демон - это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Демоном, но нет Демона сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб.: bdag 'dzin).

До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Демонов активны в человеке. Демон всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Демона цепляния за эго.

Демон состоит из трех, иногда из четырех аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?

Это Осязаемый Демон (тиб.: thogs bcas bdud),

Неосязаемый Демон(тиб.: thogs med bdud),

Демон Самодовольства (тиб.: dga' bro bdud),

Демон Сомнения (тиб.: snyems gyi bdud)

таковы четыре формы Демонов, происходящие от цепляния за эго.

Осязаемый Демон проявляется, например, когда глаз видит прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Демоном двойственности. Двойственное восприятие вот истинная основа, которая приносит вред. Именно эта двойственность осязаемо заслоняет от органов чувств истинную реальность, являясь причиной, намертво держащей нас в круге сансары, поэтому ее называют Демоном. В нее упираются всем телом и всеми чувствами, поэтому ее называют Демоном, который осязаемо заслоняет истинную реальность от прямого восприятия. Поэтому Демоном называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые явления невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Демонов и правила самоосвобождения от нее.

Неосязаемый Демон не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов (тиб.: 'dre). А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством (тиб.: lha). Таким образом, мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности (тиб.: gdon) ум опутывается различными мешающими эмоциями. Хотя мешающие эмоции не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Демоном. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы.

Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя это действие называется затмением Неосязаемой формы Демона (тиб.: thogs med bdud gu'i zil поп). Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания это называют самоосвобождением от Неосязаемого Демона.

Демона Самодовольства это поглощенность возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного идама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, умиротворять боль, рождение необычайных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному освобождению. Поэтому такие препятствия называют Демоном Самодовольства. Какие бы новые способности не проявились, нужно увидеть недвойственность сознания и воспринимаемого мира и не привязываться к новым способностям. Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность разве не это является освобождением? Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Демон Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира!

Далее Демон Сомнений корень всех предыдущих форм Демонов, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние полного освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Демоном Сомнения или Демоном Цепляния за Эго. Питая привязанность к тому, что не имеет эго, как к имеющему его, сознание опутано клешами, и в уме рождаются "плохие" и "хорошие" мысли, все сомнения порождаются цеплянием за истинность эго. Субъект и объект, эго и цепляние к нему, все эти явления не обладают независимой реальностью, они не истинны. Откройте это в состоянии изначальной мудрости, познающей себя. Корень цепляния за истинность эго берет начало от объектов. Не порождая по отношению к ним "плохих" и "хороших" мыслей, освободись от всех рамок, накладываемых мышлением, эмоциями, волей, желаниями разве не это является освобождением? Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций и их ситуаций. Ясно познай состояние свободы от двойственности внутреннего и внешнего. Освободись от сомнений и цепляния за истинность в состоянии чистой осознанности (тиб.: rig pa), без поглощенности чем бы то ни было.

Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Демона Сомнений. Если отсечь этот вид Демонов, то освобождаешься от всех форм Демонов и от пяти мешающих эмоций одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Демоны, где нет эго, там нет Демонов. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума. Это и есть результат освобождения от четырех форм Демонов.

Это было разъяснение четырех форм Демонов. Если отсечь четыре формы Демонов, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.

Зачатие и рождение

Тело начинает зарождаться в матке будущей матери от соединения отцовской белой капли энергии, имеющей природу воды, и материнской красной капли энергии, имеющей природу огня. Между ними входит осознавание (тиб.: rnam shes), питающиеся запахом (тиб.: dri za), на коне тока жизненной энергии (таб.: srog rlung gi rta). Силой кармы оно пребывает в соединении белой и красной капель и сливает все части воедино, обретая тонкую форму существования. Осознание опирается на элемент земли, сохраняется водой, созревает с помощью огня, растет силой ветра и само по себе представляет элемент пространства, который раскрывает двери возможности и создает тело.

Тело начинает развиваться из пупочного центра, поэтому сначала происходит развитие каналов. Затем оно развивается в четыре уровня пупочной чакры. Внешний уровень имеет шестьдесят четыре канала-лепестка; следующий, внутренний, уровень имеет двенадцать лепестков; следующий восемь. Это именуют Нирмана-чакрой (тиб.: sprul pa'i mkhor lo). Из нее развивается сердечная чакра, имеющая два уровня. На внешнем уровне восемь лепестков, внутри четыре. Она подобна раскрывающемуся лотосу, и ее именуют Дхарма-чакрой (тиб.: chos kyi mkhor lo). Из нее развивается чакра горла, имеющая два уровня: внешний уровень шестнадцать лепестков, внутренний восемь. Она напоминает горлышко от сосуда и называется Самбхога-чакрой (таб.: longs spyod mkhor lo). Далее идет чакра головы, имеющая три уровня: внешний уровень ?тридцать два, затем десять, и затем пять каналов. Она напоминает зонт и называется Махасукха-чакрой (тиб.: bde chen mkhor lo). От пупочного центра канал продолжается вниз и в тайном месте порождает еще одну чакру, имеющую три уровня. Внешний уровень четырнадцать лепестков, затем восемь, и следующий четыре. Она называется "центр зарождения блаженства" (таб.: bde bskyed mkhor lo).

От нее канал идет до конца полового органа, где он имеет шестнадцать лепестков. На пояснице канал имеет восемь лепестков, на самой макушке головы четыре лепестка. Это все деления канала страсти (тиб.: chags pa'i rtsa). Четыре канала, начиная с пупочного центра, дают начало четырем конечностям, затем еще шесть каналов из пупочного центра порождают печень, два почки, сердце, легкие и селезенку. От этих шести каналов берут начало другие. От печени идут каналы и берут начало глаза, от почек уши, от сердца язык, от легких ? нос, от селезенки ? губы. Далее от Нирмана-чакры берут начало каналы, порождающие желудок и кишки (таб.: long ka), нервные и кровеносные сосуды (таб.: rgyu ma dkar nag), желчь, мочевой пузырь и rmig gyu. Так рождаются полые органы (тиб.: snod).

Двенадцать больших сочленений четырех конечностей имеют двухуровневые чакры; соответственно с внешним и внутренним уровнями получается двадцать четыре канала. В каждой части конечности каналы делятся на пять ветвей, в каждом суставе имеется пять внешних и внутренних уровней каналов в форме двухуровневых чакр. На подошвах ног и на ладонях имеются четыре двухуровневые чакры, на внешних уровнях они имеют по двенадцать каналов, внутри по шесть. На каждый из маленьких суставов рук и ног идут по одному из двенадцати каналов. Все они порождаются силой тока энергии.

Прямо по центру четырех основных чакр проходит центральный канал. Снаружи он белый, внутри красный, прямой как стрела, его нижний конец находится в чакре тайного места, верхний конец заканчивается на макушке открытым каналом. Справа от него канал Рома (таб.: rо mа) (порождает стихию воды), слева канал Кьянма (таб.: rkyang ma) (порождает стихию земли), остальные каналы (порождают стихию огня) подобны чистым хрустальным нитям.

Боковые каналы, цветом и формой похожие на центральный, идут до чакры тайного места на конце полового органа, до ее восьми и четырех ветвей, чуть выше оба боковых канала имеют вход в центральный, обвивая его вокруг спиралью, затем они идут, обвивая его, и соединяются с центральным каналом в головной чакре. Тонкие ответвления, концы каналов, изгибаясь, идут к глазам, еще одно пересечение всех трех каналов имеется в точке между глаз. Все три основных канала вытягиваются и строятся благодаря силе токов энергии, и все они пересекаются в четырех основных чакрах, погружаясь друг в друга.

Центральный канал природы существования светится серебристым светом, он ясен, прозрачен, имеет природу света, не омрачен, безграничен внутри и снаружи, сверкающий как кристалл, как нить света, нить Авандуди, в нем, как нитка за иголкой, движется и пребывает ток энергии извечной мудрости и чистой осознанности.

Правый канал Рома, красный как рубин это канал прад-жни, в нем пребывает крохотная капля энергии. Левый канал Кьянма, серебристо-белый, это канал метода, в нем пребывает белая капля энергии. Во всех этих каналах пребывает ток энергии и изначальная мудрость, подобно солнцу и его лучам. Если не будет изначальной мудрости, не будет и обыденного сознания. Таким образом, они неделимы и все есть лишь проявление мощи извечной мудрости. Если проанализировать то, что называют чистой осознанностью, умом и током энергии (тиб.: rlung sems), то они постигаются как неделимые явления.

У женщин правые и левые каналы, а также трехуровневая чакра полового органа расположены наоборот. Это не значит, что признаки энергетической системы у мужчин и женщин разные, все остальное одинаково. У мужчин на нижнем конце белого канала метода, на два пальца ниже точки пересечения каналов, находится чакра тайного места (тиб.: nor bu'i rtsa mkhor), развернутая лепестками вверх. У женщин на нижнем конце красного канала мудрости, на два пальца ниже точки пересечения каналов, находится соответствующая чакра. Обе эти чакры находятся с правой стороны как у мужчин, так и женщин.

Сочетаясь в определенное время с внутренним теплом (тиб.: drod pa), каналы раскрываются и дают начало развитию тела. Растет позвоночный столб, сустав за суставом, ребра, тазовые кости и сочленения, череп, конечности со своими костями (говорится, что существо, свободное от клеш, развивается из сердечной чакры). Все части скелета развиваются, опираясь на свои чакры и каналы, затем скелет покрывается сухожилиями, связками и нервами. Из сухожилий и связок развивается плоть, затем она покрывается кожей в семь этапов. Затем появляются поры, и тело, сформировавшись, выходит из влагалища матери наружу. Кости, костный мозг (тиб.: rkang mar), кровавый костный мозг (тиб.: lha ba), жир, сухожилия, центральная часть тела, мозг, белая бодхичитта развиваются из отцовской капли энергии. Плоть, кровь, мокроты, чху-сер (тиб.: chu ser), семь этапов кожи, волоски и волосы, красная ракта развиваются из материнской капли энергии. Вены и артерии, внутренности и т. д. развиваются из обеих тигле.

Когда формирование тела подходит к концу, то число каналов огромно. Четыре тысячи больших каналов, восемьсот мелких каналов, двести тысяч мельчайших каналов и еще более тонкие каналы. Все они не поддаются учету, как число пор на коже, их миллионы. Основных костей триста шестьдесят.

Каналы, праны и тигле

Двадцать два вида праны

Двадцать два вида праны можно разделить на четыре типа:

I. внешняя прана (тиб.: phyi'i rlung);

II. внутренняя прана (тиб.: nang gi rlung);

III. промежуточная прана (тиб.: bar rlung);

IV. тайная прана (тиб.: gsang rlung).

 

I. Внешняя прана делится на восемь типов:

1. прана, устанавливающая и уравновешивающая все стихии вместе (таб.: 'byung ba tham cad gnas par byed pa snyoms pa'i rlung);

2. прана, останавливающая и отсекающая все пять стихий по отдельности (тиб.: 'byung ba lnga so sor 'gog par byed pa gcod byed kyi rlung);

3. прана, раскрывающая природу и разрушающая пять стихий (тиб.: 'byung ba lnga'i rang bzhing pyed par byed pa gshig byed kyi rlung);

4. прана, движущая и сталкивающая пять стихий (таб.: gyo zhing brdeg par byed pa'i rlung);

5. прана, разрушающая скандхи (тиб.: phung po 'jigs par byed pa'i rlung);

6. прана, дающая опору для скандх (тиб.: phung po brten par byed pa'i rlung);

7. прана, совершающая все деяния (тиб.: las tham cad byed pa'i rlung);

8. всеохватывающая прана (тиб.: kun tu kyab par byed pa'i rlung).

 

II. Внутренняя пранаделится на восемь типов:

1. бегущая вверх горловая прана (таб.: gyen du rgyu ba mgrin pa'i rlung);

2. рождающая все образы сердечная прана (тиб.: dran pa tham cad bskyed pa snying gi rlung);

3. разделяющая тонкое и грубое, перемещающаяся прана (таб.: dwang snyigs phye ba 'pho ba'i rlung);

4. идущая вниз тайная прана (таб.: thur du rgyu ba gsang ba'i

rlung);

5. порождающая красоту и свежесть прана силы (тиб.: bkrang mdangs bskyed pa stobs kyi rlung);

6. проявляющаяся в действиях несострадательная прана страстей (таб.: las la byung ba snying rje med pa nyon mongs kyi rlung);

7. проявляющаяся в действиях прана Великого Сострадания и Беспристрастия (таб.: las la byung ba snying rje chen po btang snyoms kyi rlung);

8. порождающая высшее осознание прана Великой Извечной Мудрости, знания природы реальности (таб.: shes rab bskyed pa chos nyid ye shes chen po'i rlung).

 

III. Промежуточная пранаделится на пять типов. Действует через пять органов восприятия:

1. глаз видит цвет и форму;

2. ухо слышит звуки;

3. нос обоняет запахи;

4. язык вкушает вкусы;

5. кожа чувствует прикосновения.

 

IV. Тайная прана (тиб.: gsang rlung).

Имеет единственную форму. Это прана Великого Озарения (таб.: byang chub chen po'i rlung), изначально пребывающая в равновесии, несозданная и поэтому уравнивающая все до единого вкуса в великом блаженстве дхармадхату все мучительные и приятные переживания.

Все вместе это двадцать два вида тока прана-энергии. Более обобщенно их можно подразделить на три вида:

1. уходящая вовне (таб.: phyir rgyu ba'i rlung);

2. входящая внутрь (таб.: nang du 'jug pa'i rlung);

3. пребывающая (таб.: gnas pa'i rlung).

Уходящий вовне ток энергии дыхания доходит до расстояния шести пальцев перед ноздрями. Входящая внутрь и пребывающая праны подобны первой. Прана, уходящая вовне это "Хум", входящая внутрь это "Ом", пребывающая это "А". Осознайте их как Тело, Речь и Ум Пробужденных.

В еще более обобщенном виде пран всего две. Это кармическая прана (мешающих эмоций) и прана изначальной мудрости.

В течение дня насчитывается сорок две тысячи импульсов праны изначальной мудрости, столько же импульсов и у кармическая праны (Т. е. моментов попадания праны в центральный канал. Прим. переводчика), в итоге в течение дня насчитывается восемьдесят четыре тысячи импульсов, в течение ночи тоже восемьдесят четыре тысячи импульсов.

В течение суток импульсов праны изначальной мудрости восемьдесят четыре тысячи, но они не воспринимаемы, их очень тяжело осознать. С изначальных времен в круге сансары энергия праны изначальной мудрости мала, поэтому она не может проясниться в промежутках между импульсами кармической праны.

В течении суток прана изначальной мудрости, давая импульс, входит в центральный канал восемьдесят четыре тысячи раз, и затем она перебивается импульсом кармической праны. Ум, движимый импульсом тока энергии кармической праны, порождает множество различных понятий, создавая причину потерянности в сансаре.

Импульсами тока энергии кармической праны накапливается дурная карма, связывая нас с шестью родами живых существ во Вселенной. Через ток энергии дурной кармы состояние чистой осознанности уводится в сторону и, соединяясь с током энергии, бегущим вниз, выбрасывается через нижнюю дверь прямо в адское перерождение. Соединяясь с током энергии, идущим вниз, и выходя через тайное место, приводит к рождению в мире голодных духов. Соединяясь с праной, перемещающей и разделяющей пять стихий на грубое и тонкое, выходит через пупок, приводя к рождению в мире животных. Соединяясь с праной несострадания, выходит через затылок, называемый дверями Рудры, что приводит к рождению в мире воинственных асуров. Эти условия существования порождаются током энергии мешающих эмоций.

Через прану изначальной мудрости, соединяясь с праной силы (тиб.: stobs rlung) и выходя через рот и нос, приводят к рождению в мире людей или богов. В особенности выход через левую ноздрю позволяет обрести чистое тело человека или божества мира желаний. Соединяясь с током энергии, бегущим вверх, и выходя через глаза, рождаются в Рупалоке в виде божества. Соединяясь с током энергии великого равновесия и выходя через уши, рождаются в Арупалоке. Соединяясь с прана-энергией великой извечной мудрости природы реальности и выходя через врата Брахмы на макушке, рождаются божеством чистого мира Брахмы и особенно божеством наивысшей страны Аканишта. Соединяясь с праной Великого Озарения и сливаясь с неразрушимой каплей энергии, пробуждают чистую осознанность и созерцают ясную истину природы реальности вместе со всеми странами и измерениями Самбхогакайи, которые проявляются через нее. Это состояние сущность Пробуждения.

Через обе ноздри движутся пять типов тока энергии. Когда они движутся одновременно через правую ноздрю это искусный метод, через левую высшее осознание. Когда праны движутся одновременно с одинаковой силой через обе ноздри, это знак слияния метода и высшего осознания. Движение тока дыхания через правую ноздрю называют кармической праной. Необходимо осознать этот принцип и понять, что только движение дыхания через левую ноздрю есть прана изначальной мудрости. Поэтому, во время практики, рассматривай как недостаток движение токов дыхания с большей силой через правую ноздрю и не удерживай эту прану. Необходимо удерживать движение дыхания с равной силой через обе ноздри, а в особенности старайся удержать движение дыхания преимущественно через левую ноздрю. Для этого нужно знать технику очищения дыхания, почувствовав вкус праны.

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.