Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Разновидности анархо-социализма.



Анархо-социализм представлен четырьмя основными направлениями - мутуализм, коллективизм, коммунизм и синдикализм. Различия между ними не являются слишком большими и состоят в различии предлагаемой стратегии. Одно главное различие, которое действительно существует - между мутуалистами и другими анархо-социалистическими движениями. Мутуализм базируется на форме рыночного социализма - кооперативы рабочих, обменивающие выпускаемую продукцию через систему банков сообщества. Эта сеть банков была бы "сформирована всем обществом, не для особого преимущества любого индивидуума или класса, но для выгоды всех... с беспроцентным кредитом... кроме сумм, достаточных чтобы покрыть риски и расходы". [Чарльз А. Дана,Прудон и его "Народный Банк", стр. 44-45]. Такая система покончила бы с капиталистической эксплуатацией и притеснением, "вводя mutualism в обмен и кредит, мы введем это всюду, и труд примет новые формы и станет действительно демократичным". [Избр. произв. стр. 45].

Анархо-Социалисты в отличае от анархо-индивидуалистов считают, что банки должны быть общественной собственностью (или принадлежать коммуне) вместо того, чтобы быть независимыми кооперативами. Это гарантировало бы, что они обеспечат инвестирование кооперативам, а не к капиталистическим предприятиям. Другое отличие в том, что некоторые социальные анархо mutualists поддерживают создание "агропромышленных федераций", как дополнение федераций либертарных общин (названных Прудоном коммунами). Эта «конфедерация... предназначена для того, чтобы обеспечить взаимную безопасность в торговле и производстве», а так же строительство крупномасштабных объектов типа дорог, железных дорог и так далее. Цель «определенных федеральных мер состоит в том, чтобы защитить граждан объединенных государств от капиталистического и финансового феодализма, и в пределах коммун и извне», потому что "политическое устройстводолжно быть основано на экономических отношениях". Таким образом, агропромышленная федерация обязана защищать анархистский характер общества от эффектов дестабилизации рыночных отношений (которые могут привести к увеличению неравенства в богатстве и возникновению власти). Эта система была бы практическим примером солидарности, поскольку "отрасли промышленности - сестры; они - части одного тела; нельзя страдать в одиночку, все разделяют страдания каждого. Поэтому они должны объединяться в федерации, чтобы гарантировать взаимно условия общего процветания... Такое соглашение не будет ущемлять их свободу; это будет просто давать их свободе больше безопасности и силы". [Принцип Федерации, стр. 70, стр. 67 и стр. 72].

Другие формы анархо-социализма не разделяют поддержку мутуалистами рыночных отношений, пусть даже некапиталистических. Вместо этого они считают, что свобода человека лучше всего обеспечена при коммунизированном производстве со свободным распределением информации и результатов труда между кооперативами. Другими словами, анархо-социализм (кроме мутуалистов) основан на общий (или социальной) собственности федераций ассоциаций производителей и коммун, а не на системе индивидуальных кооперативов. По мнению Бакунина, "будущая организация общества должна быть создана исключительно от основания вверх свободной ассоциацией или федерацией рабочих, во-первых в их союзах, затем в коммунах, областях(регионах), нациях и наконец в федерации, международной и универсальной" и "земля, средства производства и весь другой капитал должен стать коллективной собственностью всего общества, распоряжаться которым могут только рабочие, другими словами сельскохозяйственные и индустриальные ассоциации". [Михаил Бакунин: Избранное, стр. 206 и стр. 174]. Только расширяя сотрудничество вне индивидуальных рабочих мест можно достичь максимального развития свободы человека (см. Раздел J. 1.3 где рассмотрено, почему большинство анархистов оппозиционно настроенны к рыночной экономике). В этом они разделяют мнение Прудона, как может быть замечено. Рабочие конфедерации "гарантировали бы взаимное использование средвств производства, которые являются собственностью каждой из этих групп и которые будут в соответствии с взаимным контрактом становиться коллективной собственностью целой... федерации. Таким способом федерация групп будет способна к... регулированию производства, чтобы учитывать постояно изменяющиеся потребности общества". [Джеймс Гуиллом,Анархизм Бакунина, стр. 376].

Эти анархисты поддерживают mutualists самоуправление рабочих производством внутри кооперативов, но считают, что не рыночные отношения, а конфедерации рабочих ассоциаций должны быть инструментом взаимопомощи. Автономия рабочего места и самоуправление должны лежать в основе любой федерации, так как "рабочие фабрик не имеют ни малейшего желания передать их с трудом завоеванный контроль над средствами производства власти, называющей себя 'корпорация'". [Избр. произв. стр. 364]. В дополнение к этой федерации всей промышленности, также должна быть промышленная конфедерации сообщества, призваная заботиться о задачах, которые не находятся в пределах исключительной юрисдикции специфической индустриальной федерации или имеют социальный характер. Эти идеи, по сути, имеют много общего с идеями Прудона.

Анархо-социалисты разделяют необходимость установления общественной собственности на средства производства (исключая личные вещи индивидуумов) и отклоняют идею индивидуалистов, что средства производства могут быть "распроданы" тем, кто их использует. Причина несогласия с индивидуалистами, как отмечалось ранее, в том, что в этом случае появляется точка опоры для капитализма и государства в свободном обществе. Кроме того, другие анархо-социалисты не соглашаются с мутуалистической идеей, что капитализм может быть преобразован в либертарный социализм путем создания народных банков. Для них капитализм может быть заменен свободным обществом только социальной революцией.

Главное различие между коллективистами и коммунистами - в вопросе существования "денег" после революции. Анархо-коммунисты считают необходимой отмену денег, в то время как анархо-коллективисты считют, что упразднение частной собственности на средства производства само приведет к этому. Кропоткин отмечал, что анархо-коллективизм "устанавливает такое общественное устройство, в котором все средства производства и принадлежат трудовым коллективам и свободным коммунам, в то время как способы распределения результатов труда, коммунистические или иные, определяются каждой группой самостоятельно". [Революционные Брошюры Кропоткина, стр. 295]. Таким образом, анархо-коммунизм и анархо-коллективизм, оба эти теченияпредлагают организовать производство с помощью рабочих ассоциаций, но они отличаются тем, по какому принципу будет производиться распределение произведенных товаров. Анархо-коммунисты выступают за равное потребление всеми, в то время как анархо-коллективизм предлагает распределение товаров согласно затраченному труду. Наиболее прогрессивные анархо-коллективисты считают, что через некоторе время, так как произойдет увеличение производительности труда и чувство сообщества станет более сильным, деньги исчезнут. Оба течения соглашаются, что, в конце концов, общество будет управляться по коммунистическому принципу: "От каждого по способностям, каждому по потребностям". Они только не приходят к общему мнению о сроках введения этого принципа.

Анархо-коммунисты считают, что "коммунизм - даже частичный - имеет больше шансов для того, чтобы установить коллективизм" после революции. [Избр. произв. стр. 298]. Они полагают, что установление коммунистического принципа распределения необходимо, поскольку коллективизм "начав с отмены частной собственности на средства производства, немедленно полностью изменит себе, используя систему распределения пропорционально выполненной работе, что означает возрождение неравенства". [Александр Беркман,Азбука Анархизма, стр. 80]. Чем более быстрое движение общества к коммунизму, тем меньше возможностей нового развития неравенства. Само собой разумеется, эти противоречия не служаит поводом для отмены социальной революции, и являются лишь разногласием в том, какая система распределения будет применена в последствии.

Синдикализм – еще одна наиболее значительная форма анархо-социализма. Анархо-синдикалисты, подобно другим синдикалистам, хотят создать рабочее движение, основанное на анархистских идеях. Поэтому они пропагандируют децентрализованные, объединенные союзы рабочих, которые пытаются добиться реформирования капиталистического режима, пока они не достаточно сильны, чтобы свергнуть его. Анархо-синдикализм можно считать одной из форм анархо-коллективизма, которая подчеркивает важность создания анархистского рабочего движения и создания союзов рабочих, которые являются прототипом будущего свободного общества.

Таким образом, даже при капитализме, анархо-синдикалисты стремятся создать "свободные ассоциации свободных товаропроизводителей". Они считают эти ассоциации "практической школой анархизма", и они уделяют очень серьезное внимание замечанию Бакунина, что организации рабочих должны сформировать "не только идеи, но также и основы будущего общества" в предреволюционный период.

Анархо-синдикалисты, подобно всем анархо-социалистам, "убеждены, что Социалистическая экономика не может быть создана декретами и указами правительства, только солидарным сотрудничеством рабочих в управлении каждой отраслью производства; то есть посредством участия рабочих в управления всеми заводами в такой форме, где отдельные заводы, и отрасли промышленности являются независимыми членами общего экономического организма и систематически осуществляют производство и распределение изделий в интересе сообщества на основе свободных взаимных соглашений". [Рудольф Рокер,Анархо-синдикализм, стр. 55].

Различие между синдикалистами и другими революционными анархо-социалистами небольшое и просто вращается вокруг вопроса союзов анархо-синдикалистов. Анархо-коллективисты соглашаются, что построение либертарных союзов важно и что работа внутри рабочего движения необходима для "развития и организации... социальной (и, в последствии, антиполитичной) власти рабочих масс". [Михаил Бакунин:Избранные произведения, стр. 197]. Анархо-коммунисты также признают важность работы в рабочем движении, но они считают, что синдикалистские организации будут созданы рабочими в ходе революционной борьбы, и считают формирование "духа восстания" более важной задачей, чем создание союзов синдикалистов в надежде, что рабочие присоединятся к ним. Они также не акцентируются на борьбе на рабочем месте, считая, что эта борьба равна по своей важности борьбе против иерархии и угнетения вне рабочего места (большинство анархо-синдикалистов согласно с этим, и часто это различие - только вопрос постановки акцента). Некоторые анархо-коммунисты отклоняют идею создания рабочего движения как безнадежно реформистскую по своей природе и отказываются работать в этом направлении, но таких слишком мало.

Анархо-коммунисты и анархо-коллективисты считают, что анархисты должны объединяться в просто анархистские организации. Они считают, что анархистам необходимо работать вместе, чтобы разъяснить и распространить свои идеи. Синдикалисты часто отрицают важность анархистских групп и федераций, утверждая, что революционных союзов рабочих достаточно самих по себе. Синдикалисты думают, что анархистские и рабочие движения могут быть соединены в одно движение, но большинство представителей других анархических движений с этим не согласны. Несиндикалисты указывают на реформистский характер профсоюзного движения и считают, что анархистам необходимо подчеркивать свою революционную позицию и идти на союз с рабочими и синдикалистами только как в качестве отдельного движения внутри федерации. Большинство несиндикалистов считает объединение анархизма и профсоюзного движения источником потенциальногобеспорядка, который не даст обоими движениям организованно проводить работу.

Только небольшая часть анархо-синдикалистов полностью отклоняют потребность в анархистской федерации, и немногие анархисты других течений полностью отвергают синдикализм. Например, Бакунин, являющийся одновременно и анархо-коммунистом и анархо-синдикалистом, и такие анархо-коммунисты как Кропоткин, Малатеста, Беркман и Голдман поддерживали движение анархо-синдикалистов и их идеи.

Для дальнейшего изучения разновидностей анархо-социализма, мы рекомендовали бы следующее: mutualism обычно связывается с работами Прудона, анархо-коллективизм с Бакуниным, анархо-коммунизм с Кропоткиным, Малатеста, Голдман и Беркманом. Синдикализм отличает то, что он в гораздо большей мере сформирован опытом борьбы рабочих, чем работами каких-либо известных авторов, хотя это не мешает буржуазным академикам, называть Джорджа Сорэля отцом синдикализма, даже при том, что он написал об уже существующем движении синдикалистов. Возможность рабочими самостоятельно развить собственные идеи, им обычно игнорируется. Рудольфа Рокера часто считают ведущим теоретиком анархо-синдикалисзма, а так же работы Фернана Пеллутье и Эмиля Пуджета – хорошие пособия по анархо-синдикализму. Краткий обзор развития социального анархизма и ключевых работ его ведущих деятелей хорошо изложен в антологии Дэниела Гуерина:Никакие Боги, Никакие Владельцы.

Эко-анархизм.

Сосредоточение на решении экологическоих проблем - общая тенденция в большинстве форм анархизма сегодня. Первым обратил внимание на экологические проблемы П. Кропоткин, который утверждал, что анархистское общество будет основано на конфедерации общин, которые объединили бы физический и умственный труд так же как децентрализованную промышленность и сельское хозяйство (см. его классическую работуПоля, Фабрики, и Цеха). Эта модель экономики, в которой "маленькое является красивым" (используя название Шумахера) была предложена почти за 70 лет до того, как этот вопрос был поднят зеленым движением. Кроме того, воВзаимной Помощи Кропоткин констатировал факт, что сотрудничество внутри видов, между видами, видами и окружающей средой обычно выгодней, чем соперничество. Работы Кропоткина, Уильяма Морриса, братьев Реклюс (которые, подобно Кропоткину, были всемирно известными географами), и многих других, заложили основы эко-анархизма.

Тем не менее, несмотря на то, что многие вопросы экологии поднимались в классическом анархизме, только относительно недавно связь между экологической мыслью и анархизмом была выявлена и сформулирована (в классическом эссе М. Букчина "Экология, и Революционная Мысль" в 1965). Действительно, это не приувеличение, что идеи и работы М. Букчина поместили экологию и экологические проблемы в основу анархизма и анархистских идеалов, дали анализ многих аспектов зеленого движения.

Перед тем как обсуждать типы зеленого анархизма (эко-анархизм), надо пояснить,почему анархизм и экология взаимосвязаны и имеют много общего. Как указывал М. Букчин, "и эколог и анархист делают сильный акцент на спонтанность действий" и что "и для эколога и для анархиста, развитие достигается ростом дифференцирования.Развитие целого обусловлено разнообразием и развитием его частей". Кроме того, "экология стремится расширять диапазон экосистемы и развивать свободное взаимодействие между видами, так и анархизм стремится расширять диапазон социальных экспериментов и устранять все препятствия на пути его развития". [Анархизм Постдефицита, стр. 72, стр. 78].

Таким образом, анархистское учение о свободном развитии, децентрализации, разнообразии и спонтанности отражено в экологических идеях и проектах. Иерархия, централизация, государство и концентрация богатства уменьшают разнообразие и свободное развитие индивидуумов и общества, следовательно, ослабляют экосистему, так как фактически человечество часть экосистемы. Букчин доказывает, что для того чтобы "восстановить равновесие в экосистеме..., мы должны сохранить и развивать разнообразие", но в современном капиталистическом обществе "которое изначально не способно решить эти проблемы, творчество и индивидуальная инициатива человека ограничена стандартизированными, регулируемыми властью массовыми стереотипами". [Избр. произв. стр. 76, стр. 65]. Анархистов можно считать пропагандистами экологических идей, поскольку анархизм стремится децентрализовать политическую, социально-экономическую власть для свободного развития индивидуумов и социума, и таким образом повысить разнообразие в природе.

Эко-анархистские воззрения имеют два основных течения - Социальную Экологию и "примитвизм". Кроме того, очень редко анархисты придерживаются взглядов Глубинной Экологии. Несомненно, Социальная Экология - наиболее влиятельное течение. Социальная Экология связана с идеями и работами М. Букчина, который писал на экологические темы в 1950-ых годах, а в 1960-ых объединил эти проблемы с революционным социальным анархизмом. Наиболее известны его работы Анархизм Постдефицита,К Экологическому Обществу,Экология Свободы и другие.

Социальная Экология четко определяет причину экологического кризиса в отношениях доминирования между людьми. Эксплуатация природы продукт доминирования в пределах общества, но это доминирование достигает кризисных размеров только при капитализме. По словам М. Букчина: "Понятие, что человек хозяин природы, происходит непосредственно от доминирования человека над человеком... Но только в обществе... развращенном рыночными отношениями, значение самой планеты было сведено доуровня ресурса, объекта для эксплуатации. Эта многовековая тенденция наиболее сильно развивается в современном капиталистическом обществе. Вследствие своего неотъемлемо конкурентого характера, буржуазное общество не только порождает вражду между людьми, это также война всего человечества против природы. Также, как люди преобразованы в предметы потребления, так и каждая часть природы преобразована в товар, ресурс, который должен быть продан в элегантной упаковке". [Избр. произв. стр. 63]. "Разграбление человеческого духа рынком сравнимо с разграблением земли капиталом". [Там же, стр. 65].

Поэтому социальные экологи считают необходимым напасть на иерархию и капитализм, а не на цивилизацию, как первопричину экологических проблем. Это - один из ключевых вопросов, в котором они не соглашаются с "примитивистами", которые намного критичней относятся ковсей современной жизни, организовав движение призывающее положить "конец цивилизации", включая, все формы организации крупного производства и технологии.

В своем крайнем выражении, "примитивисты" доказывают необходимость возвращения к первобытно-ощинному строю, выступая против технологий, являющихся иерархическими по своей природе. Британский "Зеленый Анархистский" журнал осуществляет пропаганду этих идей. Однако очень немногие анархисты заходят так далеко. Действительно, большинство анархистов утверждают, что "примитивизм" не является анархизмом вообще, поскольку возвращение к первобытно-общинному обществу окончится массовым голодом почти во всех странах из-за краха социальной инфраструктуры. Из-за непопулярности таких "примитивистских", они не являются либертарными (свободным выбором индивидуумов) и поэтому не могут считаться анархистскими, так очень немного людей добровольно согласились бы на это. Это ведет к развитию эко-вангардизма чтобы, используя выражение Руссо, "принуждать людей быть свободными" (как может быть замечено из его статей, изданных в 1998, в которых приветствуются террористические действия). Такая позиция "возврата времени" ошибочна, поскольку, не смотря на то, что первобытные общества являлись вообще очень анархическими, нет уверенности, что дальнейшее их развития не приведет опять к возникновению государства, поэтому такие "примитивные анархистские" системы не могут быть решением проблеммы.

Однако немного эко-анархистов занимают такую чрезвычайную позицию. Большинство "примитивистов" вместо того, чтобы сопротивляться техническому прогрессу и цивилизации (выражение Дэвида Уотсона) полагают, что это "подтверждение исконного образа жизни" и принятие намного более критичного подхода к проблемам технологии, рациональности и прогресса, чем подход Социальной Экологии. Большинство эко-анархистов отклоняют "догматический примитивизм, который утверждает, что мы прямо можем возвратиться к нашим корням" так же и идею о том, что "прогресс" можно заменить обычиями и традициями. Для эко-анархистов примитивизм "отражает не только представления о жизни перед возниковением государства, но также и закономерный ответ на реальные условия цивилизованой жизни" так что мы должны уважать и учиться у "традиции и мудрость палеолита и неолита" (имеются в виду индейские племена Америки и другие народы). Мы "не можем и не хотели бы оставить цилизованные взгляды и преодоления о мире... мы не можем уменьшить жизненный опыт, и ответить на фундаментальные, неизбежные вопросы -почему мы живем, икак мы живем, применимо к условиям жизни... Кроме того, граница между духовным миром и светским не настолько ясна. Диалектическое понимание, что мы являемся продуктом нашей истории, подтверждает причину, из-за которой не только испанские атеисты-революционеры умерали заэль-идеало, но также и верующие пацифисты становились узниками совести, предавались огню отшельники даоисты и шли на казнь суфии". [Дэвид Уотсон,Вне Букчина: Предисловие для будущей социальной экологии, стр. 240, стр. 103, стр. 240, стр. 66-67].

"Примитивный" анархизм представлен рядом журналов, выходящих главным образом в США, например журналПятое Состояние. По вопросу о технологии эко-анархисты утверждают, что "рыночный капитализм это искра, из которой постоянно разгорается пожар: принудительная адаптация естественного состояния человеческого общества к экономически-индустриальной цивилизации и технократии, не является только иерархической и внешней, но и проникает внутрь человеческого сознания. Наслоение различных элементов этого процесса в механистической иерархии не является ни первопричиной, ни вторичным эффектм". [Дэвид Уотсон, Избр. произв. стр. 127-8].

По этой причине "Примитивисты" более критично относятся ко всем аспектам технологии, включая попытки социальных экологов создавать экологически целесообразные технологии. Уотсон доказывает: "Говорящий о технологическом обществе должен фактически обратиться к технологиям, созданным капиталистической системой, которые в свою очередь производят новые формы капитала. Без учета этого свойства существующих технологий, любые подобные попытки будут антиисторическими и недиалектическими, сильно упрощяющими понимание этого вопроса". [Там же, стр. 124].

Таким образом, не использование технологии определяет ее влияние на общество, скорее воздействие технологии определено в значительной степени обществом, которое ее создает. Другими словами, выбирается технология, которая способствует укреплению иерархической власти, поскольку власть выбирает наиболее выгодную для себя технологию, которая будет реализована в обществе. (О том, как угнетаемые люди могут обратить технологии против угнетателей, и взаимесвязи социальной борьбы с технологией- см. Раздел D.10). Таким образом, даже использование экологически целесообразной технологии – всегда больше чем просто выбор из диапазона доступных технологий, и эти технологии всегда имеют побочные эффекты независимо от того, кто использует их. Скорее это - вопрос критической оценки всех аспектов технологии, необходимости ее изменения или отклонения, чтобы максимизировать индивидуальную свободу, права и счастье. Социальные Экологи в основном согласны с этим подходом, и тем не менее, различия между ними есть, но обычно они - вопрос акцента, а не глубокие политические разногласия.

Наконец, "Примитивисты", подобно большинству других анархистов, критически относятся к поддержке Социальными Экологами участия в муниципальных выборах. Социальные Экологи видят в создания самостоятельных общественных организаций средство создания альтернативной государству власти. Анархисты считают это реформистской тактикой, являющейся безнадежно наивной, так как сомневаются в возможностях использования выборов для того, чтобы осуществить социальные изменения (см. Раздел J.5.14 для более подробного ознакомления). Вместо этого они предлагают прямое действие как средство ускорить анархистские и экологические преобразования, отклоняя участие в выборах как тупик, который опошляет радикальные идеи и развращает участвующих в этом людей (см. раздел J.2- Прямое Действие).

Подробнее о "Примитивистах" см.Примитивное Будущее Джона Зерзана, Элементы Отказа, Вне Букчинаи Против Мегамашины Дэвида Уотсона.

Наконец, есть "глубинная экология", которую из-за ее биоцентрического характера, большинство анархиств отклоняют как античеловеческую. Есть немного анархистов, которые думают, что самосуществование людей является причиной экологического кризиса, как считает большинство глубинных экологов. М. Букчин, например, особенно сильно критиковал глубинную экологию и античеловеческие идеи, которые присущи ей. (См.Пути развития Экологии, например). Дэвид Уотсон также приводит доводы против Глубокой Экологии (см. его книгуКак Глубока - Глубинная Экология, написанную под псевдонимом Джордж Брадфорд). Большинство анархистов утверждает, что виноваты не люди, а современная система, которая является проблемой, и что только люди могут изменить это. По словам М. Букчина: "[Проблемы Глубинной Экологии] происходят из-за авторитарности принципа 'естественный закон', который используется, чтобы лишить смысла само существования человечества, не обратить внимание на глубокое невежество социальной действительности, причиной которого являетсякапитализм. Вместо этого они предпочитают говорят об абстракциях по имени 'Человечество' и 'Общество'". [Философия Социальной Экологии, стр. 160].

Сводить критический анализ экологических проблем к упрощенному протесту против человеческой расы, значит, игнорировать настоящие причины и динамику экологического кризиса и, следовательно, не может его остановить. Проще говоря, " некие люди" виноваты в том, что подавляющее большинство людей не имеет никакой реальной возможности решать вопросы, которые затрагивают их жизнь, общество, экономику и экосистему. Скорее это экономическая и социальная система, которая ценит прибыль и власть выше людей и планеты. Фокусируя внимание на "Гуманности" (и таким образом будучи не в состоянии отличить богатых от бедных, мужчин от женщин, белых от цветных людей, эксплуататоров от эксплуатируемых, угнетателей от угнетаемых) фактически игнорируется система в которой мы живем, которая является главной причиной возникновения экологических проблем.

Под воздействем постоянного анархистского критического анализа много Глубинных Экологов отходят от античеловеческих идей их движения. Глубинные экологи, особенно организация Сначала Земля! (Earth First!, сокр. EF!) значительно изменила свои взгляды, и EF! теперь тесно сотрудничает с Индустриальными Рабочими Мира (IWW), союзом анархо-синдикалистов. Глубинные экологи в последнее время все больше, разделяют идеи эко-анархизма и становится более близким течением, которое, как и EF!, отклоняют часть человеконенавистнических идей и начинают понимать, что иерархия, а не человеческая раса, является проблемой. (Эти вопросы обсуждались М. Букчиным и руководителем EF! Дейв Фореман в книгеЗащищая Землю).

Пацифизм и анархизм.

Пацифистские настроения давно существовуют в анархизме. Лев Толстой является одним из наиболее заметных выразителей этой идеи. Это течение обычно называют "анархо-пацифизмом" (иногда используется термин "ненасильственный анархизм", но он неудачен, потому что подразумевает, что остальная часть движения "насильники", что конечно же не так!). Связь анархизма и пацифизма не противоречит основным положениям анархизма. В конце концов, насилие, или угроза причинения насилия или вреда, является основным средством, которым ограничивается индивидуальная свобода. Питер Маршалл указывает, "отношение анархиста к суверенитету индивидуума, это, в конечном счете, - отказ от применения насилия, что и подразумевается основополагающими анархистскими ценностями". [Требование Невозможного, стр.637]. Малатеста еще более ясно выражает эту мысль, указывая, что "главная цель анархизма - устранение насилия из человеческих отношений" и что анархисты "против насилия". [Жизнь и Идеи, стр. 53].

Несмотря на то, что многие анархисты отвергают применение насилия и объявляют себя пацифистами, анархическое движение в целом не является движением пацифистов (в смысле противопоставления ненасилия всем формам насилия). Скорее, пацифизм анархистов является антимилитаристским по своему характеру, выступая против организованного насилия государства, но, признавая, что есть коренные отличия между насилием угнетателя и насилием угнетаемых. Это объясняет, почему анархистское движение всегда уделяло много времени и энергии противодействию военной машине и капиталистическим войнам, в то же самое время ывступая организатором вооруженного сопротивления притеснению государства. Так, например, Махновская армия во время ВОС Революции оказывала сопротивление и Красным и Белым, анархистские организации сопротивляться фашистам во время испанской Революции. См. секции 5.4 и 5.6, соответственно.

В вопросе отказа от насилия, мнения анархистов так же разделяются по принадлежности их к анархо-ндивидуализму или анархо-социализму. Большинство анархо-индивидуалистов поддерживают ненасильственную тактику социального изменения общества, также, как и мутуалисты. Но анархо-индивидуализм не является пацифистским, так как поддерживает возможность применения насилия при самозащите против агрессии. Большинство анархо-социалистов, с другой стороны, поддерживают применение революционного насилия, считая, что физическая сила должна свергнуть власть и оказать сопротивление государственной и капиталистической агрессии (хотя это мнение анархо-синдикалиста Барта де Лигта, который написал классическое пацифистское произведение -Завоевание Насилия). Как Малатеста выразился, насилие, будучи, "само по себе злом", "может быть оправданно только когда необходимо защищаться от насилия" и что "раб всегда находится в состоянии защиты, следовательно, его насилие против босса и угнетателя всегда нравственно оправдано". [Избр. произв. стр. 55, стр. 53-54]. Кроме того, они подчеркивают, используя слова Бакунина, что социальное притеснение "возникает гораздо меньше от индивидуумов, чем от организации общества и от законов". Поэтому анархисты "безжалостно уничтожают и законы и отношения", а не людей, так как цель анархистской революции состоит в том, чтобы увидеть кончину привилегированных классов "не как индивидуумов, но как классов". [Ричард Б. Салтман,Социальная и Политическая Мысль М. Бакунина, стр. 121, стр. 124 и стр. 122].

Действительно, вопрос применения насилия практически не поднимается большинством анархистов, так как оно не наша цель и мы полагаем, что оно должно быть сведено к минимуму во время любой социальной борьбы или революции. Все анархисты согласятся с мнениием голландского пацифиста анархо-синдикалиста Барта де Лигта, что "насилие и война являются неотъеслемыми свойствами капиталистического мира и не совместимы с задачей освобождения человечества от рабства, которая является исторической миссией эксплуатируемых классов. Чем больше применяется насилия, тем слабей революция, даже там, где насилие было преднамеренно поставлено на службу революции". [Завоевание Насилия, стр. 75].

Точно так же все анархисты согласились бы с мнением де Лигта, используя название одной из глав его книги, " нелепость буржуазного пацифизма". Де Лигт, как и все анархисты, считает, что насилие свойственно капиталистической системе, и любая попытка сделать капитализм пацифистическим, обречена на неудачу. Причина этого в том, что, с одной стороны, война - часто только экономическое соперничество, осуществленное иными средствами. Нации часто идут на войну, когда они сталкиваются с экономическим кризисом, и то, что они не могут получить в экономической борьбе, они пытаются получить силой. С другой стороны, " насилие необходимо современному обществу... [потому что] без этого правящий класс был бы полностью неспособен удержать свое привилегированное положение по отношению к эксплуатируемым массам в каждой стране. Армия используется, прежде всего, чтобы подавлять трудящихся... когда они становятся недовольными". [Барт де Лигт,Избр. произв. стр. 62]. Пока государство и капитализм существуют, насилие неизбежно и последовательный пацифист должен быть анархистом, также как и последовательный анархист должен быть пацифистом.

Для тех анархистов, которые не придерживаются пацифистской идеологии, насилие представляет собой неизбежный и неудачный результат притеснения и эксплуатации, а так же единственное средство, которым можно заставить привилегированные классы отказаться от их власти и богатства. Власти редко отказываются от власти. Следовательно, существует потребность в "переходном" насилии, "чтобы положить конец намного большему и постоянному насилию, которое держит большинство человечества в рабстве". [Малатеста,Избр. произв. стр. 55]. Чтобы окончательно определиться с проблемой использования насилия или отказа от него, необходимо ответить на вопрос – какими средствами сделать общество лучше. Александр Беркман указывал, что анархо-пацифисты, часто путают суть проблемы, подобно тем, кто думает, что "это то же самое, как будто закатывание рукавов перед работой тоже нужно считать работой". И наоборот, "борющийся с частью революции просто раскатывает назад ваши рукава. Реальная, фактическая задача впереди". [Азбука Анархизма, стр. 40]. И действительно, наиболее острые социальные конфликты и революции начинаются относительно мирно (забастовки, захват заводов и т.д.) и провоцируют насилие, с помощью которого власти пытаются сохранить свое положение. Классический пример этого - события в Италии в 1920 году, когда захват фабрик рабочими подавлялся фашистским террором. См. раздел 5.5.

Как отмечено выше, все анархисты - антимилитаристы и выступают против армии (а так же оборонной промышленности), государственных/капиталистических войн (хотя некоторые анархисты, подобно Рудольфу Рокеру и Сэму Долгоффу, поддерживали антифашистскую капиталистическую коалицию во время второй мировой войны как меньшее из двух зол). Антивоенное обращение анархистов и анархо-синдикалистов было размножено перед началом первой мировой войны, синдикалисты и анархисты в Великобритании и Северной Америке переиздали французское обращение CGT, убеждающее солдат не подчиняться приказам и убеждать не подчиняться им своим товарищам. Эмма Голдман и Александр Беркман, арестованный и высланный из Америки, организовал "Лигу отказа от воинской повинности" в 1917, многие анархисты в Европе были посажены в тюрьму за того, что отказывались служить в армии во время первой и второй мировой войн. Анархо-синдикалистское антивоенное сопротивление IWW, было разгромлено безжалостной волной правительственных репрессий из-за угрозы организации массового сопротивления властным элитам, которые были инициаторами войны. Позже, анархисты, (включая Ноама Хомского и Пола Гудмана) активно участвовали в антивоенном движении, оказывали помощь в уклонении от обязательной воинской повинности, в тех странах, где она все еще существует. Анархисты принимали активное участие в борьбе против войны во Вьетнаме, на Фолклендских островах, Персидском заливе (в Италии, например, анархисты организовывали забастовки, протестуя против войн). И во время последнего вооруженного конфликта многие анархисты подняли лозунг "Нет империалистической войне, да классовой войне", который четко выражает анархистскую позицию: война - следствие классовой системы организации общества, в которой угнетенные классы различных стран убивают друг друга ради прибылей правительств. Вместо того чтобы принимать участие в этой организованной резне, анархисты агитируют рабочих использовать силу для достижения своих собственных интересов, а не интересов их владельцев: "Более чем когда-либо мы должны избегать компромисов; углубите пропасть между капиталистами и рабами заработной платы, между правителями и управляемыми; проповедуйте конфискацию частной собственности и разрушение государства как единственного средства достижения Братства между народами, Правосудия и Свободы для всех; и мы должны быть готовы к достижению этих целей". [Малатеста,Избр. произв. стр. 251].

Надо обратить внимание, что эти слова Малатеста написаны частично против Кропоткина, который по причинам, известным только ему, отклонил все свои прежние доводы и поддержал союзников в Первой Мировой войне как меньшее зло против немецкого авторитаризма и Империализма. В данном случае прав, по-видимому, Малатеста, так как, по его мнению "все Правительства и все капиталисты" совершают "преступления... против рабочих и революционеров своих стран", поэтому для анархистов нет повода поддерживать любую из сторон в империалистической войне, развязанной капиталистами. [Избр. произв. стр. 246].

Таким образом, пацифизм является неотъемлемой частью анархизма. Насилиеавторитарно по характеру и основано на принуждении, его использование действительно противоречит анархистским принципам. Анархисты согласны с мнением Малатеста, когда он утверждал, что "мы придерживаемся принципов, противоположных насилию и по этой причине хотим, чтобы социальная борьба велась настолько гуманно насколько это возможно". [Избр. произв. стр. 57]. Большинство, если не все, анархисты, даже не пацифисты, соглашаются с анархо-пацифистами, когда они утверждают, что насилие часто может давать обратный эффект, отпугивая людей и давая государству оправдание для подавления анархистского движения и народных движений за социальные преобразования. Все анархисты поддерживают тактику ненасильственного прямого действия и гражданского неповиновения, которые часто более действенны на пути к радикальным переменам.

Подводя итоги можно сказать, что анархисты, которые являются чисто пацифистами, редки. Большинство анархистов приемлет использование насилия как необходимое зло, но выступает за минимизацию его использования. Все согласны, что революция, котораяузаконит насилие, только обновит государство в новой форме. Анархисты считают, что уничтожение власти или использование насилия для сопротивляться насилию не является авторитаризмом. Поэтому, хотя большинство анархистов - не пацифисты, большинство из них отклоняет применение насилия кроме как с целью самозащиты и даже тогда пытается свести его к минимуму.

Анархо-феминизм.

Как оппозиция государству и всем формам власти феминистки выступали в начале 19-ого столетия, современное движение феминисток, которое началось в 1960-ых, так же основано на анархистских принципах. Отсюда возник термин анархо-феминизм, который относится к женщинам-анархистам, которые участвуют в феминистских и анархистских движениях. Анархизм и феминизм - взаимосвязанные течения. Многие выдающиеся феминистки также были анархистами, такие как Мэри Уоллстонекрафт (авторЗащиты Прав Женщины), Луиза Мишэля, Вольтерин де Клер и символ женской свободы Эмма Голдман (см. ее известные эссе "Движение Женщин ", "Избирательное право Женщины", " Трагедия Эмансипации Женщины ", "Брак и Любовь" и "Жертвы Этики ").Свобода, старейшая всемирная анархистская газета, была основана Шарлоттой Вайлсон в 1886 году. Кроме того, все выдающиеся анархистские мыслители (например, Прудон) были сторонниками женского равенства. Движение "Свободные Женщины" в Испании во время испанской революции - классический пример организации женщин-анархистов для защиты их свободы и создания общества, основанного на женской свободе и равенстве (см.Свободные Женщины Испании Марты Акелсберг для более подробного ознакомления с деятельностью этой организации).

Анархизм и феминизм имеют много общего в своей истории борьбы за свободу, равенство и достоинство женщин (хотя, мы объясним это ниже, анархисты всегда критически относились к господствующему либеральному феминизму). Поэтому, это неудивительно, что новая волна феминизма шестидесятых выразилась в анархической форме, вдохновленная примерами женщин-анархистов, например Эммы Голдман. Кэти Левин указывает, что в это время "независимые группы женщин начинали функционировать без структуры, лидеров и других атрибутов мужской цивилизации, создавая, независимо и одновременно, организации, подобные анархистским. И это не случайно". [Клиффорд Харпер,Анархия: Руководящий принцип, стр. 182].

Это не случано, потому что, ученые феминистки утверждают, что женщины были первыми жертвами иерархии, которая, как они полагают, возникла споявлением патриархата и идеологий доминирования в течение позднего неолита. Француженка Мэрилин высказывает мнение (в книге«Без Власти»), что первая социальная стратификация человеческой расы произошла, когда мужчины начали доминировать над женщинами, а женщины стпали в действительности "более низким" и "низшим" социальным классом.

Пэгги Корнегджер обратила внимание на сильную связь между теорией и практикой феминизма и анархизма. "Радикализм феминистки - практически чистый анархизм", пишет она. "Господствующая теория постулирует семью как основу всех авторитарных систем. Урок, который ребенок получает от отца, преподавателя, босса, бога - он всегда и во всем долженповиноваться великому анонимному голосу Власти. Закончив детство, он должен войти во взрослую жизнь абсолютным, беспрекословно повинующимся автоматом, неспособным к размышлению и ясному выражению взглядов". [Там же.] Точно так же Zero Collective утверждает, что Анархо-феминизм "состоит в признании анархистами феминизма и сознательной поддержкиими этого течения". [Журнал Ворон, Номер 21, стр. 6].

Анархо-феминистки считают, что авторитарные черты и ценности, например, доминирование, эксплуатация, агрессивность, конкурентоспособность, децентрализация и т.д., высоко ценятся в иерархических цивилизациях и упоминаются традиционно как "мужские". Напротив, неавторитарные черты характера сотрудничество, жалость, сострадание, чувственность, душевная теплота и т.д. традиционно расцениваются как "женские" и малоценные. Ученые феминистки проследили зарождение этого явления со времени возникновения и роста патриархальных обществ в начале Бронзового века, и их покорения кооперативно основанных "органичных" обществ, в которых "женские" черты и ценности были распространены и уважались. После этих завоеваний, однако, такие ценности расценили как "низшие", особенно для мужчины, так как именно они отвечали за доминирование и эксплуатацию при патриархате. (См. например Риана Эйслер, «Чаша и Лезвие»; Элиза Болдуин, «Обратная сторона Истории»). Следовательно, анархо-феминистки считают создание неиерархического, анархистского общества, основанного на сотрудничестве, разделении, взаимной помощи, и т.д. "феменизацией общества".

Анархо-феминистки считают, что "феминизация" общества не может быть достигнута без самоуправления и децентрализации, так как патриархально-авторитарные ценности и традиции, котороые они желают уничтожить, воплощены и воспроизведятся иерархией. Таким образом, феминизм подразумевает децентрализацию, которая в свою очередь подразумевает самоуправление. Многие феминистки осознают эту необходимость, что нашло отражение в их экспериментах с коллективными формами феминистских организаций, в которых устраннена иерархическая структура и соперничество при принятии решений. Некоторые феминистки даже утверждают, что действительно демократические организации - определенно женские политические формы [см. например Нэнси Хартсок"Теория Феминизма и Развитие Революционной Стратегии", Зейла Эйзенштейн «Капиталистический Патриархат и Социалистический Феминизм», стр. 56-77]. Подобно всем анархистам, анархо-феминистки уверены, что самоосвобождение - ключ к женскому равенству и свободе. Эмма Голдман пишет: "Ее развитие, ее свобода, ее независимость, должна развиваться внутри женщины. Сначала ей надо утвердиться как индивидуальности, а не как сексуальному товару. Во вторых, отнимая права любого на ее тело, отказываясь иметь детей, если она не хочет их, отказываясь служить Богу, Государству, обществу, мужу, семье и т.д., сделать свою жизнь проще, но глубже и богаче. То есть, надо изучать значение и сущность жизни во всех ее сложностях; освобождать себя от оков общественного мнения и общественного осуждения". [Анархизм и Другие Эссе, стр. 211].

Анархо-феминизм препятствует феминизму развиться во влиятельное течение авторитарных идеологий, как правых, так и левых. Анархо-феминизм предлагает прямое действие и самоусовершенствование вместо реформизма "официального" феминизма, предполагающего создание иерархических и централизованных феминистских организаций, и иллюзии, что увеличение численности женщин-начальников, политиков и военных является движением к "равенству". Анархо-феминистки считают, что так называемая "наука управления", которую женщины должны узнать, чтобы пристроиться к кормушкам в капиталистических компаниях - по существу набор методов для того, чтобы управлять и эксплуатировать рабочих в корпоративных иерархиях, тогда как "феминизированное" общество требует устранения капиталистического рабства и организационного доминирования в целом. Анархо-феминистки понимают, что изучение способов стать эффективным эксплуататором или угнетателем - не путь к равенству, или как одна частница группы Mujures Libres выразилась, "мы не хотим заменить феминистской иерархией иерархию мужскую". [Марта А. Акелсберг,Освободить Женщин Испании. стр.2]. См. раздел B.1.4 о патриархате и иерархии.

Следовательно анархизм традиционно враждебен либеральному феминизму, поддерживает женское освобождение и равенство. Федерика Монтени (известная участница испанского Анархистского движения) утверждала, что либеральный феминизм защищет равенство для женщин, но не бросает вызов существующим общественным отношениям. Она утверждала, что (господствующий) феминизм "только амбиция, которая состоит в том, чтобы дать женщинам избранного класса возможность более полно участвовать в существующей системе привилегий". И если общественные отнощения "являются несправедливыми, так как мужчины используют в своих интересах и обманывают людей, они останутся такими же несправедливыми, когда женщиныполучат возможность наравне с мужчинами использовать в своих интересах и обманывать". [Марта А. Акелсберг,Избр. произв. стр. 90-91].

В истории анархистского движения, как указывает Марта Акелсберг, либеральный/господствующий феминизм рассматривается как "слишком узко сосредоточенная стратегия женской эмансипации; борьба за равенство полв не может быть отделена от классовой борьбы или от анархистсого сопротивления в целом". [Избр. произв. стр. 91]. Анархо-феминизм продолжает эту традицию, утверждая, что все формы иерархии являются несправедливыми, а не только патриархат, и что феминизм находится в конфликте с его собственными идеалами, если это просто желание позволить женщинам иметь те же самые шансы стать боссом, которые имеют мужчины.

Поэтому Анархо-феминистки вместе с анархистами выступают против капитализма как опровержения свободы. Идея, что "равные возможности" капитализма освободили бы женщин, игнорирует тот факт, что любая такая система все еще включает в себя женщин рабочего класса, угнетаемых боссами (а будут боссами мужчины или женщины - неважно). Для анархо-феминисток борьба за женское освобождение не может быть отделена от борьбы против иерархии. Как Л. Сьюзен Браун выразилась: "Анархо-феминизм, как выражение анархистской чувствительности, применительно к целям феминизма, берет индивидуума за отправную точку и, в качестве возражение отношениям доминирования и подчинения, приводит доводы в пользу неавторитарных экономических форм, которые сохраняют индивидуальную экзистенциальную свободу мужчин и женщин". [Политика Индивидуализма, стр. 144].

Анархо-феминистки внесли большой вклад в понимание происхождения экологического кризиса и авторитарных ценностей иерархической цивилизации. Например, множество ученых феминисток утверждает, что власть над природой сравнима с доминированием над женщинами, которых повсеместно и во все времена идентифицировали с природой (См., например, Каролин Мерчант,Смерть Природы, 1980). Обе и женщины и природа - жертвы навязчивой идеи управления, которая характерна авторитарным системам. По этой причине, постоянно возрастающее число радикальных экологов и феминисток считают, что для достижения поставленных целей им необходимо бороться с иерархией.

Кроме того, анархо-феминизм напоминает нам не только о равноправии женщин и мужчин, но и об уважении различий полов. Другими словами, признание и уважение разнообразия также относится к женщинам и мужчинам. Слишком часто многие анархисты мужского пола полагают, что, потому что они (в теории) оппозиционно настроены к половой дискриминации, то они не являются женофобами на практике. Такое предположение ложно. Анархо-феминизм ставит вопрос соответствия между теорией и практикой на фронте социальной активности и напоминает нам всем, что мы должны бороться не только с внешними ограничениями но также и внутренними.

Культура анархизма.

Для наших целей мы определим анархизм в культуре как продвижение антиавторитарных ценностей в те аспекты общества, традиционно считающиеся принадлежащими сфере "культуры", а не "экономики" или "политики" - искусство, музыка, театр, литература, образование, методы воспитания детей, сексуальная этика, технология и т.д.

Культура является анархической, если она преднамеренно критикует, ослабляет или ниспровергает традиционные культурные формы продвижения авторитарных ценностей и отношений, особенно доминирование и эксплуатацию. Таким образом, роман, который изображает зло милитаризма, можно считать анархической культурой, если это не просто описание ужасов войны и позволяет читателю увидеть, как милитаризм связан с авторитарными учреждениями (например, капитализмом и государством) или методами создания условий для диктатуры (например воспитание в традиционном патриархальном семействе). Джон Кларк считает, что анархическая культура "подразумевает развитие искусств, СМИ, и других изобразительных средств, которые критикуют различные аспекты системы эксплуатации и противопоставляют их системе ценностей, основанных на свободе и сообществе". [Анархистский подход: критика современной культуры, нравов и власти].

Развитие анархической культуры – необходиая составляюшая революции, потому что авторитарные ценности современного общества заложены в основе практически любых общественных отношений, а не только в политике и экономике. Следовательно, авторитарные ценности не могут быть уничтожены даже объединенной экономической и политической революцией, если она не сопровождается глубокими изменениями в психологии большинства населения. Психология молчаливого подчинения системе внедрялась в сознание масс (создавалась так называемая "структура характера", используя выражение Вильгельма Рейха) с помощью многочисленных псевдоуступок и процессов социализации общества, которые развивались вместе с патриархально-авторитарной цивилизацией в течение прошлых пяти тысяч или шести тысяч лет.

Другими словами, даже если бы капитализм и государство завтра были бы свергнуты, люди скоро создали бы новые формы власти на их месте. Власть, лидерство, правительство существуют для того, чтобы давать распоряжения и освободить от ответственности за свои действия индивидуумов, при таком положении покорная/авторитарная индивидуальность чувствуют себя наиболее комфортно. К сожалению, большинство людей боятся реальной свободы, и действительно, не знают, что с ней делать - как показывает длинная вереница неудавшихся революций и освободительных движений, в которых революционные идеалы свободы, демократии и равенства были преданы и были быстро созданы новая иерархия и правящий класс. Эти неудачи приписываются махинациям реакционных политических деятелей и капиталистов, а так же вероломству революционных лидеров; но реакционные политические деятели только привлекают последователей, потому что их авторитарные идеалы находят благоприятную почву для роста в сознании обычных людей.

Следовательно, предпосылка анархистской революции - подъем сознания, в котором люди постепенно узнавют покорные/авторитарные черты в себе, видят, как эти черты воспроизведены, чем они обусловлены, и понимают, как они могут быть смягчены или устранены через новые формы культуры, особенно новое воспитание детей и образование. Мы исследуем эту проблему более подробно в секции B.1.5 (Психологическая основа авторитаризма), J.6 (Анархистские методы воспитания детей.), и J.5.13 (Современная система образования).

Воззрения на анархистскую культуру разделяют почти все школы анархизма, считая подъем сознания существенной частью любого анархистского движения. Для анархистов важно "строить новый мир внутри старого" во всех сторонах нашей жизни и создание анархистской культуры - часть этой деятельности. Некоторые анархисты считают, что подъема сознания вполне достаточно самого по себе, и считают, что анархическая культура и является прямым действием и построением либертарных альтернатив в капиталистическом обществе. Анархизм - единственное движение, которое объединяет практику борьбы с просветительской работой, причем обе эти составлябющие взаимообеспечивают эффективность друг друга.

Анархизм и религия.

Большинство анархистов выступают против религии и отрицают существование Бога. Анархисты рассматривают религию как лживое и антигуманное, прикрывающееся благими намерениями, оправдание существования земной власти и рабства, но некоторые верующие смогли вывести из религии анархистские идеи и заключения. Подобно всем анархистам, религиозные анархисты совмещают оппозицию государству с критикой частной собственности и неравенства. Другими словами, анархизм не предполагает обязательность атеизма. Действительно, согласно Жаку Эллюлю, " библейская мысль приводит к анархизму, который является единственной 'политической антиполитической' позицией, соответствующей христианскими догматами". [Питер Маршал,Требуя Невозможного, стр. 75].

Есть много различных типов анархизма, вдохновленных религиозными идеями. Питер Маршал обращает внимание, что "анархические идеи ясно прослеживаются в Даоизме древнего Китая приблизительно с шестого столетия до нашей эры" и "Буддизм, особенно в его форме Дзэн... имеет... сильные либертарные тенденции". [Избр. произв. стр. 53, стр. 65]. Так же наблюдается некоторое сходство анархистских идей с Язычеством и Спиритуализмом. Однако религиозный анархизм в основном связан с христианством, на котором мы сконцентрируем здесь внимание.

Христианские Анархисты серьезно относятся к словам Иисуса своим последователям: "цари и правители имеют власть над людьми; позвольте нам не быть ни одним из Вас". Точно так же изречение апостола Павла "нет никакой власти кроме Бога", очевидно отосится и к государственной власти в обществе. Таким образом, истинный христианин должен понимать, что государство узурпирует власть Бога, и что (используя название известного произведения Л.Толстого)Царство Божие внутри Вас, а задача каждого индивидуума увидеть его в себе и развить.

Добровольная бедность Иисуса, его проповеди о развращяющем влиянии богатства на души людей, Библейская догма, что мир создан для людей, чтобы они могли наслаждаться, были взяты за обоснование социалистического критического анализа частной собственности и капитализма. Действительно, раннее христианство (которое можно было бы считать освободительным движением рабов, хотя потом оно и стало государственной религией) основано на принципе коммунистического разделения труда, идеи которого непрерывно проявлялись в движениях радикального христианства. (Библия выражала радикальные либертарные устремления угнетаемых, которые позднее реализовались в форме Анархизма и Марксизма). Сторонник равноправия священнослужитель Джон Бол так выражает идеи крестьянского восстания 1381 года в Англии:

"Когда жили Адам и Ева,

Кто же был тогда джентльменом?"

(Под джентльменом меется в виду землевладелец, помещик. Прим.пер.).

История христианского анархизма включает Ересь Свободного Духа в Средневековье, многочисленные крестьянские восстания анабаптистов в 16-ом столетии. Либертарные традиции Христианства прослеживаются в 18-ом столетии в письмах Уильяма Блэйка, американец Адам Боллоу делает анархистские выводы в своем прозведенииПрактиа христианского Социализма в 1854. Однако христианский анархизм окончательно оформился в отдельную ветвь анархистского движения в работе известного русского автора Льва Толстого.

Толстой относился к Библии серьезно и полагал, что истинный христианин должен выступать против государства. Из прочтения Библии Толстой сделал анархистские выводы: "управлять означает использовать силу, использовать силу означает делать другому человеку то, что ему не приятно, и то, что тот, кто использует силу, конечно, не хотел бы сделать себе. Следовательно, управление означает делать другим то, что мы не хотели бы, чтобы они делали нам, то есть поступать не по христиански". [Царство Божие внутри Вас, стр. 242].

По Толстому, истинный христианин должен воздержаться от управления другими. Из этого антигосударственного положения он, естественно, проповедовал самоорганизацию общества снизу: "Почему думают, что без чиновников люди не способны устроить свою жизнь, а Правительства могут устроить это и для себя, и для других?" [Анархистский Читатель, стр. 306].

Толстой проповедовал ненасильственное сопротивление притеснению, видя духовное преобразование индивидуумов ключом к созданию анархистского общества. Макс Неттлау говорил, "великая правда, подчеркнутая Толстым в том, что сила добра, порядочности, солидарности - все то, что называют любовью - ложь внечеловека, и что эти чувства могут и должны быть пробуждены, развиты и осуществленывнутри нас". [Краткая История Анархизма, стр. 251-2].

Подобно всем анархистам, Толстой выступал с критичкой частной собственности и капитализма. Подобно Генри Джорджу (чьи идеи, а так же идеи Прудона, оказали сильное влияние на его взгляды), он выступал против частной собственности на землю. Толстой считал, что "не будь помещичьей собственности на землю, которая позволяет держать неумеренно высокие цены на хлеб, люди не переполняли бы города, а свободно расселились по всей земле, которой есть все еще так много в мире". Кроме того, "борьбу [за собственность на землю] всегда ведут не те, кто работает на земле, но те, кто принимает участие в правительственном насилии, кто имеет власть". [Избр. произв. стр. 307]. Толстой считал, что для сохранения и защиты прав собственности на что-либо, непосредственно не использующееся человеком, необходимо государственное насилие. Собственность должна "защищаться традицией, общественным мнением, чувствами правосудия и справедливости, а не насилием". [Там же.]. Действительно, он утверждает что: "Десятки тысяч акров леса принадлежат одному человеку - в то время как рядом с ними тысячи людей умирают от холода, не имея дров для отопления – вот что такое защита частной собственности насилием. Такое же положениеи на фабриках, где несколько поколений рабочих обмануты, и все еще продолжают обманываются. Сотни тысяч бушелей зерна, принадлежат одному владельцу, который держит их, чтобы продать по тройной цене во время голода". [Там же.]

Толстой утверждал, что капитализм нравственно и физически разрушает человека, и что капиталисты по своей сути "рабовладельцы". Он считал невозможным для истинного христианина быть капиталистом, поскольку "эксплуататор - человек, доход которого состоит из ценностей, выжатых из рабочих, и чье благосостояние основано на принудительном, неестественном труде". поэтому "он жертвует человеческими жизнями ради собственной прибыли". [Царство Божие внутри Вас, стр. 338, стр. 339]. Неудивительно, что Толстой рассматривал кооперативы как "социальную деятельность, в которой совесть и самоуважение человека, который не хочет применять насилие, разрешает принять участие". [Процитировано Питером Маршолом,Избр. произв. стр. 378].

Отказываясь от насилия, Толстой отвергает государственную и частную собственность и проповедует пацифистскую тактику для прекрашения насилия в обществе и создания справедливого общества. По словам Неттлау, Толстой "предлагал...сопротивление злу; и к одному из способов сопротивления - активной силой - он добавил другой:сопротивление через неповиновение, пассивную силу". [Избр. произв. стр. 251]. На модель свободного общества Толстого явно повлияли крестьянский быт в России,работы Кропоткина (Поля, Фабрики и Цеха), Прудона и неанархиста Генри Джорджа.

Идеи Толстого оказали сильное влияние на Ганди, вдохновили его и всех жителей страны использовать ненасильственное сопротивление, чтобы освободить Индию от британского гнета. Кроме того, видение Ганди свободной Индии как федерация крестьянских коммун аналогично анархистскому видению Толстого свободного общества (хотя мы должны подчеркнуть, что Ганди не был анархистом).Также идеи Толстого (и Прудона) оказали сильное влияние на развитие Католической Группы Рабочих в Соединенных Штатах, Дороти Дей убежденный христианский пацифист и анархист основал газетуКатолический Рабочий в 1933 году. Влияние Толстого и религиозного анархизма может также быть замечено вдвиженииОсвободительного Богословия в латинской и Южной Америке, которы

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.