Ты пытаешься понять учение Будды с позиции человеческого мышления и поэтому идёшь в противоположном направлении.
Догэн Дзэндзи не ожидает от нас ничего невозможного. Речь идёт о том, чтобы стать естественным, без пустых мыслей и странностей. Буддизм вообще не требует ничего странного, а только чтобы ты стал естественным. Даже если некоторые строчки в сутрах кажутся нам непонятными, например: "Белый рожок между бровей освещает три тысячи миров" – это просто литературные символы для королевского Самадхи.
Вся жизнь Догэна Дзэндзи была непрерывным самоуглублением.
Даже сегодня есть люди, которые знают мастера Кобо, но никогда не слышали о Догэне Дзэндзи. Кобо постоянно делал какие-нибудь спиритуальные дела. Мне часто присылают фрукты мататаби из провинции Этиго. В сопровождающем письме говорится, что мастер Кобо, когда он однажды рухнул от изнеможения в пути, тут же поел эти фрукты и снова пришёл к силам, чтобы продолжить путешествие. Поэтому эти фрукты называются сегодня мататаби (дословно: "снова продолжить путешествие"). Все впечатлены Кобо, потому что всё, что он делал, становилось спиритуальным делом.
У Догэна Дзэндзи мы не находим ни малейшего спиритуального дела. "Просто сиди! Сикантадза!" – это не производит особого впечатления. Но как могло бы то, что заурядные люди называют спиритуальными делами и воодушевляющими благодеяниями, иметь какое-либо отношение к учению Будды? Учение Будды безгранично и абсолютно непонятно для заурядного человека.
Нет Будды кроме практики, нет учения кроме недуманья. Это основные правила Догэна Дзэндзи.
Если ты отпускаешь думанье, иллюзия и пробуждение прекращают играть какую-то роль.
Думанье на основе недуманья: Что не могут выразить ни слова, ни ум – думай это тем, что ты умрёшь!
"Познать путь Будды означает познать себя. Познать себя означает забыть себя. Забыть себя означает быть подтверждённым десятью тысячью вещей" (Сёбогэндзо Гэндзёкоан).
Это означает, что я сам становлюсь Буддой вместе со всеми.
В Догэне Дзэндзи самое интересное то, что он смотрит на тебя самого как учение Будды, вместо того чтобы рассказывать сказки для заурядных людей. Поэтому он не отделяет нас от Амитабы и Шакьямуни, а говорит о колеснице одного Будды, и этот Будды ты сам. Само собой разумеется, что для Догэна Дзэндзи процветание Буддадхармы означает практику дзадзэн, а не строительство храмов и пагод.
Дзадзэн Догэна Дзэндзи абсолютно прозрачен. Он ничего не приносит заурядному человеку: "Практикуй учение Будды не для себя. Не практикуй, чтобы сделать себе имя. Не практикуй, чтобы накопить заслуги. Не практикуй, чтобы пережить какие-нибудь спиритуальные опыты. Практикуй учение Будды ради учения Будды". (Гакудоёдзинсю). Это его Дхарма.
Догэн Дзэндзи "возвращается домой с пустыми руками" (Эйхэй Короку). Когда он вернулся в Японию, он не хвастался своим сатори, как другие татуировками. "Достичь сатори с помощью дзадзэн" – абсолютно открыто и неподдельно освобождает нас его возвращение с пустыми руками от этого давящего утверждения.
В нашей религии пробуждение существует уже давным-давно. Мы только должны воплотить его на практике. "Когда твоё тело появляется из первоначального доказательства, практика действует в этом теле везде " (Сёбогэндзо Бэндова).
"Уже больше чем 2000 лет достопочтенный Шакьямуни ведёт нас вперёд в нашей практике пробуждения" говорит Догэн Дзэндзи. Если мы не будем внимательными, то начнём думать, что нам сначала ещё нужно достичь пробуждения.
Практика, которая выходит за границы доказательства означает, что щель между нами и Буддой исчезает.
Неразделимость практики и доказательства означает: "Практика является сатори!".
Когда ты ешь рис, то ешь и ешь и ешь, и твой живот постепенно наполняется, не так ли? Это именно то, что называют "единством практики и доказательства". Если ты один раз набьёшь себе живот, это не означает, что тебе больше никогда не надо будет есть. Ты ешь каждый день всю свою жизнь. Так же мы должны продолжать нашу практику всю свою жизнь.
Когда ты так сильно концентрируешься на своём коане, что ни одна посторонняя мысль больше не мешает, это означает только то, что ты на одно мгновение забил их в угол. В простом сидении Догэна Дзэндзи речь идёт о гораздо большем: ты должен обозревать всю местность самого себя.
То, что дзадзэн аутентично передаётся от Будд и патриархов означает, что это не выдумал кто-то из нас. Передача не означает транспортировку какого-нибудь груза.
"Спасу других, прежде чем спасу самого себя" означает крайнюю самоотверженность, в которой я сам отбрасываю самого себя и тем самым упраздняю разделение на себя и страдающих существ.
Пробудить бодхи-дух означает решить спасти других прежде собственного спасения. Спасти других прежде собственного спасения означает, что я и страдающие существа этой большой земли вместе достигают путь. Это означает познать на собственном теле, что горы и реки, травы и деревья и вся земля являются природой Будды. Другими словами – это означает вернуться домой.
В Дзадзэнёдзинки (дословно: "Запись деталей, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн ". Произведение последователя Догэна Дзэндзи в третьем поколении, Кэйдзан Дзёкин) написано:
"Дзадзэн – это как спокойное сидение после возвращения домой". Усталым вернуться домой и спокойно сесть – это означает дзадзэн. И не только дзадзэн: Догэн Дзэндзи учит, что тот, кто практикует дзадзэн, также ест и готовит еду. В таком духе был написан его Тэндзо-Кёкун (дословно: "Указания повару").
Эйхэй-Синги (дословно: "Чистые правила Эйхэй") говорит о том, как мы делаем уборку руками и ногами, как мы делаем уборку в нашей жизни. Но есть учёные, которые говорят: "Мы нашли интересные источники в Эйхэй-Синги!".
Буддадхарма – это наше поведение. Наше поведение должно стать Буддадхармой. Когда Будды был ещё жив, все вели себя правильно. И Догэн Дзэндзи учит нас не непоколебимому спокойствию ума, а непоколебимому спокойствию тела.
Основой нашего поведения должно быть не злоупотребление рта, языка, носа, глаз и ушей. Мы должны быть очень внимательными к нашей позе и отношению. Монах должен иметь позу и отношение монаха.
В нашей религии суть еды не просто в поглощении еды. Еда – это абсолютная еда.
Важно то место, которое сейчас лежит у тебя под ногами.
Рыба не говорит: "Я уже проплыла всю воду", и птица не говорит: "Я пролетела всё небо". И всё равно рыба плывёт во всей воде, птица летит во всём небе. И сельдь и кит плывут во всей воде. Не количество, а качество является проблемой. Радиус действия наших рук и ног не больше одного квадратного метра, но мы всё равно действуем во всей вселенной.
Считается, что если золотой феникс ударит крыльями, то он выльет всю воду из моря, так что будут видны драконы на морском дне. Феникс схватит их и съест. Но даже он никогда не сможет долететь до конца неба. С другой стороны, даже когда летит воробей, он всегда летит во всём небе. Это осуществление очевидной глубины. Это означает – жить здесь и сейчас бесконечное пространство и бесконечное время.
Буддадхарма состоит из практики вечности в этом мгновении.
"Тысяча сутр и десять тысяч познаний не достают до одного единственного доказательства" (Сёбогэндзо Дэн-э). Прежде всего, учение Будды является доказательством.
В середине сино-японского иероглифа "Бэн" в "Бэндова" (дословно: "Разговор об изучении пути", произведение Догэна Дзэндзи(1234)) ты найдёшь знак, который означает "сила". Поэтому "Бэндо" означает посвятить все свои силы пути.
Один христианин спросил меня: "Мой священник сказал, что ни одна религия не распространяет столько вранья, как буддизм. Правда ли это?" Я ответил ему: "Ты попал в яблочко, умный паренёк!". И Лотос-сутра, и сутра сияния цветов и Сёбогэндзо ничто иное, как враньё, если они не воплощены на практике. Без дзадзэн буддизм враньё чистой воды.
"Здесь подошло к концу большое дело моего поиска длинною в жизнь" (Сёбогэндзо Бэндова). В этом нет ничего особенного. У нас всех большое дело поиска длинною в жизнь уже закончилось. Никому из нас ничего не недостаёт. Шакьямуни не отличается от тебя и меня. Считать самого себя дураком – самое дурацкое дело на свете.
Согласно Догэну Дзэндзи не играет никакой роли, пробуждённые мы или нет: "Глаза лежат горизонтально, нос стоит вертикально". Человек не многим больше этого, всё равно пробуждённый он или нет.
Был один, которого Догэн Дзэндзи назвал "незаконченным". Должно ли это означать, что он считал себя законченным? Законченное не лучше незаконченного: готовые продукты стоят немного дешевле.
"Так как оно есть". Неразделение бытия и ничего – "Так". Что ни бытие, ни ничего – "как оно есть". Бытие означает форму и разницу. Ничего означает бесформие и пустоту.
Иногда нам кажется, что добро и зло – предопределённые вещи. Догэн Дзэндзи говорит: "Добро и зло – это время. Время не добро и не зло” (Сёбогэндзо Сёакумакуса). Мы должны начинать оттуда, где нет ни добра, ни зла.
Догэн Дзэндзи говорит: "Если ты видишь опасность мира, то в мире для тебя больше нет опасности".
В жизни монаха нет карьеры. Тот, кто пытается сделать карьеру как монах, зря ушёл из дома. Никто не презирал жажду славы так сильно, как Догэн Дзэндзи.
Люди в миру понимают не больше, чем "голь на выдумки хитра". Но второй патриарх настолько полагался на Бодхидхарму, что он даже отсёк себе руку. Что ему это принесло? В конце он был предан и убит врагами буддизма. Не совсем то, что люди надеются получить от жизни.