Все становится на свое место

Я, это Cознание, которое видит эти слова и переживает все то, что переживается в этот момент, не находится внутри ума. Ум не находится внутри тела и тело не находится внутри мира.

Тело - это просто ощущение тела, и мир - просто восприятие мира.

Если убрать осознание и восприятие из опыта тела и мира, какие объективные качества останутся? Никакие!

Ощущения и восприятия сделаны из ума, - то есть, они сделаны из чувствования и восприятия.

Там нет другого содержания, кроме чувствования и восприятия.

Если бы было другое вещество, независимо от чувствования и восприятия, которое представляет собой тело и мир, это вещество бы осталось после того, как чувствование и восприятие были бы убраны.

Тем не менее, если изъять чувствование и восприятие, в опыте тела и мира не остается ничего объективного.

И если мы посмотрим на содержание ума, содержание чувствования и восприятия, мы видим, что это не что иное, как Сознание, в котором они появляются.

Если бы было другое содержание, помимо Сознания, которое представляет собой ум, то это вещество осталось бы, если Сознание было бы выведено из опыта ума. Тем не менее, когда Сознание выводится из ума, ум исчезает совсем, оставляя только Сознание.

Ум, тело и мир находятся в Сознании, и они сделаны только из Сознания. Это наш опыт.

Это не какой-то новый опыт, который достигнут путем изучения или медитации. Он всегда был нашим опытом. Мы просто могли не замечать его. В медитации мы просто замечаем, что это всегда уже так.

Если мы попытаемся воспринимать это воспринимающее Сознание как объект, мы увидим, что это невозможно.

Возьмите аналогию Сознания как пространства и представьте, что это пространство, как Сознание, воспринимает, осознает, что оно имеет способность видеть, понимать, переживать, что это "ощущающее пространство”.

А теперь представьте, что это пространство будет воспринимать, если бы оно искало себя, если бы оно хотело взглянуть на себя.

Оно не увидело бы чего-нибудь объективного, потому что пространство не может быть воспринято. Оно пустое, прозрачное, бесцветное и невидимое. Это воспринимающее пространство находится слишком близко к себе, чтобы иметь возможность видеть себя.

Пространство, которое ищут есть пространством, которое смотрит.

Только объект может быть воспринят объективно, так что это воспринимающее пространство видит только те объекты, которые в нем присутствуют, но не само пространство.

Тем не менее, мы сказали, что это пространство, как и Сознание, наделено способностью к опыту, что это "воспринимающее пространство”. Таким образом, ему нет смысла искать себя, так как оно, по определению, уже воспринимает себя. Оно уже испытывает себя, потому что оно уже есть этим. Его природа - "переживание, испытывание".

Его само бытиё собой является знанием или переживанием себя.

Тем не менее, есть опыт ”переживания” себя - бесцветный, прозрачный и невидимый. Он не имеет никаких объективных качеств. Там нет ничего, что в настоящее время можно объективно испытать.

И так как это сознательное пространство привыкло к переживанию "объектов", оно объясняет этот необъективный опыт самого себя, этот бесцветный, прозрачный, невидимый опыт, как не-переживание. Оно думает, что само по себе это сознательное пространство, не присутствует.

Здесь для этого пространства существует три варианта:

Одним из них является поиск себя в качестве объективного опыта, не понимая, что оно уже переживает себя и поэтому никогда не сможет когда-нибудь найтись в другом месте.

Во-вторых, идентифицировать себя с некоторыми из объектов, которые присутствуют и тем самым удовлетворить чувство идентичности, которое ему присуще. Таким образом, оно смешивает свою идентичность с объектом.

В-третьих, ясно увидеть, что оно уже испытывает только себя и так было всегда.

Все, что видится и воспринимается - это объект, объект ума, тела или всего мира.

То, что воспринимается - это не воспринимающее Сознание. Это объект, который появляется для него, внутри него.

Если Сознание не может восприниматься как объект, откуда мы знаем, что оно имеет границы?

Испытываем ли мы предел этого воспринимающего Сознания?

Невозможно испытать предел Сознания, потому что такой предел будет, по определению, иметь некоторое объективное качество.

Такой очевидный предел должен быть объектом, и, как все объекты, сам по себе появиться внутри Сознания. Сознание будет знать об этом, но не будет определено им.

На самом деле объект, который появляется в Сознании ничего не говорит нам о Сознании кроме того, что оно присутствует и осознает, что оно есть, как стул говорит нам, что пространство, в котором он появляется, присутствует.

Поэтому у нас нет никакого реального опыта границ в Сознании.

А если нет экспериментального свидетельства того, что Сознание ограничено, на каком основании мы считаем, что оно личное? Почему мы думаем, что мы, Сознание, являемся индивидуальным лицом внутрь тела?

Мысли ограничены. Тела ограничены. Мир ограничен. Тем не менее, нет экспериментального свидетельства для проверки убеждения, что Сознание, в котором появляются ум, тело и мир, ограничено или личное.

Если мы утверждаем, что Сознание имеет предел, то, по определению, должен быть опыт этого предела, и, следовательно, то, что существует вне этого предела, что-то, что граничит с Сознанием.

Тем не менее, как бы мы могли иметь опыт такого объекта, если сам этот объект был бы вне предела Сознания? Как бы мы могли ощущать что-то за пределами Сознания?

Сознание требуется для каждого опыта и, следовательно, по определению, не возможно испытать что-то вне Сознания. И если мы не испытываем такой объект, как мы можем сказать, что что-либо существует вне Сознания?

Мы не имеем никакого опыта существования чего-либо вне Сознания и, следовательно, у нас нет никакого опыта ограниченного или личного Сознания.

Сознание прозрачное, бесцветное, самосветящееся, самоощущаемое, самоосознающее, самоочевидное. Это - наш опыт в данный момент.

Сознание известно как вездесущее, потому что нет места, где нет Сознания. Это не то, что Сознание есть везде. Это то, что каждое "везде" - есть в Сознании.

Сознание известно, как всезнающее, потому что всё что известно, известно через Сознание. Оно знает все, что известно.

Оно известно как всемогущее, потому что существование всего, что появляется, зависит исключительно от Сознания. Всё, что появляется возникает из него, поддерживается им и растворяется в нем, Сознание создает все из своего собственного Бытия.

Сознание не может быть известно уму. Ум - объект. Он ничего не знает. Он сам известен Сознанию.

Поэтому Сознание не может быть описано умом.Образы и метафоры, которые используются в этих размышлениях не описывают Сознание. Они пробуждены Сознанием.

Они есть реакцией необъектного опыта Сознания, знающего себя, опытом Сознания осознавшего себя, вспомнившего себя.

Они есть приглашением от Сознания к Сознанию быть самоосознающим.

Если мы не имеем никакого опыта предела или границ Сознания, если мы не имеем никакого опыта личного Сознания, откуда мы знаем, что Сознание «в вас» и Сознание "во мне" отличаются? В нашем опыте нет никаких доказательств того, что у нас разные Сознания, что есть действительно больше чем одно Сознание.

Ум не может знать ничего о Сознании и в то же время все, что известно умом, это всезнание Сознания.

Сознание не может сформулировать или определить себя в рамках ума, хотя все, что появляется в уме есть его выражением.

Мы делаем это исследование и приходим к пониманию, что экспериментального свидетельства отдельного, личного, ограниченного Сознания нет. То есть, ум может только это.

Приблизившись к этому глубокому убеждению, мы откроем для себя другую возможность, возможность того, что есть только одно Сознание. Мы исследуем и экспериментируем с этой новой возможностью в нашей жизни, и это ответ, который мы получаем от Вселенной в реальном опыте, то есть подтверждение этой возможности.

Поскольку это убеждение становится все глубже и глубже, подтверждение из Вселенной становится все более и более очевидным. Все становится на свои места.

Как ландшафт, который постепенно появляется из тумана без каких-либо наших действий, так нам становится все более и более очевидно, без каких-либо наших действий, что мы, Сознание, всегда испытывали наше собственное неограниченное Я и что опыт мира - это откровение нашего собственного бесконечного и вечного Бытия.

Самое лучшее, что ум может сделать, это изучить свои пределы и прийти к выводу, что он не знает и не может знать, что есть на самом деле.

Тем не менее, это способ говорить. Ума - нет. Ум - просто текущая мысль, если есть текущая мысль. И текущая мысль не может ничего сделать или исследовать что-нибудь, точно так же, как фонарный столб не может сделать или увидеть что-нибудь.

Поэтому, когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, мы используем обычный двойственный язык. Тем не менее, не нужно делать вывод, что здесь неявно оправданы дуалистические предположения, которые закодированы в нашем языке.

Когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, мы на самом деле говорим, что Сознание, внутреннее Знание как Сознание, принимает форму абстрактного мышления, и через эту форму исследует свою собственную способность представлять себя в абстрактных терминах мысли.

При этом оно обнаруживает, что абстрактные понятия ума не представляют свой собственный прямой, глубокий опыт себя.

Это исследование и последующее открытие, что Сознание не может быть найдено или представлено умом, мышлением, действительно приводит этот поиск себя в уме к концу.

Когда ум, ищущий и думающий, приходит к концу, тогда раскрывается то, что всегда присутствует и поддерживает вещество ума.

Это опыт понимания. Это необъективный опыт и, следовательно, вневременной.

Тем не менее, это откровение не вызвано прекращением ума, так же, как свет не вызван прекращением тьмы. Только путь исследования приводит ум к своему естественному концу, и когда ум растворяется, раскрывается то, что это понимает, то, что "стоит под этим".

Во время появления ума, То-Что-Всегда-Присутствует является веществом этого появления и в то же время замаскировано как таковое. В этом случае Сознание не признает себя.

Однако, как только случилось понимание, самосознание, Сознанию больше не нужно забывать себя во время появления ума (или тела или мира). Оно признает себя в уме и как деятельность ума, а также в его отсутствие.

Что это такое, что вызывает это само-признание - является загадкой. Это все равно что смотреть в зеркало и воскликнуть: "О, это я!"

Сказав это, с этим самопознанием приходит ясное понимание, что Сознание всегда, когда бы то ни было, испытывало себя. Становится очевидно, что никакого нового опыта не произошло.

Понятно, что опыт знания себя и только он происходит всегда, и поэтому не имеет смысла приписывать причину чему-то, что всегда присутствует.

Искать причину этого самопознания, или искать его смысл, само есть отрицанием этого самопознания, и тем не менее, этот отказ является в свою очередь формой, которую это вездесущее самопризнание принимает в этот момент.

Как может то, что есть причиной всех вещей само иметь причину? Что может стать причиной Сознания, если все, что может быть кандидатом на такую причину, само вызвано Сознанием?

Сознание - само есть собственной причиной, что то же самое, если сказать, что оно

беспричинно.

БУДЬ ТЕМ, ЧЕМ ТЫ ЕСТЬ

Медитацией является просто пребывание самим собой.

Мы остаемся при этом собой и позволяем уму, телу и миру появляться и исчезать без помех. Если есть помехи, то это понимается как часть деятельности ума и разрешается безоговорочно.

Наш объективный опыт состоит из мыслей и образов, которые мы называем умом; ощущений, которые мыназываем телом; и чувств восприятия, которые мы называем миром. На самом деле мы не испытываем ум, тело или мир как таковые. Мы испытываем мышление, ощущение и восприятие.

В реальности все, что мы воспринимаем является нашим восприятием. У нас нет никаких доказательств того, что мир существует вне нашего восприятия. Мы не воспринимаем мир «оттуда». Мы воспринимаем наше восприятие мира и все восприятие имеет место в Cознании.

В медитации мы просто позволяем этому мышлению/ощущению/восприятию быть тем, чем оно есть в этот момент. Мышление/ощущение/восприятие всегда движется, постоянно меняется. Мы просто позволяем ему течь через нас, появляться, оставаться и исчезать. На самом деле это и так происходит в любом случае.

То, в чем появляется мышление/ощущение/восприятие мы называем - «Я». Это -осознающее, свидетельствующее Присутствие, которое испытывает все то, что испытывается от момента к моменту.

Нет необходимости сделать его свидетельствующим. Присутствие сознательно. Оно уже есть этим. Нет необходимости делать его мирным. Оно уже есть этим. Нет необходимости разбудить его. Оно всегда уже проснувшееся. Нет необходимости сделать его неограниченным и безличным. Оно уже есть этим.

И нет необходимости делать ум, тело и мир спокойными. Они всегда двигаются и меняются.

Мы остаемся такими, как мы есть, и позволяем уму, телу и миру быть такими, как они есть.

Как только мы позволили это с нашей стороны, ум, тело и мир постепенно возвращаются к их истинному месту, к их природе. Мы видим, что на самом деле они никогда не покидали их истинное место, что они никогда не были ничем другим. Мы просто прекращаем воображать, что они являются далекими, отдельными и другими, и в результате они перестанут появляться таковыми.

Представьте себе комнату с беседующими людьми. В этой метафоре пространство комнаты является этим сознающим, свидетельствующим Присутствием, которое мы называем «Я». Люди - это мысли и образы, телесные ощущения и восприятия мира.

В комнате есть все виды людей - высокие, маленькие, добрые, злые, интеллигентные, простые, громкие, тихие, дружелюбные, недружественные и т.д.... сложное разнообразие характеров, перемещений, изменений, взаимодействий, появлений и исчезновений, каждый занимается своим.

Влияет ли такое поведение этих людей на пространство комнаты? Получит или потеряет ли что-нибудь пространство пытаясь изменить любого из этих людей? Меняется ли пространство при изменении одного из людей?

Пространство не зависит от людей, хотя люди зависят от пространства. Пространство присутствовало, прежде чем люди пришли, оно присутствует во время их пребывания и оно будет присутствовать, когда они уйдут. На самом деле оно присутствовало, прежде чем было построено здание, и оно будет присутствовать, после того, как его снесут. Оно присутствует всегда.

То же самое касается Сознания. Все, что испытывается в этот момент происходит внутри Сознания, и Cознание само остается таким, каким оно было во все времена - неизмененным, стабильным, беспристрастным.

Сознание — это то, чем мы есть, и быть этим - это высшая форма медитации. Все другие медитации являются просто модуляциями этой медитации пребывания собой.

В начале медитация может показаться чем-то, что мы делаем, но позже мы обнаруживаем, что это просто то, что мы есть. Это естественное состояние всех живых существ.

Его нельзя добиться, потому что мы уже есть им. Нельзя достичь, потому что это то, чем мы всегда уже есть. Оно не может быть потеряно, ибо ему некуда идти.

Мы просто позволяем всему быть таким, как есть. Как только мы позволяем всему быть как есть, мы, вначале даже сами не осознавая, действуем на уровне нашей истинной природы. В действительности мы никогда не покидали нашу истинную природу, но теперь мы начинаем проживать там сознательно.

На определенном этапе мы осознаем, что наше 'Я' не пребывает в своей истинной природе. Можно ли быть чем-то другим кроме самого себя? Это просто есть. Мы же просто есть этим и всегда этим были.

Даже сказать «всегда» - не совсем правильно, потому что «всегда» подразумевает бесконечное протяжение времени. Идея бесконечного протяжения времени появляется в «Я» в Сознании время от времени, но 'Я' никогда не появляется в бесконечном расширении времени.

Это просто бытие. «Я», Сознание, просто есть.

Капля молока

Любой наш опыт состоит из того, что познается и того, что познает. Познается не только мир, но также тело и ум.

Мир познается, так что он не может быть Познающим. Он не может быть тем, что познает. Тело и ум также познаются, поэтому они не могут быть тем, что познает. Мир, тело и ум познаются, поэтому они не могут быть тем, что познает.

Всякий раз, когда тело, ум и мир присутствуют, они познаются. То, что познает тело, ум и мир присутствует во время их появления и их отсутствия.

То, что познается не может быть Познающим и Познающий не может объективно быть познаваемым.

Обычно мы осознаем только познаваемое, но когда внимание обращается к присутствию Познающего, на то, что познает и испытывает, что бы это ни было, нам сразу же становится очевидным, что есть что-то присутствующее, что осознает тело, ум и мир.

Когда мы делаем это, это познающее, кажется, вдруг становятся более присутствующим. Оно сияет.

На самом деле мы просто обнаружили, что оно было всегда, но, видимо, было затенено нашим исключительным вниманием к познаваемому

Познающий есть Сознание. Это то, что знает и испытывает. Именно это Сознание мы имеем в виду, когда мы говорим "Я"

Когда говорят, "Мы направляем наше внимание на то, что познается", это означает, что это "Я", Сознание, направляет свое внимание на то, что познается.

Когда говорят, "Мы направляем наше внимание на Познающего", это означает, что Сознание, «Я», направляет свое внимание на себя.

Однако Сознание уже есть собой. Ему не нужно, направлять на себе внимание.

Поэтому когда говорят "Мы направляем наше внимание на Познающего, на Сознание», это означает на практике, что "Я", Сознание, отзывает свое внимание от исключительного фокусирования на познаваемое, на объекты.

При этом Сознание, даже не зная этого, начинает естественное "возвращения к себе", которое означает, что оно начинает себя осознавать. Это на самом деле не возвращение к себе, потому что оно никогда не уходило от себя. Оно никогда не переставало осознавать себя.

Даже тогда, когда Сознание сосредоточено исключительно на объектах, оно никогда не выходит из себя. Только кажется, что оно время от времени забывает себя. Оно кажется игнорирующим себя.

Тем не менее, даже в игнорировании себя, что-то осознается и это осознаваемое - это всезнание Сознания, осознающего себя. Следовательно, реального невежества никогда не бывает.

По этой причине нет ответа на вопрос о причине или основании невежества. Как может быть причиной или основанием то, что не существует?

Мы не можем ответить на вопрос «Почему?» потому что сам вопрос создает невежество, о котором спрашивает. Оно, как нам кажется, создает время, причину и следствие, и, следовательно, появление «двух вещей», которые сами по себе признаны несуществующими, когда ясно видна природа опыта.

В то же время Сознание осознает себя в самом осознании этого вопроса. Как же тогда такое очевидное невежество может считаться по-настоящему невежественным? Оно не может.

Когда Сознание ищет себя, оно сливается с самим собой. Оно открывает себя самому себе и это откровение растворяет вопрос. Именно это Знание за пределами ума является правильным ответом на все вопросы об истинном характере опыта.

Сознание делает вид, что оно есть чем то другим, и затем, как это будто бы другое, оно ищет себя. Оно, конечно же, никогда не сможет найти себя в качестве объекта, поскольку оно уже есть собой, так же, как глаз не может видеть себя.

Тем не менее, ему не нужно искать себя, потому что оно уже есть собой. Все, что требуется, просто перестать делать вид, что оно не само.

Что для кажущегося другого есть процессом поиска, для Сознания - просто процесс открытия, что оно всегда уже знает себя.

Ум - это серия абстрактных понятий, которые появляются в Сознании. Каждая мысль является объектом и, следовательно, беспредметное Сознание, в котором появляются мысли никогда не сможет само по себе появиться как мысль.

Все мысли являются объектами. Таким образом, невозможно думать о Сознании.

Когда мы думаем о чем-нибудь кроме Сознания (или Истины или Реальности, как бы это не называть), мы в конечном итоге получаем концепцию, идею о этой вещи, которая не является самой вещью. Это представление этой вещи на языке ума - то есть, это концепция.

Тем не менее, мысль о Сознании или Реальности является уникальной среди всех мыслей. Когда мы пытаемся думать о Сознании, это все равно что смотреть в черную дыру. Она даже не черная. Ум просто не может идти туда. Он не может пойти к этому безобъектному месту, потому что ум сам по себе объект. Как может объект вписаться в пространство, которое не имеет размеров?

Так как ум пытается повернуться к Сознанию, он растворяется. Он растворяется в то, что есть с его точки зрения, в нереальность Сознания. Тем не менее, его растворение есть откровением Присутствия, откровением того, в чем растворяется мысль .

Итак мысль о Сознании уникальна тем, что приводит не к концепции в качестве замены самой вещи, а к реальности самого Сознания. Она приводит непосредственно к его обозначению, а не к символу. Она приводит к непосредственному опыту Сознания, знающему себя осознанно.

Ничего объективного не может быть познано в этом беспредметном месте Сознания.

Это осознание, но не осознание чего-то. Это чистое осознание.

Ищущая мысль, которая ищет Сознание сливается с Сознанием. Она обнаруживает Сознание.

Представим ищущую мысль, как кусочек сахара. Поиск Сознания, это как бросание кубика сахара в чашку чая. Чай растворяет сахар. Точно так же Сознание растворяет ищущую мысль.

Более точной метафорой есть капля молока в банке с водой. Молоко, по существу, то же вещество, как и вода, хотя оно окрашено небольшим оттенком объективности. Оно белое, а не бесцветное. Когда мы смотрим на каплю молока, расширяющуюся в воде, мы видим, как она постепенно теряет свою форму, пока не сливается полностью с окружающей водой.

Так же реагирует мысль, которая стремится к Сознанию, которая направляется в сторону Присутствия. По существу, она сделана из того же Сознания, которое она ищет, но она пока еще об этом не знает, и, следовательно, существует некоторое очевидное отличие между ней и Сознанием. Она окрашена. Она не прозрачна.

Когда она ищет Сознание, она становится все более и более похожа на Сознание, а значит, теряет свою инаковость, свою непрозрачность, свою кажущуюся объективность.

Вода, которая уже присутствует в молоке, теряет свою белизну и остается как есть, как вода.

Это расширение капли молока в окружающую воду олицетворяет процесс очистки, через который проходят наши мысли, когда мы пытаемся приблизиться к Сознанию. Сознание не может быть найдено как мысль, поэтому мысль постепенно очищается от своей объективности, поскольку она пытается найти Сознание.

Приходит время, когда мысль отказывается от своего последнего слоя объективности и сливается с Присутствием. На самом деле это Присутствие постепенно отказывается от отождествления с более тонкими слоями объективности, пока не признает мысль, как саму себя.

Ум не находит Истину. Он не находит Реальность. Он растворяется в ней.

Ум не может освободиться сам. Он растворяется в бесконечном пространстве Сознания, которое есть его основанием.

Понимание является растворением ума в его содержание, в его основу. Это опыт Сознания, осознающего себя, осознанно возвращающегося к себе.

Это не объективный опыт. Это опыт познания. Этот опыт всегда присутствует, независимо от присутствия объектов.

Мы становимся тем, о чем мы думаем.

Мы становимся двумя - субъектом и объектом мысли, которая стремится к Сознанию.

Для Сознания, чтобы знать себя, достаточно быть собой, и быть собой означает знать себя.

Поиск по сайту: