Принцип фокусирования усилий на главном

Следует чётко различать главное и второстепенное, методы основные и методы вспомогательные. Распыление усилий является недопустимой роскошью для серьёзного практика. Чтобы достичь успеха, совершенно необходимо сосредоточиться на главном. Согласно этому принципу, глубоко ошибочен тот методический вариант, при котором практикуется слишком много методов. В этом случае время, посвящаемое каждому из них, с неизбежностью оказывается недостаточным для успешной и высокоэффективной практики. Именно такой, весьма ущербный методический подход, к сожалению характерен для современной Хатха-йоги. Об этом мною уже много говорилось в главе «Хатха-йога и духовное развитие», а потому во избежание ненужных повторов, перейдём к следующему методическому принципу.

2. Принцип оптимальной продолжительности занятия (практики одного и того же метода).

Этот принцип я также называю «правилом 50-ти минут». С практической точки зрения определение оптимальной продолжительности работы по одному и тому же методу имеет исключительно важное значение. Как же эта проблема решается в разных традициях и в разных системах энергомедитативной практики?

Китайский мастер Сюй Минтан, возглавляющий весьма популярную в России и Украине систему Чжун Юань цигун, для базовых упражнений, таких как стояние столбом (Большое дерево) и сосредоточение на нижнем Дань-Тяне в положении сидя, рекомендует как минимальное время практики – 30 минут. Согласно объяснениям мастера, «это вызвано тем, что кровь и ци проходят по всем сосудам и каналам нашего тела за 30 минут. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела».

Мой личный опыт занятий энергомедитативной практикой это полностью подтверждает. Разве что, я бы сократил указанную мастером Сюй Минтаном минимальную продолжительность выполнения базовых упражнений с 30 минут до 25 минут. В моей школе минимальная продолжительность стояния столбом либо же сидячей медитации, составляет 25 минут, а оптимальная – вдвое больше, то есть 50 минут. Как видим, расхождение малосущественное и можно говорить о высокой степени согласованности. Хотелось бы подчеркнуть, что указанные мною временные нормативы не являются заимствованными или концептуально обусловленными. Они основаны исключительно на собственном практическом опыте. Тем не менее, весьма интересное подтверждение такому методическому подходу я нашёл в одном из наиболее авторитетных трактатов индийской Йоги – в «Шива Самхите». В афоризме 3.64 этой книги, сказано следующее:

«Пусть йогин практикует эту Дхарану так: пять гхатик (гхатика – то же, что данда, 24 минуты), всего
2 часа, в Муладхаре, в Свадхистхане, в Манипуре, в Анахате, в Вишуддхе, в Аджне». Как видим, йогины древней Индии использовали период времени в 24 минуты как минимальное время для практики одного и того же метода медитации.

Я полагаю, что такие совпадения не случайны и этот период времени отражает объективную временную закономерность прохождения энергетической волны (динамического чакрама) по микрокосмической орбите. Поскольку период обращения составляет 24 минуты (одну гхатику), он и должен составлять минимальное время занятия. Однако минимум не есть оптимум. Согласно моему опыту, первые 25 минут – это всего лишь период врабатываемости, а настоящая, полноценная энергомедитативная практика начинается только после этого времени. Эту закономерность легко пояснить следующей графической иллюстрацией (см.рис.46).

Рис.46. Зависимость эффективности практики от продолжительности занятия.

Как видно из рисунка 46, если практика имеет продолжительность в 1 гхатику (25 минут), то её полезность (с точки зрения развития энергетики и психики) составляет 1 условную единицу. Если же практика имеет продолжительность в 2 гхатики (50 минут), тогда её полезность для занимающегося составляет уже 3 условных единицы. Получается, что за первые 25 минут практики мы получаем 1 единицу полезности, на рисунке 46 соответствующую площади треугольника, а за вторые 25 минут – уже 2 единицы полезности, то есть вдвое больше, чем в первые 25 минут; на рисунке это соответствует площади прямоугольника. Таким образом, заниматься помалу – просто невыгодно.

Как видим, установление оптимальной продолжительности занятия имеет огромное значение, уяснить которое нам поможет следующая метафора.

Чтобы вскипятить чайник, мы должны поставить его на огонь и держать там примерно 8-10 минут. Если же, подержав его на огне 2-3 минуты, мы его снимем, а назавтра снова поставим на огонь, подержим 2-3 минуты и снова снимем, то так мы можем делать каждый день, очень регулярно и очень старательно, но чайник никогда не закипит. То же самое можно сказать и про тех, кто практикует медитацию или Пранаяму по 10-15 минут ежедневно. Боюсь, что какими бы бойкими они ни были, их чайник никогда не закипит.

Итак, энергомедитативная практика должна выполняться в таких объёмах, которые обеспечивают максимальный развивающий эффект. Согласно моему опыту, такой оптимальный объём времени составляет 50 минут непрерывной практики одного и того же метода. Если же вы практикуете по 25-30 минут, то, даже при условии регулярных занятий, ваш прогресс будет медленным. Для большинства людей отсутствие видимых результатов в течение первых нескольких месяцев занятий приводит к разочарованию и, в конечном счёте, к прекращению практики. Кроме того, в первой половине полного 50-минутного занятия нам в основном приходится урабатывать общий психосоматический дискомфорт и различные внутренние шумы, мешающие продуктивной медитации. Этот начальный период врабатываемости длится не менее 25-30 минут и обычно сопровождается отрицательными эмоциями. Во второй половине занятия общее психоэмоциональное состояние уже намного лучше. Поэтому, занимаясь не более 25-30 минут подряд, мы имеем только труд начального претерпевания самого себя, но не получаем за него эмоционального вознаграждения в виде последующего положительного психосоматического состояния. По этой причине, при малых объёмах практики, мотивация сходит на нет и практика постепенно умирает. Итак, суть данного методического правила заключается в том, что заниматься помалу просто невыгодно и что оптимальная продолжительность занятия составляет 50 минут непрерывной практики одного и того же метода.

В этом и заключается методическое правило 50 минут. Конечно же, большие объёмы практики (по 1 часу и более) никоим образом не возбраняются и даже приветствуются при условии их посильности для практикующего. В нашей практике не должно быть чрезмерных усилий, ведущих к физическому перенапряжению и психическому истощению. Она всегда должна быть посильной и естественной, выполняться в рамках наших возможностей и в соответствии с нашими психофизическими ресурсами.

* * *

Означает ли правило 50 минут, что нужно всегда придерживаться именно такого, принятого в качестве оптимального, объёма занятия? Конечно же нет, поскольку наилучшее далеко не всегда оказывается возможным. Здесь мы приходим к методическому принципу тарана, который по своему содержанию противоположен правилу оптимального времени занятия и является его необходимым дополнением.

3. Принцип «тарана».

Если предыдущее методическое правило говорит нам о том, что существует оптимальный объём практики и что нельзя заниматься слишком мало, то правило «тарана» утверждает противоположное – нельзя заниматься слишком много. Этот методический принцип требует от нас гибкости и адекватности. Объём энергомедитативной практики, с одной стороны, должен быть ориентирован на тот оптимум, при котором обеспечивается наиболее быстрое и эффективное развитие, с другой стороны, он должен соответствовать нашим ресурсам. Как гласит японская пословица «чрезмерность может испугать духа привычки». Позволю себе ещё раз повторить мудрые слова Нильса Бора: «Всякая великая истина имеет ту особенность, что диаметрально противоположное ей высказывание является не менее глубокой истиной».

К сожалению, такая диалектическая мудрость редко встречает должное понимание. С позиций обусловленного, жёсткого и категоричного ума, поучения мастера кажутся противоречивыми и нелогичными. Непонимание их сути вызывает досаду и раздражение: «Ну ни слова не скажет в простоте, непременно все запутает. Нет, чтобы сказать всё просто, ясно и однозначно!». Джек Корнфилд в крайне интересной книге «Современные буддийские мастера» рассказывает о своём непростом опыте общения с тайским мастером ачааном Чаа.

«Оказавшись в его монастыре в качестве нового монаха, я испытал разочарование вследствие трудностей практики и кажущихся случайными правил поведения, которых приходилось придерживаться…

Однажды я пришёл к нему и пожаловался, отметив, что даже он сам непоследователен и зачастую противоречит сам себе.

… Ачаан Чаа объяснил мне, что на самом деле его учение как раз и является уравновешивающим.

- Это как если бы я видел людей, шагающих по хорошо знакомой мне дороге, – сказал он. – Я смотрю на них и вижу, что кто-то вот-вот упадёт в канаву с правой стороны дороги, и вот я ему кричу: «Бери левее, бери левее!». Точно так же, если я вижу, что кто-то вот-вот упадёт в канаву с левой стороны, я кричу ему: «Бери правее, бери правее!».

Эта метафора весьма поучительна. Она напоминает нам о том, что жизнь устроена таким образом, что отклонения от правильного курса могут быть как в одну сторону, так и в другую. Отсюда и неустранимая диалектичность практической мудрости в отличие от теоретического знания. Каждое правило житейской мудрости по необходимости уравновешивается противоположным ему правилом. Методическое правило 50 минут не является исключением и также требует своего дополнения. Таким необходимым и уравновешивающим дополнением и является противоположное ему правило «тарана». Эти два правила – принцип «тарана» и принцип 50 минут образуют пару диалектических противоположностей, взаимодополняющих и взаимоуравновешивающих друг друга. Можно также сказать, что они представляют собою диалектическое единство мягких и жёстких звеньев, без которого методическая система не сможет быть эффективной. Таким образом, требование оптимального (наиболее эффективного с точки зрения успешного развития) объёма энергомедитативной практики должно уравновешиваться требованием посильности тренировочной нагрузки.

Принцип «тарана» (он же принцип гибкой адаптивности) означает, что объём нагрузки должен соответствовать психосоматическим возможностям занимающегося. Почему это методическое правило называется принципом «тарана»? Таран – это средневековое орудие, применяемое чтобы разбивать ворота осаждаемой крепости и представляющее собою тяжёлое бревно, окованное железом. Как известно, таран, для того чтобы пойти вперёд и нанести сокрушающий удар, сначала должен отойти назад. В полной мере этот принцип применим и к энергомедитативной практике. К примеру, вы каждое утро выполняете столбовое стояние. При этом вы назначили себе стандартное время практики – 30 минут. Стоим по 30 минут первый день, второй, третий. Сначала всё идёт достаточно успешно, но спустя несколько дней занятий вы обнаруживаете, что стоять становится всё труднее. Накапливается усталость, тяжесть в ногах и заданные полчаса требуют с каждым днём всё больших волевых усилий. Очень часто практикующий продолжает упорствовать, не желая «поступиться принципами». Однако, столь упорное и бескомпромиссное следование принципу «Либо всё, либо ничего!» обычно заканчивается крахом начинания. Дурной и категоричный принцип «Всё или ничего!» – это не что иное, как разновидность двойственности, разновидность зашоренности нашего ума, делающая нас слишком жёсткими и обрекающая нас на неудачу.

В качестве противоядия от такой зашоренности, мною и предлагается методический принцип «тарана». Согласно этому, значительно более гибкому и адаптивному подходу, если у вас начинает накапливаться хроническая усталость и всё возрастающее внутреннее сопротивление занятиям, ни в коем случае не стоит упорствовать, пытаясь сохранить прежние позиции. В полном соответствии с принципом «тарана» нужно немедленно откатиться назад. Применительно к нашему примеру со столбовым стоянием это значит, что продолжать стоять по 30 минут не надо, – сейчас это будет неправильным. Однако и полностью прекращать свою практику тоже будет неправильным. Правильное решение – переход от стандартного объёма в 30 минут к минимальному (таран откатывается назад, набирая силу для последующего удара). Согласно моему опыту, минимальный объём практики составляет 10 минут. Такой минимальный объём практики вполне посилен для ситуации энергетического и мотивационного спада. С одной стороны, он позволяет быстрее восстановить свои силы, с другой – не потерять уже достигнутого уровня развития. По этой причине десятиминутный объём занятия я именую сохранительным минимумом. Откатившись назад, до минимального 10-минутного объёма практики, мы пребываем на этом уровне несколько дней – столько, сколько потребуется для того, чтобы восстановить свои энергетические ресурсы. Затем можно вновь вернуться к стандартному 30-минутному объёму практики (таран пошёл вперёд). А в те дни, когда вы находитесь на пике своей формы (по параметрам самочувствия, активности и настроения), – тогда, безусловно, вам нужно заниматься уже не по стандартному, а по максимальному объёму практики (по 50 минут и более).

Мы не можем постоянно находиться на высоком уровне жизненного тонуса и работоспособности. Периоды подъёма закономерно сменяются периодами спада и периодами относительно ровного состояния. Здесь, как и всюду в этом мире, имеются свои приливы и свои отливы. «Новую и светлую жизнь» обычно начинают именно в периоды подъёма. Естественно, и программа занятий назначается исходя из своего нынешнего состояния, по максимуму, а следовательно с излишним и неоправданным оптимизмом. Однако всё в этом мире осциллирует, всё в этом мире подчиняется закону синусоиды, согласно которому период подъёма неизбежно сменяется периодом спада. Ну а если вы попадаете в период спада, попадаете в состояние вяхлости[164], – немедленно обнаруживается, что заниматься в таких объёмах и с такой интенсивностью вы сейчас уже не можете. Для поддержания столь интенсивной максималистской практики имеющихся энергетических ресурсов уже явно недостаточно. То, что происходит дальше – многие хорошо знают из собственного опыта. Какое-то время человек пытается выполнять ставшую уже непосильным бременем запланированную программу занятий. Для этого он задействует все свои волевые ресурсы. Однако, на одной воле далеко не уедешь – слишком энергозатратно. В конце концов, ресурсы истощаются, и человек бросает свою практику. И это вполне закономерно, ибо нереалистичное и явно невротическое требование «всего» (один полюс диалектической пары «всё-ничего») с неизбежностью порождает последующее, столь же неадекватное «ничего».

Всё это должно учитываться при построении грамотной методики энергомедитативной практики. Это значит, что мы должны иметь не одну-единственную, жёстко заданную программу занятий, а три таких программы, задающих три возможных уровня практики: mini, midi и maxi. Для обычного состояния – стандартная программа midi, для периодов спада – программа mini, а для периодов подъёма – программа maxi. Мы не можем без ущерба для своего здоровья игнорировать сигналы обратной связи, идущие от нашего организма, такие сигналы, как чувство нарастающего дискомфорта, боли и усталости. Боль является очень важным сигналом, говорящим о том, что дальнейшая нагрузка приведёт к перенапряжению и будет давать уже не развивающий эффект, а повреждающий. То же самое в полной мере относится и к чувству усталости. Объём тренировочной нагрузки должен быть таким, который наше тело и наша психика (а также и наша энергосистема) в состоянии «переварить». Тогда, после периода отдыха, мы вполне успеваем восстанавливаться. Более того, при правильно подобранном объёме занятий, происходит постепенный прирост наших функциональных возможностей. Такой тренировочный режим будет полезным и развивающим. Если же нагрузка будет чрезмерной, тогда, с каждой неделей практики постепенно накапливается утомление и вместо прогрессивного развития происходит истощение ресурсов тела и психики, сопровождающееся снижением общего энергетического потенциала. Такой тренировочный режим уже будет не развивающим, а истощающим. Поэтому в йогической, шире – энергомедитативной, практике существует золотое правило: «Ничего через боль и через перенапряжение». Ничего не следует делать через силу, ничего нельзя делать через боль. Работать нужно спокойно и терпеливо, без надрыва, без сверхусилий и перенапряжения, без грубого насилия над собой. С другой стороны, не следует впадать и в другую крайность – панически бояться малейшего дискомфорта и избегать необходимых усилий. Мягкое «насилие» над собой, определённое волевое самопринуждение – абсолютно необходимы для того, чтобы практика была результативной.

Таким образом, методическая система должна быть гибкой и адекватной нашему текущему состоянию. Во время сильного снегопада гибкая ветка под нагрузкой согнётся, уступит воздействующей на неё силе тяжести, а затем снова выпрямится и стряхнёт навалившийся на неё снег. А вот жёсткая ветка на это не способна. По достижении предельной нагрузки она просто сломается. Поэтому лучше быть гибким и адаптивным, чем жёстким и ригидным[165]. Эта концепция используется в японских боевых искусствах, таких как джиу-джитсу и дзюдо. В полной мере она подходит и для построения оптимальной методики энергомедитативной практики.

Если перейти от философии к практике, то конкретные методические ориентиры таковы:

Развивающий оптимум, то есть оптимальное время занятия, при котором обеспечивается максимальный развивающий эффект – 50 минут[166].

Развивающий минимум, то есть минимальный объём практики, при котором возможны позитивные накопительные изменения в энергосистеме и психике занимающегося человека – 25 минут.

Сохранительный минимум. Это наименьший объём практики, при котором в определённой степени сохраняется ранее достигнутый уровень, а самое главное – сохраняется сама практика – 10 минут. Конечно же, при столь малом объёме времени рассчитывать на быстрое развитие не приходится. Однако, при наличии сильного внутреннего сопротивления (нежелания заниматься) практиковать в больших объёмах оказывается невозможным. В таких случаях лучше всего практиковать понемногу (по 10-15 минут), но часто, по несколько раз в день. Самое важное в таких случаях – заниматься регулярно и сохранить непрерывность своей практики. Со временем объёмы занятий естественным образом будут возрастать и постепенно дойдут до оптимальных 50 минут и даже более.

Таковы базовые практические ориентиры относительно рекомендуемого объёма занятий. Конечно же, сформулированный здесь принцип тарана ни в коей мере не является моим изобретением. Мне принадлежит только его название (метафора тарана) и его развёрнутая конкретизация применительно к занятиям энергомедитативной практикой. Как общефилософская закономерность он известен с незапамятных времен. Позволю себе ещё раз повторить слова Соммерсета Моэма: «Великие истины слишком важны, чтобы быть новыми». Так, в даосской философии этот фундаментальный принцип известен с давних времён. Там он формулируется следующим образом: «Чтобы шагнуть вперёд, сначала нужно отступить назад. Чтобы нечто увеличить, сначала надо это уменьшить». Тот, кто поёт на пределе своих возможностей – сорвёт голос. Тот, кто идёт слишком быстро – не сможет осилить дальний Путь. Как сказано в «Дао-дэ-цзине»: «Стоя на цыпочках – долго не простоишь». Вся наша жизнь – это бесконечное чередование приливов и отливов. Поэтому Дао-человек струится вместе с потоком жизни, устремляясь вперёд во время прилива и отступая назад во время отлива. Адекватность есть не что иное, как вписанность в окружающий мир и является полной противоположностью аутичной схлопнутости на самом себе. Высокая адекватность всегда имеет своим следствием успех и процветание, поэтому совершенномудрый достигает своих целей, согласовывая свои действия с текущей реальностью, а не конфликтуя с нею.

Поиск по сайту: