ФОЛЬКЛОРНОГО ХУДОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ 2 страница

В.М. Найдыш пишет: «В пластах обыденного, массового и околонаучного сознания все большее место занимают «кентавры», «квазинаучное мифотворчество», сложившиеся на пограничье между фольклором, научной картиной мира и обыденным сознанием». Протоформы «современной мифологии» В.М. Найдыш обнаружил в современных фольклорных быличках, их универсальной сюжетной основе. Былички - явно не сказочный жанр, а «быль».

Однако, в «квазинаучном мифотворчестве», пишет В.М. Найдыш, на смену низшей демонологии приходят полтергейст, барабашка, НЛО, гуманоиды, заимствования из научно-фантастической и философской литературы. На наш взгляд, это новые сюжеты, реализующиеся в формах фольклорного сознания. «Былички» – это типичные переходные формы выразительной эстетизации рождающихся в сознании мифологем. Это формы эстетической «сублимации» мифа, предстающие формами фольклора. Проведя анализ современного фольклорного мифотворчества, В.М. Найдыш отмечает, что с развитием индустриально-городской культуры, техногенной цивилизации, с широким распространением научных знаний, научной картины мира, комплекс «народных знаний» не исчезает полностью, а трансформируется, приспосабливаясь к новым условиям (158, С.51).

Таким образом, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании, в фольклоре, рядом с использованием научной логики, не только по социокультурным, но и психологическим причинам формирования сознания человека вообще. Это свидетельствует о том, что выявленные нами логика генезиса фольклорного сознания из эстетически переосмысленного мифологического сознания, сохраняет свое значение не только «филогенезе» культуры – в ее эпохальной эволюции, но и в «онтогенезе» каждого культурного поколения. Фольклор рождается на почве коллективно-мифологического сознания в жизни каждого поколения путем вытеснения собственно мифа на смысловую периферию и придания коллективному творчеству эстетического начала.

Многослойность сознания в каждую эпоху опирается на некоторую мифологическую основу коллективной осмысленности, которую можно назвать как коллективно-мифологическим сознанием, так и «коллективным бессознательным»; но эта опора в век индивидуалистически-рационалистической цивилизации неизбежно смещается в область фольклора как коллективного художественного сознания, противостоящего в этом плане первобытной наивности мифа.

Нам представляется, что таким образом вносится ясность не только в проблему исторически-временных рамок фольклора, но и в проблему его разграничения с мифологическим сознанием. Одновременно нам удается прояснить и отношения фольклора с другими уровнями общественного сознания (обыденно-эмпирическим, научно-теоретическим), и другими формами общественного сознания (мифология, религия, искусство и др.).

Обрядовые формы фольклора лишь в генезисе имеет культово-магическое смысловое значение. Доминанта мифологического сознания языческого времени, позднее в фольклоре заменяется, на наш взгляд, обыденным практическим сознанием. Однако рудименты магического сознания долго сохраняются в народных суевериях, знахарстве и т. п., в крестьянских обрядовых формах фольклора. Со временем, мифологическая доминанта в сознании, погружается в подсознание, магический ритуал преобразуется в фольклорное «действие», народнную культурную традицию. В них продолжают сохраняться мифологические мотивы, как изначальные (архетипические) смыслообразующие импульсы, претворяемые эстетическим переосмысленияем.

Развитие дифференцированных форм общественного сознания шло из мифологическо-синкретического коллективного сознания родово-патриархального общества. Дифференцированные формы общественного сознания развиваются в связи с потребностями классового общества, как качественный скачок в развитии общественного сознания.

Возникновение письменности, как социально обусловленного и необходимого механизма для дальнейшего развития культуры, можно охарактеризовать и как принципиально новую возможность для дифференциации таких сфер, как художественная литература, философия, наука и др., которые требуют не устной формы передачи в виде культурных художественных традиций, как в фольклоре, а письменной передачи художественных текстов, научных знаний и т. д.

Историческое развитие дифференцированных форм общественного сознания не поглощает существование фольклора, ибо фольклор функционирует на уровне обыденного сознания, перерабатывая через него социальное содержание действительности, в том числе и материал специализированных форм сознания, образуя, таким образом, компонент «народного сознания», который создает определенный этнический менталитет через эстетически значимые для народа жанры и формы. Понимая стадиальность как закономерность в развитии мифа, мы должны признать и процесс исторической эволюции и фольклорного художественного сознания.

Глава 3.

ФОЛЬКЛОР В КУЛЬТУРЕ ОБЩЕСТВА

3.1. ФОЛЬКЛОР В ФУНКЦИОНАЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ КУЛЬТУРЫ

И. Кант, разделив «мир природы» и «мир человека», считал высшим свойством культуры ее эстетическое проявление. Немецкий ученый И. Гердер, открыл миру культурно-эстетическую ценность фольклора, показав, что он не только восходит к культуре прошлого, но и имеет важное значение в культуре сегодняшней, в частности, как материал в создании национальных художественных школ. Ж. Руссо, развивая теорию «естественного» человека, к порокам цивилилизации отнес и профессиональное искусство, которое следует заменить народными праздниками, песнями, танцами, играми, народными зрелищами и увеселениями, проникнутых духом патриотизма. В. Гумбольдт, И. Гете, мыслители-романтики (Ф. Шеллинг и др.), так же положившие начало идее «народности искусства», подчеркивали необходимость безусловной связи литературы, музыки и др. видов искусств с народным художественным творчеством, из которого художники-профессионалы, должны черпать вдохновение и образную художественную систему.

Многие из этих идей нашли в дальнейшем свое отражение в философии культуры и эстетических идеях последующего времени. Проблема функционирования фольклора в социокультурной пространстве, безусловно, вкладывает в понятие «культура» эстетический оттенок. Сущность фольклора, рассматривается нами, как эстетически опредмеченного бытия культуры. Само содержание общественного сознания относится к механизму актуализации социальной деятельности, к «разряду культуры», по мнению В.П. Фофанова и Е.П. Вавилина (33, С. 153).

Понимание эволюции в фольклорно-историческом процессе и неизбежности изменений в сфере народного творчества приходило к исследователям очень медленно, и только во 2-й пол. XX в. стали вырабатываться новые взгляды на фольклор. У фольклористов (особенно у филологов) все еще фигурируют представления, что основные эстетические свойства фольклора остаются неизменными (устность, коллективность творчества, синкретизм, связь с язычеством и т.п.). Это мешало объективному рассмотрению исторического развития жанров фольклора, связанного с социально-классовыми проебразованиями общества, расширением у народных масс сферы эстетического освоения действительности.

Развитие сферы народной художественно-бытовой деятельности зависит от изменений в структуре культуры и общественной психологии, тесно связанной с социальной стороной отражения действительности. В процессе исторического развития постепенно происходят изменения в характере эстетической деятельности, которые можно назвать постепенным переходом от коллективных способов художественного творчества к индивидуальному. В художественной «оболочке» фольклора, независимо от мифологичности ранних сказочных и обрядовых форм фольклора, отмечается развитие позитивных, и даже реалистических моментов эстетического освоения действительности.

В дальнейшем, сосуществование фольклора с другими формами общественного сознания (миф, религия, искусство), использующих художественный способ отражения окружающего мира, приводит их к взаимодействию. Социальная дифференциация общества, исторические события, формирующие тот или иной этнос, его перемещение в географическом пространстве, взаимодействие народов в аспекте культурных влияний, тех или иных религий, обуславливает исторические изменения в жанровой структуре фольклора. Традиционный фольклор, так или иначе, основывается преимущественно (но не исключительно) на устной традиции. Исторические изменения в общественном сознании в значительной степени связаны с возникновением и развитием письменной культуры, классовым развитием общества.

В исследованиях 1970-1990 гг. выступают этнографы, филологи-античники, историки, социологи, фольклористы, психологии, философы и т. д. Изучение ими устной народной традиции и ее отношение к письменности сопровождается переходом от специально этнографических, этнопсихологических, фольклористических, лингвистических разработок к своего рода комплексному культурно-историческому подходу, выходящему за узкодисциплинарные рамки. Термины «orality» (т.е., устно-слуховая организация информации) и «literacy» (письменно-визуальная организация информации) становятся обозначениями психосоциальных, психосемиотических, социологических механизмов духовной культуры (260, С. 210).

Мировой общецивилизованный процесс можно представить, как этапы социокультурного развития общества: дописьменная (устная) цивилизация – письменная цивилизация - машинная цивилизация - информационная цивилизация. В этом аспекте можно рассматривать происходящие исторические изменения в общественном сознании на пути от мифа к логосу. Фольклор развивается параллельно этому процессу, включенный в этот процесс на уровне этнической общности, которую он представляет.

Таким образом, развитие фольклора с возникновением письменности следует рассматривать в аспекте взаимодействия и противопоставления устной и письменной культуры, что имеет объективные основания в том, что устное существование фольклора так и не было вытеснено письменной культурой. Общеизвестно, что устная речь отличается от письменной, а в основе фольклора лежит слово, устная речь. Расширение базы теоретических исследований фольклора показывает, что устная форма трансляции фольклора поддерживается живыми, действующими людьми (рассказчиками, сказочниками, певцами и т. д.), а не только фиксированными, знаковыми системами. Поэтому ошибочность позиций структуралистов при анализе фольклора (К.Леви-Стросс и др.) заключается в том, что они имеют дело только с письменно фиксированными текстами, уподобляя устный фольклор письменной литературе, в то время как фольклор – это живое общение.

Понятие «эстетическая культура» есть уровень развития всех сторон духовной организации общества, понятие конкретики развития в нем всех видов искусств, фольклора, эстетики быта и труда, внешнего вида людей и т.д. типичного для данного народа, конкретика определенного времени, которая помогает представить внутреннюю логику развития культуры данной страны. Следует подчеркнуть в традиционных обществах включенность фольклорно-обрядовой деятельности как эстетической, в процесс освоения природы, что наиболее характерно для аграрных обществ. Эстетическое освоение природы, наряду с необходимостью практической жизнедеятельности крестьянской общины, вызвало к жизни обрядовые формы фольклора. Природа входила в эстетическое освоение человеком окружающего мира через поэтику фольклорно-мифологических образов, сказаний о языческих богах, культурных героях, которые боролись с силами Зла, прививали культурные навыки, учили земледелию и т. д.

Развитие культуры на протяжении тысяч лет проходило в гармоничном контакте с природой. Это было характерно для развития эстетической культуры не только всех доклассовых обществ, так и классовых, вплоть до наступления НТР и машинной цивилизации. Человек как прежде, так и сегодня, нуждается в природе, как необходимом эстетическом условии самого своего существования. Природа предстает в фольклоре, как эстетически освоенная и осмысленная человеком главная часть окружающего мира, что можно расценивать, как необходимую для него социально-природную связь. Ассоциативное отражение и сопоставление человеческих переживаний с образами природы в фольклоре имеет сегодня отнюдь не магически-культовое значение, а эстетическое. Возможно определение фольклора, и как культурной деятельности, тесно связанной с эстетическим отношением человека к природе, проявляющуюся в сфере народного труда и быта.

Общество реализует свой плотенциал и динамику через культуру. Круг подсистем культуры, по Л.Н. Когану, возможно разделить на два блока: I) Субстанциональный блок, составляющий «тело» культуры. Сюда входят все материальные и духовные ценности, опредмечивающие конкретную культуру (социально-экономические, идейно-духовные условия той или иной эпохи, того или иного этноса, нормы культуры и т.п. 2) Функциональный блок это процесс движения, развития культуры. В народной культуре, это традиции, обычаи, фольклор, который никогда не остается вне влияний социального времени и через социокультурные функции так же включены в движение, развитие (106, С.5). Ю.В. Бромлей, определяя культуру, в числе ее определений, называет и ее национальную форму (30).

К национальной культуре относят те ее компоненты, которые обеспечивают единство каждого этноса и передачу этого единства следующим поколениям. К ним ряд авторов относит понятия образующие «смысловое древо» культуры: материальная культура (здания, предметы, вещи и пр.), духовная культура, как информация, существующая в памяти всех классов народа и выступающая подчас в коллективной форме (мировоззренческие идеи, искусство фольклор, традиции), культурные новации, выражающие социальный прогресс в освоении действительности и т. д. (118, С. 84-85).

Национальная культура, духовность народа, самым тесным образом связаны с эстетической сферой культуры. Обычно же рассматривают, как высшие достижения национальной культуры той или иной страны, искусство, созданное профессионалами, а не фольклор. Народная (фольклорная) культура, в том числе и фольклор созданная и развивемая массами, неотделима от национального самосознания, эстетики быта, иначе бы она не сохранялась, и не имела тенденций к сохранению и развитию. Как и изобретатель колеса, творцы ее, как правило, анонимны. Одной из форм фольклорной культуры является народное декоративно-прикладное творчество, школы мастеров народных промыслов и ремесел. Таков и фольклор, формы которого существуют и развиваются в вариантах и, распространяясь, изменяются, шлифуются до достижения эстетического совершенства.

На более ранних этапах культурной истории, а также, и сегодня, у некоторых народов, ведущих традиционный образ жизни, та деятельность, которую мы сегодня называем фольклором, имела, иные, отличимые от его нынешнего значения смыслы, равно, как и иное понятие «эстетической культуры». Под эстетической культурой в традиционных обществах мы понимаем синкретический способ всей жизнедеятельности, обусловленной состоянием общественного сознания.

В этнографии, фольклористике и др. науках, связанных с народознанием, интерпретация понятия «культура» будет включать такое основание, как «народ (этнос)», что связано с особенностями изучения специфики конкретных феноменов его духовности и эстетической культуры. Определение этнического однако, заключается не в том, чтобы уяснить, какую роль культура выполняет по отношению к этносу, а наоборот, какую функцию выполняет народ в мировой культуре, о чем писали еще Г. Гегель, Ф. Шеллинг и др., говоря о роли того или иного народа в мировой истории. Учитывая преобладание этнической самобытности в художественной специфике фольклора, следует отметить, что «этноцентризм является характеристикой особой формы этнического самосознания» (143, С.126).

Целостность реального бытия народа, составляет содержание национальной культуры, а система организации структурных компонентов этого содержания, взаимодействие разнообразных способов и приемов его выражения определяет форму эстетической культуры. Каждый народ, в совокупности его классов, сословий и пр., является создателем и хранителем своего языка и своеобразной культуры, в этническом «поле» которого только и могут осуществляться художественно-эстетические процессы. Народ, как коллективная сила «народного духа», вырабатывает в своей художественной практике и хранит в своей исторической памяти культурно-эстетические предпосылки развития фольклора.

Фольклор выполняет свою культурно-функциональную роль в жизни общества благодаря своей активной творческо-художес-твенной способности к выполнению важнейших социокультурных функциий. Фольклор по своей эстетической природе многофункционален, проявляя себя в таких основных социокультурных функциях: интегрирующей, сохраняющей, трансляции социального опыта, воспитательно-педагогической, регулятивно-нормативной, ценностно-аксиологической, коммуникативной, семиотической, эстетической и др.

Интегрирующая функция. Фольклор, в силу художественных особенностей, реализуемых в социальной практике фактически выполняет интегрирующую роль в сохранении этнических традиций через культуротворческую деятельность. Фольклор веками передает народные традиции, обряды, обычаи и верования, устные, музыкальные и др. жанры, сохраняя и развивая свои формы через переемственность культурных традиций, участвует в формировании национальной профессиональной художественной культуры.

Сохраняющая функция во многом консервативна. Фольклорно-художественный процесс это такая деятельность, которая по своим творческим возможностям способна выполнять свои функции в обществе преимущественно через традиционную народную культуру. Сохранение традиций в фольклоре характерно потому, что общественное сознание каждой эпохи использует, в той или иной мере, духовный потенциал, приобретенный в предшествующем культурно-эстетическом развитии. С одной стороны, он несет в себе определенное объективное, общечеловеческое содержание, с другой, испытывает влияние отживших общественных форм культуры, имеющих тот же коллективно-надличностный, предзаданный индивидуумам характер (культурные традиции, обычаи, верования и т. п.).

Функция трансляции социального опыта. На протяжении тысячелетий фольклор выполнял и сегодня выполняет функцию передачи социального опыта. Благодаря этому каждое новое поколение приобретало готовый эстетический опыт предков, находя в нем ответы на жизненные вопросы. Выраженная в обряде, обычае, песне или пословице, народная мудрость, еще в недалеком прошлом, заменяла сегодняшние институализированные формы воспитания, что обеспечивало через народную память связь и преемственность поколений. В фольклоре этот опыт передается новому поколению в сжатом, концентрированном виде и жизненно необходим.

Воспитательно-педагогическая функция. Можно сказать не только о семейно-народной педагогике прошлого и ее значимости, но и о возможностях школьного образования. Это сегодня идет через знакомство со сказкой, песней, пословицей, загадкой, танцем и т.д.). Например, ребенок до 6-7 лет получает до 80-90 % информации о мире. Сам процесс захватывает примерно три поколения - от дедушек и бабушек, к отцам, матерям и внукам. Так формирование личности на национальной основе формирует общественно-полезного члена общества.

Регулятивно-нормативная функция. Для этой функции фольклора характерна передача социальных норм поведения, этики, как социально санкционированных обществом. Человек, через фольклорные традиции, обычаи и т. д., определяет правила адекватного поведения в семье, быту, на празднике, которые он обязан соблюдать, в том числе, принимая участие в исполнении фольклора. Разрушение народных традиций негативно сказывается на моральном здоровье этноса.

Ценностно-аксиологическая функция. Фольклор представляет собой кладезь народной мудрости, здорового эстетического начала, личностного культурного самоопределения, сопровождая, в той или иной степени, всю жизнь человека. Усвоенный в детстве фольклор создает прочный щит внеэстетическим влияниям, создает способность критически принимать или отвергать новые эстетические ценности. Заложенный в детстве, через фольклор, фундамент национального самосознания позволяет в дальнейшем, определять для себя культурно значимые эстетические ценности. Аксиологичская функции фольклора в целом, создает целую систему ценностных установок личности, которые передаются в художественной форме, в чем и заключена увлекающая сила фольклора.

Коммуникативная функция фольклора выражается в коллективном общении во время народного праздника, обряда и т. д., через коллективное взаимодействие людей во время пения, танца, игры и т. д. Массовое общение людей одной национальности во время этих действий позволяет компенсировать неизбежную эмоциональную скованность, осуществлять игровые контакты, столь необходимые для межличностного общения, как психологической потребности в неформальных формах общения. Коммуникативная функция фольклора определяется его эстетическими возможностями, проявлением национальной психологии, и духовно цементируя этнос, создает общение через эстетическую деятельность таким способом, который в национальной культуре незаменим.

Семиотическая функция фольклора представляет особую сохраняемую национально-знаковую систему, в основе которой лежат вербальное и невербальное начало в специфике самого его языка, причем, оба начала в нем синкретически сливаются. Благодаря семиотической функции языка фольклора, он является главным средством сохранения этноса, передачи его социального опыта, как национально-характерного, в итоге, вносящего свой вклад в мировую культуру. Семиотическая функция фольклора заключается в сохранении этнических знаковых форм. Мы с детства сознательно стремимся к освоению не только разговорного бытового языка, но и охотно слушаем, в особенности в детстве, сказки, применяем поговорки, рассказываем анекдоты, поем народные песни, исполняем народные танцы. Это происходит спонтанно, неосознанно. Поэтому нами узнаваем язык родного фольклора, архаические обороты речи. Семиотическая функция фольклора тесно связана с национальным самосознанием.

Эстетическая функция фольклора реализуется через особенности поэтики фольклора, в котором мысли и чувства людей часто даются в сравнении с образами природы. Можно даже сказать, что поэтичность, лиричность чувства в русской народной песне неразрывно связана с образами природы. Эстетическая функция фольклора есть взаимодействие поэтического слова и особенностей музыкальной интонации, которые создают исключительно искреннее эмоциональное состояние не только при пении, но и при

слушании народной песни. Это может быть охарактеризовано, как чувственное отражение и восприятие окружающего мира, как «эстезис». Эстетическая функция затрагивает эмоциональную сферу фольклорной деятельности, которая тесно связана с психологическими особенностями народа, что наиболее ярко проявляется в музыкально-поэтических и танцевальных жанрах фольклора, которые всегда самобытны.

Эстетическая функция фольклора является наиболее общей системно-смысловой его хаактеристикой, и отличается специфической комплексностью и выступает как координирующая все вышеназванные социокультурные функции фольклора. В эстетике фольклора неразрывно сплавлены ценности, смыслы и функции, котрые, каждая в отдельности, выходили бы за рамки эстетики. Она полифукнциональна, полисеманична, полиаксиологична Эту неразрывную целостность мы и характеризуем через понятие смыслового и функционального синкретизма фольклора.

Эстетические чувства в фольклоре непосредственно связаны с народными нравственными представлениями о добре и зле, счастье и социальной справедливости. Поэтому эстетическая функция в фольклоре включает в себя не только художественное отражение, но и этический компонент. В любой русской сказке добро и справедливость всегда побеждают, характерен и магический элемент(«чудо»), которое совершается, чаще добрым помощником, для осуществления этой победы.

Полифункциональность и синкретизм фольклора это не просто сохраненное свойство архаичной формы культуры, восходящей к первобытности человечества. Это особое качество, определяющее системно-целостное действие фольклора как культурной силы, объединяющей социум, делающей его до существенной степени культурно однородным. Полифункциональность и синкретизм это особые структурные качества системы, благодаря которому все ее субстанциональные, функциональные, смысловые и ценностные элементы, соединяясь, пропитываются содержанием друг друга. Благодаря их действию каждая часть системы пронизывается отсветом целого. Это действие нельзя, таким образом, свести к описанной ранее коммуникативной функции, обеспечивающей связь частей целого – культурного социума. Это действие, собственно, превращающее культурный социум как связь индивидов и коллективов в целое, то есть делающей его системой в полном смысле слова. Такой целостностьюстью культурного социума и является этнос.

Психология этноса, пишет Г.Г. Шпет, «нигде так ярко не сказывается, как в его отношении к им же созданным духовным ценностям» (262, С.546). Единство этноса подтверждается не только в общности языка, географической территории проживания и т. д., но и в общности коллективной психологии, сходством эмоционально-эстетических переживаний составляющих его индивидуумов, при осуществлении коллективных действий, одним из которых является фольклор. Г.Г. Шпет, освобождая это понятие от метафизики, романтических и иных толкований, говорил, что духовный уклад народа есть величина меняющаяся, но неизменно присутствующая при всяком полном социальном переживании. Духовное богатство индивида есть прошлое народа, к которому он сам себя причисляет. Народ в психологическом значении – «исторически текучая форма», поэтому «мы были бы последовательными, если бы признали, что народились новые народы с новыми определенными укладами жизни, новыми переживаниями и. т. д.» (262, С. 573-574). При этом, «каждый член (этнической – В.Н.) группы, в большей или меньшей степени носит в себе духовную коллективность, известную под названием традиций, преданий и т.п., которые можно рассматривать, как систему духовных сил, определяющих настоящие переживания, впечатления и реакции индивида», пишет Г.Г. Шпет (262, С.586).

Учитывая, что практически все современные народы Европы, как и русский, сложились в эпоху средневековья (идеи П. Гуревича, Л. Гумилева) можно отметить, что и основные специфические художественные черты фольклора их фольклора должны были сложиться в это же время. А если этногенез каждого народа включает, в себя, кроме родственных по языку (диалектов) этнических единиц, так же то или иное количество иноплеменных, то фольклор каждого сложившегося народа включает и иноплеменные элементы культуры. Так, для русских предками были не только славяне, но и пришлые тюрки, и местные угро-финны, а позднее, выходцы из Литвы, татарской Орды и др. Сплотило их всех православие, образовав единую духовную «доминанту».

Конечно, темпы этногенеза каждом конкретном случае различны. Но, как пишет В.В. Мархинин, «возможно исторически длительное воспроизведение прежних этнических черт. Более того, не проходит вообще «бесследного» исчезновения данных этнических черт, они, так или иначе, входят в различные синтезы с чертами других этносов» (143, С.23). Почти столетие назад Н. Янчук писал, что русский фольклор неоспоримо свидетельствует о зависимости народной поэзии от творчества тех народов с которыми он находился в общении, русский народ впитал немало черт инородческой культуры, так же и его музыкально-песенное творчество не могло не испытывать на себе посторонних влияний (203, С.63). Былины «киевского» цикла равно принадлежат не только русским, но и укранцам и белорусам, как наследникам культуры Киевской Руси. Совершенно ясно представляется, что основания культуры каждого народа полиэтничны, а не моноэтничны.

Таким образом, в аспекте нашей проблемы возможно отметить, что русское народное творчество в целом, не является наследием и продуктом художественного творчества одних только восточных славян, как это привычно считают. Это было общим фольклорно-историческим процессом в течение нескольких столетий, за которые и «выковывалось» отличительное русское самосознание, центром притяжения которого стала «Святая Русь».

В таком смысле, понятие «народный дух», вполне применимо к определению той сферы проявления фольклорного сознания, которое самым непосредственным образом связанно с традиционной народной культурой, отражающей этническое самосознание. «Народный дух» (самосознание) это чувство коллективного единства, единство эстетических реакций, на фольклор (народную песню, танец, поговорку, сказку и т. д.), которые дают адекватный эмоциональный отклик в индивидуальной «душе». Психологические характеристики европейских народов говорят о том, что южные европейцы обладают яркими эмоциями, темпераментны, а северные (скандинавы, финны и др.), более медлительны, что проявляется в характере их песен, танцев и т. п.

Л.Н. Толстой, в романе «Война и мир», описывая танец Наташи Ростовой под аккомпанемент своего дяди написал: «Где, как, когда всосала в себя из того русского воздуха, которым она дышала, эта графинечка, этот дух? Откуда взяла она эти приемы, которые раs ce chale давно должны были вытеснить? Но дух и приемы эти были те самые, неподражаемые, неизучаемые, русские, которых и ждал от нее дядюшка». В психологической глубине описанного случая лежит неосознаваемое, эмоционально - эстетическое состояние русского «духа», как находящегося в «латентном состоянии» и спонтанно проявляющегося в фольклорной деятельности.

Эстетическая сущность фольклора, его включенность в бытовую сферу как коллективного сознания, с наибольшей силой проявляется во время традиционных народных праздников, карнавалов и т. п. Праздник это форма эстетическо-бытовой деятельности, включенная непосредственно в ткань социокультурной жизни. Его характер происходит от силы действия эмоционально-эстетических факторов, и обусловлен динамикой и силой традиций. Он обладает собственным ритмо-временем, в котором отдельные периоды осознаются и переживаются каждым индивидуумом особым образом, и где действует иной, нежели в будничное время, способ поведения (267, С.269-270).

Поиск по сайту: