Наша белорусская, русская и украинская философская мысль (отечественная или общерусская в своих истоках) является органической частью мировой философии и культуры в целом. Вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью. Особенность (специфичность) отечественной философии состоит в том, что она есть элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего. Эта особенность определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития страны (переходом от первобытнообщинного типа общества к феодальному, от языческой к христианской формам религии при их длительном сосуществовании).
Корни отечественной философии уходят в её национальную почву, вместе с тем она испытала влияние различных течений и школ мировой философии, и особенно, западно-европейской философии, в т.ч., классической немецкой философии ХVIII-ХIХ веков. Долгие годы произведения отечественных, религиозно настроенных, философов ХIХ-ХХ вв. были закрыты для широкого пользования, не издавались вообще, не подвергались исследованию и развитию. Но именно там были поставлены многие проблемы, решения которых имеет огромное значение для судеб современной цивилизации и судеб нашей Родины.
Отечественная философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами. Это обусловлено её генезисом и дальнейшим развитием. Философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (М.В. Ломоносов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский) и особенно в художественной культуре (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.К. Рерих, Мережковский, и др.).
В русской философской мысли материализм и идеализм, как и во всей мировой философии, выражают единство противоположностей. Они не столько противостоят друг другу, сколько взаимно дополняют и обогащают друг друга. ( Далее, см. 1-2 абзацы 50-го вопроса).
Наивысшее развитие отечественной философской мысли приходится на ХVIII-ХХвв. Характерными чертами и особенностями являются: 1) акцентирование философских проблем и вопросов на проблеме человека; 2) гуманистический её характер; 3) творчески-деятельный её характер; 4) в ней наряду с общефилософскими, мировоззренческими, методологическими,
гносеологическими проблемами, большое место уделяется аксиологическим
проблемам; 5) космизм, выделяющий и определяющий направленность философской рефлексии на место и связь человека в космосе, вселенной. Все эти черты присущи представителям всех течений и школ белорусской, русской и украинской философии, а это подчёркивает целостность отечественной философии, единство в многообразии и многообразие в единстве.
Русский философ А.Ф. Лосев сформулировал следующие особенности отечественной философии: «1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством логических понятий и определений, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности. 2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто проявлялась в виде публицистики, берущей своё начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом. 3. …именно художественная литература является кладезем самобытной русской философии». Волжский (Глинка А.С.) писал в 1906г. : «Русская литература, которая бедна оригинальными философскими системами, тем не менее необычайно богата оригинальной, яркой и живой философией. Художественная литература - это настоящая философия. … Значительные философские труды растворились в этой публицистике». Так в прозаических произведениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Мережковского, Рериха, Горького разрабатывались часто философские проблемы в исключительно практической, ориентированной на жизнь форме, и одновременно обращенных к внутреннему человеку, предвидя его духовное преображение в будущем.
В трудах представителей различных направлений русской философской мысли обнаруживаются следующие проблемы: «проблемы природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьёв), «проблемы метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы свободы, творчества, личности» (Бердяев, Флоренский, Франк, Ильин), «проблемы
общества и государства» (Герцен, Толстой), «проблемы культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьёв, Рерих, Флоренский, Бердяев, Франк, Федотов и мн. др.).
Идеи отечественной философии глубочайшим образом выражают «душу»
народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния. Русская философия («русская идея») развивалась в сотворчестве, но и в
определённой оппозиции к философии Запада. Русские философы не приняли идеал потребительства, сытого благополучия. Они также не приняли и позитвистски-рационалистическую модель человека, противопоставив всему этому свой взгляд, своё видение реальности. Это была идея целостности, идея всеединства. Разум, логика составляют существенную черту человеческого духа, но не исчерпывают его. Цельное знание, как и цельная личность обретаются совокупными усилиями души, внутренним глубинным опытом, умозрением, и верой. «В Россию можно только верить» - слова из знаменитого четверостишья Ф.Тютчева содержат в себе тот смысл, что высшие истины открываются человеку непосредственно, интуитивно, если только человек не безразличен, не безучастен к ним, если он устремлен в будущее и просветлён любовью к своей земле, к своему народу.
Своеобразие русской духовности и её оппозиции Западу наиболее полно выразил наш великий соотечественник, философ и поэт Владимир Соловьёв (1853-1900). Учение Соловьёва о цельном знании заключается в том, что такую цельность («всеединство») может придать человеку лишь особое состояние его души, её вектор движения. Это состояние, этот вектор – Любовь.
Смерть и время царят на земле.
Ты владыками их не зови.
Всё, кружась, исчезает во мгле.
Неподвижно лишь солнце Любви.
Солнце Любви – это свет, без которого невозможна жизнь. О «Сердце, его значении в жизни человека» писал учитель Вл.Соловьёва – П.Д. Юркевич (1827-1874), а в 18 веке – прадед Вл. Соловьёва – Г.С. Сковорода (1722-1794). И, конечно, не только они. Святая (по определению Томаса Манна) русская литература – и прежде всего, классическая наша литература «золотого» ХIХ в.- тему человека, тему любви и страдания сделала главной, ведущей темой своего подвижнического творчества. В русской литературе, в сознании Любовь - это не эрос древних и даже не альтруистический символ Фейербаха. Она носит не чувственный, а преимущественно духовный характер. Смысл любви, по Вл. Соловьёву, - спасение в человеке человеческого «через жертву эгоизма».
54. ФИЛОСОФСКОЕ ТВОРЧЕСТВО И ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
ГРИГОРИЯ СКОВОРОДЫ.
Григорий Сковорода – родоначальник русской и украинской классической философии, поэт, педагог, певец, музыкант. Родился он в Полтавской губернии в семье простого казака. 16-летним юношей поступил в Киево-Могилянскую академию. Владел латинским, греческим, немецким, еврейским языками. О себе говорил, что «задумал разумом и захотел волей быть Сократом на Руси».
Резкость и прямота суждений, конфликтность натуры, независимость ума сделали его отовсюду гонимым и всеми оговорённым. Его перу принадлежат многие литературно-философские произведения: «Наркисс», «Асхань», «О святой вечере, или о вечности», «Букварь мира», «Рассказ дружный о мире духовном», «Потоп змеиный» и мн. др. Ни одного своего произведения Г. Сковорода не увидел опубликованным. Ему принадлежит открытие закона исключения трудности (своеобразная «бритва Сковороды») – то, что нужное не трудно, а то, что трудное, ненужно. («Слава Господу, сотворившему всё трудное ненужным, а все ненужное трудным»). На могиле Г. Сковороды, согласно завещанию написаны слова (эпитафия), которые определяют его понимание смысла жизни: «Мир ловил меня, но не поймал». Этот земной мир, по философу – мир зла, морального разложения, распущенности, корыстных интересов. И хотя Сковорода прожил среди людей, он мыслил радостно и устремленно, познавал истину этого мира, но знал, что миры нераздельны, едины и потому находился в пути совершенствования своего духа. Он творил добро, был честен, гармоничен и по-настоящему мудр и счастлив.
Центральной темой во всём творчестве мыслителя является тема самопознания. Её Сковорода называет величайшим из всех искусств. Человек ищет счастье и находит его на путях самопознания. Настоящее счастье, наивысшее наслаждение приносит человеку труд по призванию, «сродный труд», или творческий труд. Он отвечает врождённым наклонностям человека. Необходимо жить «по натуре», совершить выбор «сродной» деятельности. «В «сродном» деле всё нужное – не трудное, а всё трудное – не нужное». «Сродный труд» человек находит через познание самого себя. Это единственная возможность избавиться от чувства дискомфорта, разорванности своей двойственной натуры (видимой и невидимой – телесной и духовной). Если же человек берет на себя непосильную обязанность, занимаясь деятельностью, к которой не имеет призвания, учится тому, к чему не рождён, то таким образом он отрекается от своей «внутренней природы». Он в таком случае утрачивает «волю благого духа» и враждует сам с собою. Гр. Сковорода предостерегает нас от мира «нарумяненной обезьяны», где правит демон глупости. Обман как
соединение глупости и злобности более всего выявляются там, где человек
слепо, и главное, упрямо продолжает делать то, что задает ему вред, делая абсурдной свою жизнь. Достаточно понять свою глупость, чтоб стать мудрым.
Мир ловит людей разными ловушками, привлекая одних богатством, других
славой, корыстью, выгодой. Настоящий человек по своему сердцу является солнцем, а не по внешности. Сердце – это душа, высший разум. В сердце находится «истинный человек» – Бог. Самопознание–поиск Бога в себе самом. Познать «своего Бога» – это постичь добро, правду и справедливость. Они
являются основой в жизни и деятельности истинного человека, который трудится, творит. Именно «внутренний человек», в средине которого произростает цветок, никогда не вянущий, является истинной причиной наших поступков. Во «внутреннем человеке» происходит диалог духа человеческого с Духом Божьим. Познание Бога поможет людям лучше познать самих себя, понять свою природу. «Ничего нельзя ни знать, ни делать, если не познать самого себя». Сердце есть основа человеческого бытия и источник жизнедеятельности человека. Сердце рождает мысли, устремления и самочувствие. Нужно прислушиваться к голосу сердца, т.к. именно в нем наиболее полно являет себя человеческая суть (человеческая натура). Сердце является сосредоточием духовной жизни, оно гармонизирует знание и веру, что даёт опору человеку в текучем и непроявленном мире. Человек в состоянии выйти за границы своего тленного благодаря любви и вере, которые живят душу человека, наполняют её творческой энергией, приводя её на путь действительного, истинного счастья. Принцип «познай себя» у Григория Сковороды действительно является принципиально новым. Внимание обращается на познание природы человеческой души с учетом таких факторов как вера, надежда, любовь. Именно на основе единения понятий любви, веры, надежды, в познании человеком самого себя формируется понятие счастья. Раскрывая основные положения искусства жизни, Сковорода говорит про то, что быть счастливым – означает познать себя, свою природу, творить свою судьбу. Достичь счастья – это освободиться от давления окружающего мира, победить свою злую волю. Все тернии и сорняки рождаются от зависти, от неблагодарной воли. Неблагодарность рождает тоску, смущение, жадность. Всё это удовлетворяется бездной беззакония. Именно так живёт весь мир. Если Диоген хотел увидеть настоящего человека в свете фонаря, то Сократ считал, что настоящий человек сам направляет свет подобно солнцу. Нужно лишь этот свет уметь видеть. Никакая должность, жизненная роль не сделают человека солнечным.
Основу мировоззрения Сковороды составляет его учение о трёх мирах и двух натурах. Всё существующее философ разделил на три вида бытия, «три мира» - большой (макрокосм) малый (микрокосм) и символический (Библия).
Все три мира имеют две натуры – способы существования бытия. Видимая
светлая натура – настоящее бытие. Первый мир есть всеобщий, он состоит из
бесконечных миров, он есть единство миров видимых и невидимых. Видимый мир – это большой мир, весь мир вещей. Этот мир Сковорода называет старым, он изменчивый, постоянно находящийся в движении. Невидимый мир – это
новый, он вечный и неизменный и открывается лишь тому, кто видет
невидимое. Другой мир – это мир человека (микрокосма). В человеке Сковорода рассматривает две его сущности - внешнюю и внутреннюю (тело и дух).Истина человека – это не его тело, а его дух, сознание, воля, мир внутренних переживаний. Создание действительного человека происходит не в его телесном
рождении, а тогда, когда он охватывает свою сущность, свой невидимый мир, свой вечный свет. Лишь через самопознание человек познает мир, тайное бытие своё и Бога. Сердце человека есть источник его жизнедеятельности, духовная основа его бытия. Третий мир – мир символов, мир Библии. Библия – особенный реальный мир, который существует между большим миром (космосом) и малым миром (человека), формой перехода от видимого, чувственного мира к духовному. Это мир действительно человеческих отношений. Он строится на таких началах как любовь, равенство, общность всего. Это идеальный мир, мир высокой нравственности. Здесь самопознание направлено на постижение в себе невидимой натуры – Бога. Через мир символов Бог является человеку. Нужно уметь за словесными знаками увидеть тайное, духовное, невидимое содержание. Тот, кто постигает скрытый смысл Библии, начинает его отличать от буквального, который есть небылица. Библия – не святая книга, она есть порождение человеческого разума. Разум не может подчиняться никаким канонам «святого писания», религиозным догмам. Человек должен быть свободным в разумном выборе своего жизненного пути и идеалов. Мир символов у Сковороды выступает аллегорией бессмертия, способом его выражения. Библия выступает миром начала, символом стремления человека к бессмертию, символом выражения вечности. Благодаря третьему символи-ческому миру невидимый мир превращается в видимый. Перед человеком открывается вечность.