Критика чистого разума». Синтетические суждения априори. Как они возможны по Канту?
Кант разделяет все суждения по двум качествам априорные-апостериорные и синтетические-аналитические.
Апостериорные.
Суждения, основывающиеся на чувственном опыте.
Априорные.
Не основывающиеся ни на каком опыте.
Аналитические.
Суждения, указывающие на содержание, которое уже имелось в понятии. «Огонь горячий», «у квадрата четыре угла» и так далее. То есть, эти суждения просто объясняют понятия.
Синтетические.
Суждения, в которых предикат не содержится в субъекте (т.е., когда мы узнаем про субъект что-то такое, чего он сам по себе не содержал). «Земля вращается вокруг Солнца», «Тела имеют массу» и так далее.
Все аналитические суждения – априорные. Нам не нужна никакая опытная проверка, чтобы узнать, что у квадрата четыре угла – если мы знаем, что такое квадрат, то мы уже знаем, что у него четыре угла.
Все апостериорные суждения – синтетические.
Априорные синтетические суждения – это суждения, которые можно сделать, не прибегая к помощи никакого опыта, но которые будут нести что-то новое для субъекта, о котором высказывается суждение.
Так как же они возможны?
Синтетические суждения вообще возможны за счет трансцендентального единства апперцепции. Подробнее про неё см. 9.10.
Как возможны синтетические суждения априори в каждой конкретной области см. предыдущий вопрос.
Критика чистого разума». Понятие «вещи в себе».
Вещь-в-себе, вещь сама по себе, или ноумен.
Мы всегда оперируем только с элементами нашего сознания - образами внешних объектов, которые поступают от органов чувств, представлениями, мыслями и т.д. (феноменами).
Мы не знаем, насколько сильно органы восприятия и наша категориальная система искажают реальный мир. Поэтому сказать о том, каков реальный мир на самом деле, безотносительно наших способов его восприятия, невозможно.
Таким образом, ничего определенного о вещах-в-себе сказать также нельзя – кроме того факта, что они вне нас, не зависят от нас, и являются источником наших ощущений.
Больше тут ничего и не скажешь.
Критика чистого разума». Понятие «трансцендентального».
Трансцендентальное — связывающее части содержания, находящиеся по разные стороны некоторого предела.
С одной стороны, в философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Трансцендентальными формами чувственности являются пространство и время, трансцендентальными формами рассудка — категории.
Т.е., всё то, что позволяет связывать сырой материал, идущий от вещей-в-себе, с реальным содержанием нашего сознания – это трансцендентальное.
Не путать с трансцендентным. Трансцендентное – находящееся за пределами всякого возможного опыта. Например, вещи-в-себе трансцендентны, Бог в теизме и деизме трансцендентен.
С другой стороны, Кант называет трансцендентальным познанием и трансцендентальной философией такое познание и такую философию, которую изучают все эти априорные формы, делающие возможным познание.
То есть, трансцендентальное – это то, что связывает, и то, что изучает первое.
Трансцендентальная эстетика – наука о всех априорных принципах чувственности (т.е., о пространстве и времени).
Для того, чтобы обнаружить эти априорные принципы чувственности, необходимо отделить от какого-либо конкретного представления во-первых, всё, что не относится к чувственности, то есть, добавляется рассудком. Это любые понятийные качества – например, о столе, то, что он стол, чей он, и так далее.
Во-вторых, нужно убрать всё апостериорное, то есть всё конкретное содержание: его цвет, его форму и так далее.
После того, как это все отделено, обнаружится, что существует два чисто чувственных принципа, упорядочивающих явления – это пространство и время.
Пространство – это внешнее чувство.
Посредством внешнего чувства (свойства нашей души) мы представляем себе предметы как находящиеся вне нас, и притом всегда в пространстве. В нем определены или определимы их внешний вид, величина и отношение друг к другу.
Время – это внутреннее чувство. Посредством него друг относительно друга распределяются все наши внутренние состояния (в один момент я чувствую одно, в другой момент я чувствую другое).
Вне нас мы не можем созерцать время, точно так же как не можем созерцать пространство внутри нас.