Благородный восьмеричный путь

Преодоление влечения (танха), или жажды чувственного удовольствия (тришна) может быть достигнуто благородным восьмеричным путем, а именно:

1. Правильным представлением, то есть правильным пониманием правильных взглядов;

2. Правильным стремлением;

3. Правильной речью;

4. Правильным поведением или правильным действием;

5. Правильным образом жизни;

6. Правильным исключением;

7. Правильным вниманием или бдительностью;

8. Правильным сосредоточением или медитацией.

Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.

Будда указывает на шилу, или нравственное поведение, как на отправную точку подъема к высшим стадиям медитации и мудрости.

Будда особое внимание уделяет образу жизни. Он предостерегает от двух крайностей - потворства себе и самоуничижения - и предписывает Срединный путь.

Господь Будда сказал: "О затворники, существует Срединный путь меж двух крайностей, найденный Татхагатой, путь, на котором открываются глаза, и приходит понимание, который ведет к умиротворению ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване".

Что такое Срединный путь? Это благородный восьмеричный путь, который заключает в себе весь этический кодекс Будды.

(1) Правильные взгляды или правильные представления (сама - дришти)

Правильный взгляд - это правильное понимание. Отвержение всех некритических убеждений, предрассудков и искаженных представлений является правильным взглядом, правильным представлением или правильным пониманием. Интеллект обучается видеть вещи в их надлежащей перспективе. Правильное понимание приводит к правильным стремлениям, то есть к высоким и чистым стремлениям к отречению, милосердию и доброте. Правильное знание о существовании страданий, об их источнике, прекращении и пути к освобождению от страданий составляют правильное понимание.

Правильные взгляды необходимы для успеха в любых усилиях. От ложных взглядов следует очиститься. Если фундамент заложен как следует, все здание будет надежным и устойчивым. Вы можете обрести правильные взгляды, только если освободитесь от предубеждений. Недостаток правильных представлений был причиной религиозных гонений, непонимания и ссор в мире.

(2) Правильное стремление (сама-самкалъпа)

Правильное стремление ведет к достижению нирваны. Правильное стремление состоит в удержании цели перед мысленным взором и попытки достичь нирваны, или состояния совершенства, в котором будет положен конец всем страданиям, печали и боли. Правильное стремление должно быть усилено отречением ото всех чувственных удовольствий и развитием бесстрастия. Правильное стремление - это правильное ментальное отношение, участие и бескорыстие.

(3) Правильная речь (сама-вача)

Правильная речь заключается в правдивости, в произнесении добрых, любящих слов и в отказе от сплетней, брани, злословия и пустой болтовни. Будда сказал: "Пусть никто не провоцирует лжи и не одобряет произносящих ложь". Слова, сказанные в надлежащий момент, сопровождаемые аргументами, выдержанные и осмысленные - это правильная речь. Ее противоположность порождает в этом мире ссоры и несчастья. Учиться правильной речи важно для каждого. Дисциплина речи - это аскеза.

(4) Правильное действие (сама - камманта)

Правильное действие состоит в отказе от покушения на жизнь, воровства, прелюбодеяния или незаконных половых связей и употребления алкоголя. Будда ставил акцент на половой чистоте. Монахам рекомендовалось воздерживаться от мыслей, разговоров или действий, связанных с сексом. Служение бедным и больным, все положительные благие дела и доброта вообще составляют правильное действие.

(5) Правильный образ жизни (сама - аджива)

Правильный образ жизни состоит в том, чтобы зарабатывать себе на существование честными и порядочными средствами. Нечестного существования следует всячески избегать. Зарабатывать на жизнь нужно в поте лица. Будда просил своих последователей избегать четырех видов торговли - торговли оружием, живыми существами, мясом и опьяняющими напитками. Следует отказаться и от охоты.

(6) Правильное исключение (сама - въяяма)

Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. Отвергать зло и развивать добродетель - это есть правильное усилие. Правильное исключение - это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.

(7) Правильное внимание (сама - сати)

Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване, все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание - это бдительность. Ваши глаза должны быть широко открыты, чтобы вы сумели получить правильное впечатление и сопутствующее ему благо, а также отвергнуть то, что пагубно или вредно.

(8) Правильное сосредоточение (сама - самадхи)

Правильное сосредоточение, правильная медитация, или правильное самадхи - это верная ориентация ума в четырех медитациях. Благодаря правильному самадхи осуществляются четыре просветления и достигается нирвана в совершенном сознании. Для достижения нирваны эта ступень абсолютно необходима. Это высшая стадия развития буддийского пути жизни, на котором человек осознает вечный покой нирваны. Это некая форма культуры мышления, дающая возможность развить скрытые духовные силы с тем, чтобы реализовать совершенное знание.

Существует восемь ступеней на жизненном пути, представленных Господом Буддой, которые уничтожают всякого рода страдания и ведут к достижению нирваны, или освобождения. Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет архатство, буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь разрушает вожделение, гнев, жадность, злобность, другие недостатки и очищает сердце. Затем нисходит Бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный поксй, вечное блаженство и бессмертие.

Глава двадцатая

Аспарша - йога

Спарша означает прикосновение. Аспарша - это неприкасание, или не - контакт.

Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша-йога отделяет ум от чувств и их объектов.

Аспарша-йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи (осознании без сомнений). Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша-йоги.

Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость того, кто обладает способностью различать.

Также не существует вначале и тела. Все это истинная форма. В конце, когда вы становитесь освобожденным - видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это иллюзия (бхранти). Таким образом, через эту способность вы сможете доказать не существование мира.

Писания также подтверждают это заявление: "Все есть Брахман. Множественности не существует".

Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое - ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.

Так же и исследователь Веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность -- это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.

Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует, поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только лишенный сомнений Брахман. Мир - это всего лишь умственное порождение.

Состояние бодрствования - это всего лишь долгий сон. Характеристики сна проявляются также и в пробужденном состоянии. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что бодрствование - это долгий сон. Все объекты в состоянии бодрствования постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Вода постоянно течет. Вы не можете ни мгновения умываться той же водой. Каждый миг на поверхности лампы появляется новая часть фитиля. Ребенок растет каждый день. Атомы вращаются с огромной скоростью. Атомы мистера А переходят к мистеру Б. Атомы мистера В переходят к мистеру А. Все это научные факты. Для обычного мирского человека вчерашний мир тот же самый, что и сегодняшний. Но это не так. Ваш отец жив. Вам снится, что он мертв. Вы видите множество других противоречивых вещей. Это указывает на то, что ум фабрикует множество ложных картин и образов.

Дальтоник видит красный цвет в зеленом предмете. Человек с никтолописи (ночной слепотой) не может видеть ночью. Человек с парализованными руками, касаясь камня, не ощущает никакой твердости. Если у вас сильно искаженные ощущения, вы почувствуете крепость в масле и мягкость в камне. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир - игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.

Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Когда вы сосредоточены, три часа кажутся получасом. Когда ум блуждает, полчаса кажутся тремя часами. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает эпоху одной минутой и одну минуту одной мировой эпохой. Когда вы устали, даже один десяток метров кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом.

Земля на самом деле - круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство чувств, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Способный различать обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу, разыгрываемое главным фокусником - майей - с помощью ума.

Из вышеприведенных фактов и примеров, из описания практик и цитат писаний совершенно ясно, что в реальности мира не существует, что он - простая видимость, появившаяся вследствие неведения. Единственная реальность - это Брахман, или Абсолют.

Эфир не контактирует ни с одним - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.

О стремящиеся к освобождению! Так же растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша - йоги - бессмертное Благословение.

Глава двадцать первая

Атма - йога

Знание собственного глубинного "Я" (атма-видья) снизойдет на вас через атма-йогу. Великие мудрецы придавали особое значение самопреданию Господу и уверяли в том, что Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимет вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма-йога.

Атман нельзя познать ни развитием острого интеллекта, способного вращаться в запутанных аргументах и жонглировать логикой, ни обращением к сотням текстов, ни всякого рода аскезами; вы можете познать его только через самоотдачу. Упанишады утверждают, что Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.

В вас действуют две силы. Одна - это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают божественные качества, такие, как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и прочие. Другая сила - это низшее "я", загрязненный ум, в котором вы находите элементы дурных склонностей - вожделения, жадности, гнева, зависти и других пороков. Высшее "Я" - ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. Низший ум - это ваш враг, он привязывает вас к колесу самсары. С помощью вашего друга - Высшего "Я" - вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Простое подавление дурных склонностей ни к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки, вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа. Снова и снова ужасающие враги чистого Источника - вожделение, гнев и жадность - будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и отвергать их.

Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать отвлечение чувств от их объектов и сознательно направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.

Помните: ваш долг - очищать сердце и делать его достойным для восприятия божественного света. Для этого необходимо бескорыстное служение. Необходимы повторение и воспевание имен Бога, изучение священных писаний и практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет терпеливо ожидать, пока Он не явится вам. Вы должны молиться Ему, как молился Арджука: "О, Господи! Если ты считаешь, что я могу видеть Твою преславную форму, тогда милостиво открой мне Себя". Только самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.

Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он - Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда здравствует ваша индивидуальность, вы не можете осознать Его. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел, вам сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что, пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я - не в них!" В этом великая истина. Вы должны глубоко размышлять над этими словами Господа. Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он - "Я". Это Он акцентирует снова и снова. Поэтому пока не уничтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.

Как действует тот, кому Господь открыл Себя? Он видит свое "Я" во всех существах, и все существа в своем "Я". Он занимает себя служением всем, он всегда ориентирован на благополучие всех. Ему нечего больше достигать. Он не имеет своей индивидуальности. Он становится истинным инструментом в руках Господа. Воля Господа действует через него. Он не связан своими действиями.

Атма-йога - это самооткровение. Атма-вибхути - это проявления Господа. Эти проявления Господа есть плоды Его атма-йоги. Вы должны читать 10-ую главу Гиты каждый день и должны ясно понять ее. Для определения Себя Он выбрал только наилучшие из вещей. У Него не было времени перечислять все. В конце Он сказал: "Я - азарт мошенника". Здесь есть намек Господа. Под этим вы должны понимать, что и добро и зло есть проявления самого Господа. Зло - это лишь ваш собственный образ мыслей. Вы должны устранить склонность ко злу из своего ума, и тогда вы повсюду будете видеть только добро. Тогда вы всюду увидите Бога и только Бога. Тогда вы погрузитесь в любовь Бога. Вы воссияете как великий освобожденный или стхитапрагъя (совершенный йог; достигший устойчивости в знании).

Глава двадцать вторая

Атма - самьяма - йога

Для того, чтобы жить истинно духовной жизнью, неизбежно требуется самоконтроль. У вас могут быть возвышенные сантименты и благородные намерения, но если вы не обладаете самоконтролем, то станете рабом низших страстей. Вы будете уступать каждому искушению и совершать бесчисленные неправильные действия. Вы хотите вести духовную жизнь, но из-за слабоволия и отсутствия самоконтроля терпите неудачу.

Самоконтроль приводит к высшим заслугам. Самоконтроль -это вечный долг человека. Самоконтроль превосходит благотворительность, жертвенность и изучение Вед.

Самоконтроль укрепляет вашу энергию. Самоконтроль - это нечто священное. Благодаря самоконтролю вы очиститесь ото всех грехов и получите высшее благословение. Благодаря самоконтролю вы можете наслаждаться высшим счастьем и в этом мире, и в следующем.

Контролирующий себя человек засыпает счастливым, просыпается счастливым и живет счастливо. Он всегда жизнерадостен.

Неконтролирующий себя человек всегда страдает в несчастьях. Своими собственными ошибками он навлекает на себя многие бедствия.

Прощение, терпение, воздержание от оскорблений, беспристрастие, правдивость, искренность, контроль чувств, одаренность, мягкость, скромность, постоянство, терпимость, свобода от гнева, удовлетворенность, мягкость речи, доброта, свобода от злобы -сочетание всех этих качеств составляет самоконтроль.

В него входят также уважение к наставнику и милосердие ко всем. Контролирующий себя человек избегает как лести, так и злословия. Безнравственность, бесчестие, ложь, вожделение, алчность, гордость, гневливость, самоуверенность, страх, зависть и непочтительность -всего этого остерегается человек, контролирующий себя.

Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может быть достигнута только с помощью самоконтроля.

Контролирующего себя никогда не поработят привязанности, создающиеся мирскими связями и сантиментами.

В самоконтроле есть только один "недостаток". Человек, овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым. Но благодаря прощению и незлопамятности контролирующего себя человека, легко достижим суверенитет трех миров.

Вот лес, в котором живет такой человек. Это всегда священное место. Но какая польза от леса тому, кто себя контролирует? И какая польза от леса тому, кто не контролирует себя?

Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем. Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких, как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в другом теле.

Контролирующий себя человек должен вооружиться благородством, спокойствием, удовлетворенностью, верой, прощением, простотой, сдержанностью речи, смирением, почтением к старшим, милосердием ко всем тварям, доброжелательностью, искренностью, воздержанием от бесед о царях и влиятельных людях, ото всей лжи, от бесполезного одобрения или порицания других.

Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не ощущает враждебности. Он безмятежен, как спокойный океан. Он мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда никого не пугает и не боится.

Преодолевая вожделение и гнев, практикуя брахмачарью и полостью подчиняя себе чувства, смиренно выполняя сложнейшие аскезы и соблюдая самое строгое воздержание, брахман должен спокойно ожидать своего времени как тот, кто хотя внешне имеет тело, но полностью осознает, что не подвержен разложению.

Контролируй гнев практикой любви (кшамы), смирения (дхайрьи) и отсутствия эгоизма (нирабхиманаты). Когда гнев контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью которой вы можете влиять на весь мир. Гнев - это модификация страсти. Если вы можете контролировать вожделение, вы уже можете контролировать гнев.

Когда вы сердитесь, выпейте немного воды. Она охладит мозг и УСПОКОИТ возбужденные, взвинченные нервы. Повторите десять раз "Ом шанти". Сосчитайте до двенадцати. Когда вы закончите счет, гнев утихнет.

Пресекайте гнев, когда он только попытается выйти из подсознательного ума на поверхность сознательного ума. Внимательно наблюдайте за малейшим импульсом или волной раздражения. Тогда это будет легче. Примите все предосторожности. Не позволяйте ему развернуться и принять дикие формы.

Если где-то вы находите крайне трудным контролировать гнев, немедленно покиньте это место и походите быстрым шагом в течение получаса.

Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.

Будьте осторожны в выборе общения. Общайтесь с близкими по духу. Встречайтесь с санньясинами, бхактами и великими душами. Читайте Гиту и "Йога Васиштху". Соблюдайте брахмачарью. Принимайте благоприятную пищу, молоко, фрукты и т.д. Откажитесь от острых карри и приправ, от мяса, алкоголя и табака. Курение действует раздражающе на сердце. Оно приводит к отравлению никотином.

Меньше говорите. В пустой болтовне и сплетнях расходуется много энергии. Вся энергия должна сохраняться и преображаться в оджас-шакти, или духовную энергию. Это поможет медитации.

Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу истинного желания и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы не будете лгать. Вы будете контролировать речь. Ваша энергля сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.

Подлинная способность сохранять молчание (мауна) приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные склонности или видоизменения. Это великое безмолвие (маха мауна). Великое безмолвие - это Брахман, Высший Дух. Великое безмолвие - это существование.

Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже рассматривается как мауна.

Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали и никогда чрезмерно не радуется и не печалится. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

Мир славит его. Он дает всем сотворенным то, что они не могут получить без его помощи; он рад и счастлив этим.

Глава двадцать третья

Йога "грязной" работы

Это главная часть сева-йоги (йоги служения), в свою очередь являющейся центром, вокруг которого вращается йога синтеза. Сева-йога - это сердце йоги синтеза, а бедпан - йога - сама ее душа.

Служение очищает сердце и делает его достойным вместилищем для нисхождения божественной милости. Служение больным - величайшее очищение сердца. Это ключ к обителям бесконечного блаженства. Освобождение подобно плоду амалака на ладони того, кто бескорыстно и непрерывно служит человечеству. В этом нет никакого сомнения.

Служение больным - высшая форма духовного размышления и медитации. Это динамичная дхьяна - йога (йога медитации). Это критерий бхакти. Когда перед вами больной человек, чувствуете ли вы, что "здесь мой Господь, дарующий великую возможность поклоняться Ему, оказывая небольшое служение. Позвольте мне омыть Его лотосные стопы". Служили вы хоть однажды больному человеку? Тогда вы достигнете самореализации здесь и сейчас.

Ощутите, что человек, которому вы служите - это Господь. Тогда у вас никогда не будет и тени отвращения и неприязни к тому служению, на которое вы призваны. В ваших глазах никакое служение не будет презренным. Вы очистите судно (бедпан) больного. Вы готовы перенести больного холерой на своих плечах. Никакая болезнь или нечистота не отпугнет вас, потому что вы видите в пациенте Господа. Когда вы достигнете этого состояния радостного, бескорыстного, неэгоистичного служения, знайте, что высшее знание рядом. Вы будете быстро продвигаться в медитации, очень скоро войдете в самадхи и достигнете самореализации в одно мгновение.

Поиск по сайту: