Только на благо Израилю

Услышано от моего отца и Учителя

«Только на благо Израилю Творец — для чистых сердцем!» (Псалом 73) Известно, что слова «только» и «лишь» означают уменьшение, то есть в каждом месте, где в Торе написано «только» и «лишь» — происходит уменьшение.

С точки же зрения духовной работы это означает время, когда человек уменьшает себя и принижает. А принизить себя можно именно тогда, когда человек стремится возгордиться, то есть хочет быть большим, желая все понять, и душа его жаждет обрести способность все видеть и слышать, но несмотря на это, он принижает себя и соглашается идти с закрытыми глазами, исполняя Тору и заповеди с совершенной простотой и наивностью. И это «на благо Исраэль», где слово «исра-эль» (прямо к Творцу) состоит из тех же букв, что «ли рош» (Мне голова, разум).

То есть человек верит, что имеет святой разум, несмотря на то, что пребывает в состоянии «только», считая себя маленьким и низким, и говорит, что это «только» ему на благо. И тогда воплощается в нем «Творец — для чистых сердцем!», то есть удостаивается чистого сердца, о котором сказано: «И вырвал Я из вас каменное сердце и дал вам сердце из живой плоти». Живая плоть означает свет Мохин дэ-ВАК, который называется светом облачения и приходит со стороны Высшего. Тогда как свет Мохин дэ-ГАР должен прийти со стороны самого человека снизу, за счет его собственных выяснений.

И нужно пояснить, что означает ГАР Мохин и ВАК Мохин. Ведь на каждой ступени есть множество свойств ГАР и ВАК. И возможно имеется в виду, что малое состояние (катнут), называемое Гальгальта ве-эйнаим низшего, поднимается с МАН молитвой, с помощью кли поднимающего МАН, которое называется АХАП Высшего. Получается, что Высший поднимает низшего, а затем, для того чтобы получить ГАР светов и АХАП келим, низший должен подняться сам.

144. Есть один народ

Услышано в ночь Пурима после прочтения Мегилат Эстер, (1950 г.)

«Есть один народ, рассеянный и разделенный среди других народов» (Мегилат Эстер). Аман сказал, что по его мнению, удастся уничтожить иудеев, ведь они разобщены и каждый отделен от ближнего своего, а потому конечно же одолеет их наша сила. Ведь такое разделение ведет к удалению человека от Творца, и потому Творец не поможет им, если они оторваны от Него.

Поэтому пошел Мордехай исправлять этот порок, как рассказывает Мегила: «Собрались иудеи... Собрались, чтобы отстоять свои души» — то есть благодаря объединению спасли души свои.

145. Почему мудрость дается именно мудрецам

Услышано в 5-й день недели Трума (11 Февраля 1943 г.)

Сказано, что Творец «дает мудрость мудрецам». И спрашивается, ведь следовало бы дать мудрость глупцам?

Но известно, что в духовном нет насилия, и каждому дается по его желанию. Ведь духовное — источник жизни и наслаждения, а как можно дать насильно что-то доброе? Поэтому, если мы видим, что занимаемся Торой и заповедями через силу, то есть должны преодолевать сопротивление своего тела, не согласного с этой работой, поскольку оно не чувствует в ней удовольствия — так разумеется это оттого, что оно не ощущает духовного, заключенного в Торе и заповедях. Духовного, которое является источником жизни и наслаждения, как написано в Книге Зоар: «Если работа для тебя бремя, значит, участвует в ней нечистая сила».

И потому мудрость можно дать только мудрецам, ведь глупцы не чувствуют в ней никакой необходимости. Лишь мудрецы нуждаются в мудрости согласно своей природе. Потому что мудрый любит мудрость, и к ней его единственное желание! А существует правило, что лишь желание движет всем — тогда человек будет прикладывать все усилия, чтобы обрести мудрость, а значит, в конце концов, ее удостоится. Поэтому любящего мудрость — можно уже назвать мудрецом, согласно его конечному состоянию.

Тогда как про глупца говорится: «Не стремится глупец к пониманию». Выходит, что именно для нас сказано: «Дана мудрость мудрецам», чтобы любящий мудрость не отчаялся от того, что еще не достиг ее, хотя и приложил к этому множество усилий. А продолжил свою работу, и тогда конечно же обретет мудрость, ведь он любит мудрость. И потому сказано: «Иди этим путем и безусловно преуспеешь».

Однако надо понимать, что может сделать человек, если от природы «рождается он диким ослом», и откуда же возьмется в нем желание жаждать мудрости?

На это дан нам совет: действуйте, «исполняя Его слово и слушаясь Его голоса» (Псалом 103). Поскольку, желая чего-то достичь, человек сделает всё для достижения желаемого. И если нет у него стремления к мудрости, значит, недостает ему именно желания обрести мудрость, а потому он начинает прикладывать усилия и действовать для того, чтобы обрести желание к мудрости — ведь это единственное, чего ему не хватает.

И порядок таков, что обязан человек прикладывать усилия в Торе и духовной работе, несмотря на свое нежелание, и это называется работой через силу, когда совершает действия, не желая того, что делает. И об этом сказали мудрецы: «Все, что в твоих силах сделать — делай!» и благодаря чудесной силе знания, возникнет в нем желание и страсть к мудрости. И тогда осуществится в нем написанное: «Дана мудрость мудрецам», когда удостоится услышать голос Творца, и действия, которые прежде выполнял против своего желания — станут для него желанными.

Поэтому, если мы хотим найти человека, любящего мудрость, то должны смотреть на того, кто прикладывает усилия для ее достижения, хотя пока и не удостоился любви к мудрости. Ведь благодаря своим усилиям, он удостоится ее полюбить, а когда обретет желание к мудрости, тогда заслужит и саму мудрость. По сути получается, что желание стать мудрым — это кли, а мудрость — это свет. И это означает, что в духовном нет насилия.

Свет мудрости — означает свет жизни, ведь под мудростью понимается не сухой рассудок, а сама жизнь, в чем заключается вся ее суть, без которой человек считается мертвым. И потому можно сказать, что мудрость называется жизнью.

146. Объяснение к Зоар

Услышано в 1938 г.

Сказано в Зоар: «Когда рождается человек, дают ему душу от чистого животного». То есть даже его животная душа согласна работать на Творца. А когда удостаивается большего, тогда дают ему «переменную душу», которая называется «в кругах». Это значит, что обретает он постоянно тоскующую душу, которая крутится с места на место, словно вечно вертящееся колесо — так и душа его переворачивается и кружится, чтобы слиться со святостью.

147. Работа по получению и отдаче

Услышано 21 Адара (8 Марта 1953 г.)

Работа по получению и отдаче зависит от сердца, и это уровень ВАК. Тогда как работа в вере и знании принадлежит уровню ГАР. И хотя они составляют одно целое, поскольку согласно важности придаваемой работе в получении и отдаче, человек принимает веру, но все же это две особые категории. Ведь даже когда может человек работать в отдаче, он все же хочет видеть — кому он отдает и кто принимает его работу. А потому он обязан включать в свою работу разум, то есть верить, что есть Тот, кто управляет всем и принимает работу низших.

148. Выбор между горьким и сладким, правдой и ложью

Есть выбор между горьким и сладким, а есть выбор между правдой и ложью. Правду и ложь выбирают разумом, а горькое или сладкое — сердцем. И потому нужно уделить внимание работе в сердце, чтобы оно стремилось к отдаче, а не к получению. Но со стороны природы только получение для человека сладко, а отдача - горька. И надо работать, чтобы заменить получение отдачей - это и называется работой в сердце.

Разум же работает с правдой и ложью, и тут надо идти верой выше разума, то есть верить мудрецам, потому что сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь.

149. Почему нужно притягивать свет мудрости

Услышано 22 Адара (9 Марта 1953 г.), в Тель-Авиве

Спрашивается, почему нужно притягивать свет мудрости, означающий знание, если вся наша работа происходит в вере выше знания?

И объясняет Бааль Сулам: если бы праведник поколения не обладал знанием, то народ Израиля не мог бы работать верой выше знания. Но именно в то время, когда праведник поколения притягивает свет мудрости (Хохма), тогда его знание (Даат) светит в народе Израиля.

Словно в человеческом теле, если мозг понимает и знает, чего хочет человек, то все органы действуют, выполняя свои функции, и не нуждаются ни в каком разуме — и рука, и нога, и все остальные органы действуют и выполняют то, что на них возложено. И никому не придет в голову засомневаться и сказать, что если бы у руки или ноги был свой разум, то они бы лучше работали.

Но для органов тела не важен свой разум, потому что они оцениваются по силе мозга. И если мозг обладает великим разумом, то все органы называются, благодаря ему, великими. Так и здесь, если народ прилепляется к праведнику, то уже удостаивается знания и может действовать с полной верой, имея все необходимое и не нуждаясь ни в каком дополнительном знании.

150. Воспевайте Творца, ибо великое сотворил Он

Услышано 14 Шевата

О строках: «Воспевайте Творца, ибо великое сотворил Он» (Исайя 12) (те же слова означают «Подрезайте плохие побеги для Творца, ибо гордыню сотворил Он») следовало бы сказать, что «подрезайте» (воспевайте) имеет то же значение, что и «Сила моя и подрезание» (то же «Твое воспевание») (Псалом 18). То есть нужно всегда подрезать и убирать колючки с виноградника Творца. И даже про то время, когда чувствует себя человек совершенным и ему кажется, будто он уже удалил колючки, заключает высказывание: «Ибо гордыню сотворил». Это значит, что Творец как бы создал в этом мире порождение гордыни, когда человеку приятно считать себе преданным и честным, и потому ему кажется, будто он уже удалил с себя колючки и сделался совершенным человеком — а это гордыня.

Но должен человек всегда тщательно анализировать свои поступки, проверять десятью разными проверками и не полагаться на свое временное ощущение, ведь это — всего лишь проявление гордости. Как сказано от имени праведников: «Лентяи вы, лентяи! Потому-то и говорите: пойдем принесем жертвы Творцу нашему!» (Шмот)

И обвиняются сыновья Израиля в том, что говорят: «пойдем принесем жертвы», таким образом чувствуя, что уже приглашены приблизиться к жертвеннику, стоящему пред Творцом, — только из-за лени и бессилия. Ведь не хотят больше работать и всегда проверять себя, приглашены ли они к этой великой работе? А потому кажется им, будто уже закончили эту работу, как объясняется в конце стиха: «Ибо гордыню сотворил».

151. И увидел Исраэль египтян

Услышано в неделю Бешалах

Сказано: «И увидел Исраэль египтян мертвыми на берегу моря, и увидел народ Творца и поверил в Него и в служителя Его, Моше» (Шмот 14).

Нужно понять, к чему тут говорится «и поверили», ведь очевидно, что чудо исхода из Египта и перехода через море привело Исраэль к вере большей, чем та, что была у них прежде. И объясняя слова: «Он Бог мой, и прославлю Его», сказали мудрецы, что видела простая служанка на берегу моря больше, чем видел Пророк Йехезкель. Тогда получается, что исход из Египта основывался на явных чудесах, приводящих к знанию Творца, что обратно понятию «вера», ведь не происходит «выше знания». А когда человек видит открытые чудеса, то очень трудно ему оставаться в вере, поскольку получает знание. Почему же тогда написано: «И поверили в Творца»?

И объяснить это можно только словами: «И все верят в то, что Он Бог веры». Рассказывается, что к чести Израиля, даже вид открывшихся чудес не повредил их работе ради Творца, идущей в вере выше знания. А это огромная работа, чтобы, уже удостоившись и получив возможность работать для Творца в знании, тем не менее, держаться за путь веры, не пренебрегая им ни в чем.

152. Подкуп слепит мудрецов

Услышано 24 Тевета (6 Января 1948 г.)

«Подкуп слепит глаза мудрецов» (Дварим)

Когда человек начинает проверять условия духовной работы, то убеждается, что невозможно ее принять по двум причинам.

Во-первых, нет никаких гарантий, что он будет вознагражден за эту работу, ведь не видит никого, кто бы уже получил плату. А при взгляде на людей, уже подставивших свои спины страдать под тяжестью этой работы, не видно, чтобы получили они плату за свой труд. И если спрашивает себя: «Почему же не получили они награды?», то находит объяснение, что видимо не исполнили до конца условий этой работы. Тогда как исполнивший весь порядок работы награждается сполна.

И тогда рождается в нем второй вопрос: но откуда известно, что он окажется более способным к этой работе, чем товарищ, и сможет выполнить все ее условия, так чтобы быть абсолютно уверенным, что никто не сможет найти в его работе никакого изъяна, и он все сделал правильно на сто процентов?

А если так, то спрашивается: начавший духовную работу, конечно же взвесил все эти доводы, и если все же принял ее на себя, значит смог найти себе какое-то объяснение? Но дело в том, что только зоркие глаза способны увидеть истину, а иначе нам только кажется, что мы видим, на чьей стороне правда - на стороне праведника или остального мира. На самом же деле нам не видна правда, и чтобы глаза стали зоркими, нужно опасаться подкупа, который «слепит глаза мудрецов и извращает слова праведников».

И в основном, подкуп идет через наш эгоизм, а потому нет иного выхода, как только принять эту работу на любых условиях без всяких рассуждений — одной лишь верой выше разума. А уже потом, когда человек очищается от эгоизма и в силах анализировать состояние, тогда есть надежда, что сможет увидеть его в истинном свете. А тот, кому необходимы гарантии, конечно же не сможет справиться с этим вопросом, поскольку кажется ему, что истинная правда в его доводах, и всегда он выйдет победителем из этого спора, ведь не способен увидеть истину.

153. Мысль — это следствие желания

Услышано 7 Шевата (18 Января 1948 г.), в Тель-Авиве

Мысль является следствием, порождением желания. Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает. Например, он никогда не думает о дне смерти, а наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким. То есть он всегда думает о желанном.

Но у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его, так что оно начнет требовать своего наполнения.

Из этого следует, что мысль лишь обслуживает желание, а желание является основой, сутью человека. Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. И если человек хочет увеличить какое-то небольшое желание, то может это сделать, постоянно удерживая мысли на этом желании. И в той мере, в которой будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.

Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься каббалой (как говорится: «Прилагать усилия в Торе день и ночь»), поскольку от такого постоянного усилия мысли, он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.

154. В мире не должно быть пустоты

Услышано 7 Шевата (18 Января 1948 г.), в Тель-Авиве

В мире не должно быть пустоты. И поскольку главным для человека является желание, составляющее основу творения, и им измеряется, мал он или велик (катнут и гадлут), должно быть у человека какое-то желание — то ли к нашему миру, то ли к миру духовному. А тот, кто лишен этих желаний, считается мертвым, потому что все творение — это только желание, «возникшее из ничего». И поскольку отсутствует у него этот материал, представляющий весь материал творения, то естественно считается мертворожденным и как бы не существует.

Поэтому нужно стараться, чтобы было у человека желание — ведь это весь материал творения — но необходимо это желание проверять. Как каждое живое существо в силу своей природы чувствует, что ему во вред — так же и мы должны позаботиться, чтобы наше желание было к правильной цели.

155. Чистота тела

Услышано на Субботней трапезе 13 Шевата

Чистота тела (то есть желания) указывает на чистоту разума. Чистота разума называется истиной, к которой не примешано никакой лжи. И в этом не все равны, потому что есть такие, кто очень придирчиво взыскивает с себя до мельчайшей меры — но не стоит слишком строго придираться к чистоте своего тела. Ведь мы так брезгуем грязью, потому что она наносит нам вред, а мы должны беречься всего вредного. Но нет смысла уделять так много внимания телу, которое в итоге все равно исчезнет, какие бы строгие требования мы на него ни наложили.

Тогда как душу, которая вечна, следует проверять со всей строгостью, чтобы не было в ней никакой грязи, ведь всякая грязь наносит вред.

156. Дабы не взял от Древа жизни

Услышано 15 Шевата (29 Января 1945 г.)

«Дабы не взял он от Древа Жизни, и не поел, и не стал жить вечно» (Берешит).

Объясняет Бааль Сулам, что может человек взять Хас-адим Мехусим («скрытые Хасадим», при которых не требуется свет Хохма), распространяющиеся от уровня Хазе и выше, и полностью этим удовлетвориться. И из-за этого он не исправит прегрешения на Древе Познания, которое относится к уровню от Хазе и ниже. Древо Жизни относится к уровню от Хазе и выше, где распространяются скрытые Хасадим.

И кажется мне, что этим объясняются слова, произносимые нами в молитве: «Дай нам жизнь, в которой есть страх пред Небесами, и жизнь, в которой есть страх прегрешения». И разница между ними, как объясняет Бааль Сулам, в том, что в одном случае человек выбирает свою жизнь из страха прегрешения, то есть не имея другой возможности. А страх пред Небесами означает, что у него есть выбор, и если даже не примет такое условие, все равно не прегрешит — и все же он выбирает его из-за трепета пред Творцом.

И тогда уже нельзя сказать, что скрытые Хасадим означают малое состояние (катнут), как в то время, когда не имеется у него других возможностей. Но когда он достигает раскрытого света Хасадим (Хасадим Мегулим) на уровне Рахель, тогда и уровень Лея, относящийся к скрытым Хасадим, означает уровень ГАР и большое состояние (гадлут). И это называется трепетом пред Небесами, когда достигая открытых Хасадим, он, несмотря ни на что, выбирает скрытые Хасадим.

Получается, что есть два вида скрытых Хасадим:

1. В то время, когда человек не достиг ступени Рахель и находится на уровне ВАК.

2. В то время, когда он достигает ступени Рахель и тогда называется именем Лея, приводящим к уровню ГАР.

157. Я сплю, но бодрствует сердце мое

Услышано 9 Нисана (18 Апреля 1948 г.)

Книга Зоар (глава Эмор): «Сказала Шхина, Собрание душ Израиля: Я сплю в египетском изгнании, пока сыны мои томятся в тяжелом рабстве». Имеется в виду, что свет Мохин находится в состоянии «сон», как объясняется, что выражение «есть» (из Мегилат Эстер: «есть один народ») означает: «их Бог спит» (другое прочтение слова «есть»).

«Но бодрствует сердце мое, храня их, дабы не сгинули в изгнании» (Зоар). То есть в то время, когда получают Мохин дэ-Ахораим (обратной стороны), будут хранимы ими, хотя пока еще остаются в изгнании, ведь этот свет не освещает Шхину. Но все же это называется бодрствованием, как сказано: «Сердце не изливается устами». Сердце относится к уровню ВАК, потому что есть там ВАК света Хохма. И даже во время достижения большого состояния (гадлут) нет там другого света Хохма, кроме этого уровня.

«Голос любимого, что стучится ко мне» (Песнь Песней) — это удар в экране дэ-Хирик Зеир Анпина.

«И вспомнил Я союз Мой» (Шмот) — это тайна союза Обрезания, означающего Диним дэ-Нуква (ограничения Нуквы), которые отменяют Диним дэ-Дхура (ограничения с мужской стороны). Эти ограничения отменяют уровень ГАР, что означает обрезание.

А есть также дополнительные исправления, которые называются «прия» (подворачивание). «Открой Мне отверстие с игольное ушко, и Я распахну перед тобой высшие врата». Узкое раскрытие означает «узкие пути» света, когда в отсутствие Хасадим есть лишь тонкое свечение Хохма. И лишь потом, когда притягивают свет Хасадим, вливается свет Хохма в Хасадим как ВАК (шесть) широких потоков.

А «высшие врата» — это тайна Хасадим Аба вэ-Има, которые называются «чистый воздух». Только после того, как человек обладает Хохма, но притягивает Хасадим, эти Хасадим называются «чистый воздух», потому что он выбирает Хасадим, предпочитая их свету Хохма.

Когда же у него есть только свет Хасадим, без Хохма, то это называется катнут, малое состояние.

«Открой мне» — говорится о Зеир Анпине и сестре его, Малхут, которая относится к Хохма и притягивает свет Хохма, — «Ведь в тебе находится тот вход, куда я могу войти». Только если будет в тебе Хохма, тогда будет для меня отверстие, в которое я могу войти с Хасадим, полученными мною от Аба вэ-Има, которые называются «чистый воздух».

«Приди и смот в тот час, когда Творец умерщвлял первенцев в Египте, и низвел ступени сверху вниз» (Зоар). Египтяне — это левая линия, но со стороны клипы, нечистой силы, без всякого включения с правой стороны. И когда Исраэль были в Египте, то находились под властью египтян, то есть тоже должны были принять левую линию. А казнь первенцев означает, что Творец отменил власть ГАР (трех первых сфирот) левой линии, что низводит ступени сверху вниз.

«Приди в тот час, когда заключает Исраэль знак священного союза». Смысл союза обрезания состоит в ограничениях Нуквы и связан с экраном дэ-Хирик, отменяющем Динин дэ-Дхура (ограничения с мужской стороны). За счет чего отменяется ГАР левой линии и светит лишь ВАК. Получается, благодаря тому, что Творец казнил их первенцев, получили они силу исполнить этот союз, и «тогда увидели ту кровь на входе, на дверных косяках».

«И было две крови: кровь Песаха и кровь обрезания». Кровь Песаха означает исправление включения левой линии. А кровь обрезания — это исправление ограничениями Нуквы, означающее состояние Хирик. И кровь Песаха...

158. Почему в Песах не принято есть в гостях

Услышано на утренней трапезе праздника Песах (1948 г.)

Говорится, что обычай не есть в гостях на Песах вызван требованиями кашрута. Тогда почему же так не поступают в течение всего года? И даже если известно, что человек соблюдает абсолютный кашрут еще более тщательно, чем у нас дома, всё равно не принято есть у него. А дело в том, что запрет квасного (хамец) проявляется в любой малости, в чём угодно, и сам человек не в силах исполнить его досконально — только Творец может уберечь его от малейшего нарушения.

И в этом смысл указания беречься всего квасного, и наказано человеку быть осторожным и следовать всем советам, чтобы не приблизиться к чему-то недозволенному. Но человеку невозможно уберечь себя самостоятельно, ведь только Творец может сохранить его. И конечно, охрана не одинакова для всех — есть люди, которых Творец охраняет больше, и есть такие, которьж Творец не так сильно охраняет. Это зависит от нуждаемости человека в Творце, ведь есть такие, которые знают, что нуждаются в повышенной охране и потому призывают Творца больше о них заботиться. А есть люди, не чувствующие особой необходимости в охране свыше. Но внешне невозможно это отличить, поскольку все зависит от внутреннего ощущения, когда человек чувствует в себе такую потребность и нуждается в повышенной охране.

159. И было спустя много времени

«И было, спустя много времени (в эти великие дни): умер царь Египта, и застонали сыны Израиля от работы, и возопили — и вознесся этот вопль ко Всевышнему, и услышал Всевышний их крик и стон.» (Шмот 2:23)

Страдания и несчастья дошли до такой степени, что их невозможно было выдержать. Тогда народ так сильно взмолился Творцу, что Творец услышал их крик и стон. Но с другой стороны, мы видим, что они говорили: «Кто даст нам?», вспоминая полные горшки с мясом и хлеб досыта, а также рыбу, которую ели в Египте даром, кабачки, арбузы, зелень, лук и чеснок.

А дело в том, что работа в Египте была им очень приятна. Как сказано: «И смешались они с другими народами и переняли их образ жизни». То есть, если Исраэль находится под господством других народов, они властвуют над Исраэль, и он не может освободиться от чужого влияния, находя вкус в этой работе и не желая освобождаться от этого рабства.

И тогда Творец сделал так, чтобы «умер царь Египта», и исчезла его власть над ними, а потому не смогли они больше работать. Поняли они, что если нет свечения света Мохин, дающего совершенство — то и рабство несовершенно. И «застонали сыны Израиля от этой работы», не приносившей им ни удовлетворения, ни жизненной силы. Ведь «умер царь Египта», то есть пропала вся власть фараона, дававшего им пищу и пропитание. И потому возникла у них возможность для молитвы, и тут же пришло избавление.

А потом, когда шли по пустыне, и попали в состояние «катнут», то страстно желали снова вернуться в рабство, в котором находились, пока не умер царь Египта.

160. Скромность в заповедях

Почему мацу (пасхальный пресный хлеб) принято всегда держать прикрытой, то есть на специальном подносе для мацы или в другой закрытой посуде?

Сказано: «И понес народ тесто свое прежде, чем оно сквасилось, квашни свои, укутанные в одежды свои, на плечах своих» (Шмот). И разгадка именно в этом: «укутанные в одежды свои». Дело в том, что в Песах сосуды (келим) еще не были исправлены, как подобает. Поэтому необходима Сфира («отсчет» дней между Песахом и Шавуотом) для исправления келим. О чем сказано: «Видела я будто каплю розы». То есть в ночь Песаха случилось чудо, и хотя была возможность как-то прицепиться (нечистым желаниям), это все же не случилось, поскольку была она прикрыта и не была заметна снаружи, на что намекают слова: «укутанные в одежды свои».

161. Дарование Торы

Услышано на трапезе в Шавуот

В чем смысл Дарования Торы на горе Синай? Это не означает, что когда-то Творец даровал Тору, а сейчас — нет. Дарование Торы - оно навечно. Творец дарует ее всегда, да только мы не способны получить. А тогда у горы Синай получили Тору, потому что объединились как один человек, с единым сердцем, и у всех была лишь одна мысль — о получении Торы.

Однако Творец со своей стороны всегда дарует Тору. Сказано, что человек должен каждый день слышать десять заповедей, полученных у горы Синай.

Тора называется «эликсиром жизни» и «смертельным ядом». И спрашивается: «Как могут совмещаться две такие противоположности в одном?» Но вся видимая нами картина существует только в наших ощущениях, и нас не интересует, какова действительная реальность. Поэтому, когда при изучении Торы, она отдаляет человека от любви к Творцу, то, разумеется, является «смертельным ядом». А если Тора приближает человека к Творцу, то называется «эликсиром жизни».

Однако здесь не принимается в расчет сама Тора, то есть реальность как она есть. Все дело в наших ощущениях — они определяют для нас всю реальность. Сама же Тора, в отсутствие получающих, считается светом без кли, который невозможно постичь, так как это абстрактная суть, не облаченная в материю. А суть мы постичь не способны — даже материальную суть, а тем более духовную.

Пока человек работает ради себя, считается, что он работает «ло лишма», но из ло лишма приходят к лишма, ради Творца. Поэтому, если человек еще не удостоился получения Торы, то надеется, что на следующий год получит. А когда полностью получает свойство «лишма», тогда уже больше нечего ему делать в этом мире.

Поэтому каждый год настает время получения Торы, ведь время связано с пробуждением снизу. И поскольку пробуждается время, когда свет дарования Торы раскрылся людям, то всегда есть возбуждение свыше, которое помогает им совершить такое же действие, как когда-то, в то время.

Поэтому, если человек идет путем, который из ло лишма приводит его к лишма, значит, соблюдает порядок и надеется, что в конце концов заслужит получения Торы лишма. Если же он не держит постоянно цель перед глазами, то получается, что идет в обратную сторону от цели. Прямой путь называется «Древом жизни», поэтому обратный путь равносилен смертельному яду, ведь он все время удаляется от линии жизни.

«Не верь утверждающему, что прилагал усилия, но не нашел желаемого». И что значит «нашел»? Что нужно найти? Найти нужно благоволение Творца.

«Не верь утверждающему, что нашел без всяких усилий». Но говорящий не лжет. Ведь говорится не о конкретном человеке, а об общем правиле для всех. И если он видит, что нашел благоволение в глазах Творца, то чему тут не верить?

Дело в том, что иногда человек удостаивается благоволения в глазах Творца молитвой, потому что есть в ней особая сила, которая может действовать подобно усилиям. (Так же, как мы видим в нашем мире, что есть зарабатывающие своими усилиями, а есть молящиеся о заработке и обретающие его.)

Но в духовном, хотя и удостоился благоволения в глазах Творца, затем все равно обязан заплатить полную цену, то есть вложить ту же меру усилий, какую прикладывает каждый. А если не выдает ту же меру усилий, теряет кли. И поэтому говорит: «Не верь говорящему, что нашел без всяких усилий», потому что все теряет. Поэтому обязан затем отплатить полной мерой своих усилий.

162. Почему говорят «Укрепись!» по окончании учебного раздела

Услышано на Субботней утренней трапезе, 2 Ава, в Тель-Авиве

Говорят: «Укрепись!» (хазак) по окончании каждого учебного раздела, потому что от этого завершения нужно получить силу, позволяющую закончить все ступени восхождения. Подобно тому, как у тела есть 248 (РАМАХ) органов и 365 (ШАСА) жил, так и души есть 613 (ТАРЬЯГ) частей, являющихся каналами души, через которые протекает свет. И за счет изучения Торы (то есть каббалы) раскрываются эти каналы. А все то время, пока не все каналы открылись, даже на своей частной ступени человек познает недостаток, ведь и частная ступень содержит включение от общего.

Получается, что если в общем отсутствует какая-то часть, то это качество отсутствует также и в частном. Так постепенно они воплощаются ступень за ступенью, по порядку ступеней. И когда все они закончатся, настанет Конец исправления (Гмар тикун). А до того, они сменяются и проходят исправление одна за другой. Из этого пойми, о чем сказали мудрецы: «Тора предшествует миру». То есть еще до того, как было сделано ограничение мира, уже была Тора.

И как же возможно, чтобы затем она светила внутри мира, суть которого — ограничение? Но светит Тора таким образом, что одно следует за другим. А когда заканчиваются все ступени, должен человек выйти из этого мира, поскольку собрал в себе всю Тору, со всех ступеней.

Поэтому от каждого завершения нужно получить силу, с которой можно идти дальше. А пять частей Торы соответствуют семи сфирот (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), из которых пять являются основными, потому что Есод и Малхут — не основные, а состоят из остальных.

163. О чем говорили авторы Зоар

Услышано на исходе Субботы, недельная глава Масаей, (7 Августа 1948 г.), в Тель-Авиве

Зоар написан в стиле наставлений «Мусар» не потому, что это было обязательно для изложения его тайн. Можно было изложить тайны и в ином облачении. Но сделали так, чтобы было ясно читающему, что главное не мудрость и знание Торы, а Дающий Тору. И основное, для чего даны Тора и заповеди — это слияние с Дающим Тору.

И поскольку одеяние «Мусар» напоминает об этом больше, то облачили материал Зоара в этот стиль. А то, что иногда встречается в нем и одеяние разума, так это для того, чтобы не ошиблись и не утверждали, что нет там более чем нравоучения (мусар) и не скрыт в Зоаре иной смысл, мудрость, разум. Поэтому написан Зоар в двух стилях, одеяниях, и одно указывает на другое.

164. Отличие материального от духовного

Услышано 3 Ава (8 Августа 1948 г.)

Отличие материального от духовного в том, что в материальном сила предшествует действию, как сказано: «Прежде позовете, и Я отвечу». Ведь там такой же порядок, как в Конце исправления (Гмар тикун), когда не делается ничего, прежде чем не будет силы сделать требуемое.

Тогда как в духовном, которое еще не достигло Окончательного исправления, а действует согласно порядку последовательного выявления желаний, годных к исправлению, там обязаны начать работу еще до того, как приобретают силу, как сказано: «Выполнять указанное, чтобы услышать голос Указывающего».

165. Просьба Элиши к Элияу

Спросил Элияу у Элиши: «Что могу я сделать для тебя?» Ответил Элиша: «Сделай дух мой в два раза больше твоего». И сказал он: «Трудного ты попросил...» (Книга Мелахим)

Дело в том, что есть анализ РАПАХ (288 частей души) и есть анализ лев-аэвэн (32 части «каменного сердца»), которые невозможно исправить. Когда исправляется РАПАХ, выявляется лев-аэвэн, но самим лев-аэвэн нельзя пользоваться. Тот, кто выявляет и исправляет РАПАХ, таким образом также выявляет и лев-аэвэн.

166. Два уровня в постижении

Есть два уровня:

1. Распространение миров сверху вниз.

2. Подъем снизу вверх.

Первый уровень — «который совершил Творец, созидая» (Берешит), то есть подготавливая нам место для работы.

Второй уровень — когда мы сами начинаем заниматься духовной работой и облачаться на подготовленные ступени снизу вверх. Но до того как заканчивают ступень полностью, невозможно никакое ясное знание о ней, и потому сказано: «Сначала закончи учение, а потом поймешь».

Словно маленький ребенок, который начинает есть хлеб и пока не знает ничего, кроме самого хлеба. А когда взрослеет, то начинает понимать, что есть причина, по которой хлеб можно назвать хлебом, то есть он должен иметь привычный нам вид — быть белым, мягким и вкусным. И тогда он постигает форму хлеба, с которой тот выходит из печи, когда хлеб слишком мягкий и очень горячий, и пока еще не пригодный в пищу. Ведь здесь не хватает некого действия, благодаря которому он через некоторое время подсохнет и остынет, пока воздух не сделает хлеб пригодным в пищу, и хлеб обретет ту знакомую нам форму, с которой он попадает на стол.

Но потом он продолжает исследование и узнает еще об одной форме, которая была у хлеба до того, как его поставили в печь. И хотя имел он похожую форму, однако произошли с ним большие изменения. Потому что из-за печного жара хлеб стал больше и тверже, и подрумянился, ведь прежде он был белым, а сейчас изменил цвет. И когда исследует, то понимает, что свою форму и вес хлеб получил раньше, еще до того, как его поставили в печь.

И так далее, пока не доходит до состояния, когда берут зерна и сеют их в землю. До этого он знал только, как получать от хлеба, то есть убавлять хлеб, существующий в мире. Но после этого, он уже знает, как его прибавлять.

И точно так же в духовном: сначала человек должен получить постижение снизу вверх. И в этом состоянии он может только получать и не может прибавить. Однако потом, во втором состоянии, он может также прибавлять.

167. Почему так называется «Суббота Раскаяния»

Услышано в Субботу Раскаяния (9 Октября 1948 г.), в Тель-Авиве

Почему суббота перед Йом Кипуром называется «Суббота Раскаяния»? Потому что (в конце десяти дней раскаяния в Судный день — Йом Кипур) произносят молитву покаяния «За грех», и каждый, кто всматривается в слова молитвы «За грех», разумеется не находит своей вины в шестидесяти процентах из перечисленного. Может в сорока процентах еще можно как-то объяснить и примириться с тем, что возможно он и согрешил, но не чувствует. Однако шестьдесят процентов написанного не относит к себе ни в коем случае.

Поэтому и существует чудесная сила Субботы, когда свет Субботы дает человеку возможность увидеть и найти себя пребывающим в ста процентах грехов, перечисленных в молитве «За грех», и понять, что написана эта молитва только для него, и ни для кого другого. А без света не чувствуют этого. И потому называется она Субботой Раскаяния, так как суббота помогает раскаянию, давая почувствовать грех. И надо признаться в грехе, а тогда можно просить прощения.

Но если произносит молитву «За грех» и не чувствует, что согрешил, — какое же это признание? Ведь в сердце своем говорит, что не грешил. И если произносит устами, а сердцем не соглашается, конечно же такое признание ничего не стоит.

168. Обычаи Израиля

Обычаи Израиля важны настолько, что можно сказать, что они дают человеку больше духовного, чем сами заповеди. Хотя за нарушение обычаев нет наказания, а когда нарушают закон — получают наказание. Но все же, если смотреть с точки зрения пользы, то есть достижения трепета пред Небесами, то обычаи приносят больше пользы. Это потому, что мудрецы, которые ввели эти обычаи, устроили так, чтобы духовное светило через них. Поэтому тот, кто, например, отказывается от обычая есть в субботу мясо и рыбу — отказывается от духовного.

Но это относится только к человеку, не достигшему пока совершенства, то есть не способному видеть, что он делает, потому что еще не удостоился познать вкус заповедей. И в таком случае он должен соблюдать обычаи.

Подобно яблоку, которое перед тем, как сгнить — портится. А если испортилось, то безусловно сгниет. И так же, перед тем, как человеку стать свободным, он начинает пренебрегать обычаями. И после того, как отказывается от них, либо сам становится свободным, либо дети его становятся свободными.

169. Совершенный праведник

«Совершенным праведником» называется тот, кто никогда не прегрешал. Но ведь сказано, что «Нет праведника на свете, который бы сделал добро и не согрешил»?

Дело в том, что на каждой ступени есть состояние «Совершенный праведник», в котором не может быть греха, и на этой ступени он никогда не грешил. Таковы желания выше хазэ на каждой ступени, называемые «Древо жизни» — скрытые (от света Хохма) Хасадим.

Но в желаниях ниже хазэ возможен грех и его исправление (тшува). И когда исправляет человек эту ступень, достигает более высокой ступени, где повторяется тот же порядок, то есть она также начинается с состояния «Совершенный праведник», а затем переходит к состоянию «Нет праведника на свете, который бы сделал добро и не согрешил».

170. Да не будет в кармане твоем камня большого...

«Да не будет в кармане твоем камня большого или маленького» (Дварим 25). Камнем (эвэн) называется вера (как камень для взвешивания), которая малого веса и свойством выше знания, разума. Но вместе с этим скажи, что есть у тебя большой камень, то есть разум, ведь все, что ты желаешь, уже не подобно тому, чего желает весь мир, и есть у тебя твердое, разумное основание (гадлут), а не малое состояние (катнут), не требующее никакого основания и цельного камня.

И должен быть камень маленьким, но целым, чтобы сумел ты выполнить всю Тору и заповеди на основании маленького камня. И только тогда он называется целым, совершенным камнем. Но если камень маленький и позволяет тебе делать только маленькие действия (катнут), то не называется цельным (совершенным) камнем.

А «двоякая мера: большая или маленькая» означает, что если есть у него малое основание, то ощущает себя маленьким, а в то время, когда есть у него большой камень, большое основание, то ощущает себя большим. Тогда как целая (совершенная) мера бывает тогда, когда человек достигает личного управления Творца.

171. Зоар, Эмор

Услышано в 4-й полупраздничный день Песаха (18 Апреля 1949 г.)

Написано в Зоар, в главе «Эмор»: «Сказала Шхина, Собрание душ Израиля: Я сплю в египетском изгнании» (Зоар,стр.43).

Исход света Мохин — называется «сон».

«Но бодрствует сердце мое» (Песнь Песней). Сердце (лев — численное значение 32) означает 32 потока мудрости (хохма), в которых светит Хохма, но без облачения в Хасадим, что считается египетским изгнанием, а потому называется сном. Однако, вместе с тем, были они готовы получить свет Мохин дэ-Хохма, но только «с обратной стороны».

«Голос любимого, что ко мне стучится» — то есть голос Зеир Анпина, который несет Хасадим (свет любви и милосердия).

И об этом говорит Творец: «Открой Мне отверстие с игольное ушко» — то есть во время освобождения Он просит их заново притянуть свечение Хохма. А пока нет там света Хасадим, это называется отверстием с игольное ушко, потому что Хохма не светит без Хасадим.

«И Я распахну перед тобой высшие врата» — то есть даст ей Хасадим, которые расширят ее, чтобы засветила в ней Хохма вместе с Хасадим.

«Открой Мне, лишь в тебе находится тот вход, куда Я могу войти. Ведь не смогут сыновья мои войти в Меня, а только в тебя». Сыновьям нужен свет Хохма, который он не может дать им, потому что его свойство — Хасадим. Если же Малхут притянет Хохма, то и сыновья также смогут получить свет Хохма. Поэтому только она способна открыть этот вход.

«А иначе, закрыт Я и не смогут Меня найти». То есть не найдут в Нем сыновья совершенства, ведь когда в Зеир Анпи-не есть только Хасадим, это лишь уровень ВАК, который называется «простой воздух». Если же есть в нем также Хохма, а он все же выбирает Хасадим, то называются его Хасадим «чистый воздух». И хотя его Хасадим предпочтительнее Хохма, но без Хохма невозможно найти в нем совершенство.

И в этом смысл написанного: «Открой, чтобы слиться с тобой и вместе пребывать вовеки».

«Приди и смотри в тот час, когда Творец умерщвлял первенцев в Египте, всех тех, кого убил в полночь, и низвел ступени сверху вниз» (Зоар). Это означает исправление экраном «масах дэ-Хирик», который привел к двум событиям: исчезновению ступени ГАР, а также протягиванию света Хасадим. И благодаря этому стало возможно распространение света сверху вниз.

«Приди в тот час, когда заключает Исраэль знак священного союза, делая обрезание». Казнь первенцев и кровь Песаха, а также кровь обрезания имеют единый смысл. Египтяне поклонялись овце как божеству, и пасхальная жертва относилась к их божествам. Нечистые силы (клипот) Египта хотели притянуть себе свет Конца исправления подобно греху на Древе Познания — то есть желали протянуть свет ГАР сверху вниз. Но благодаря казни Песаха был уничтожен ГАР дэ-Хохма, что означает казнь первенцев. Ведь первенец принадлежит ступени ГАР, а ступень ГАР была отменена за счет масаха дэ-Хирик, то есть подъема манулы (замка, запирающего свет), приводящему к отмене ступени ГАР.

И это означает кровь (дам) от слова молчание (дмама), которое подобно умерщвлению (дмемит) ГАР, в чем заключен смысл крови обрезания. Где резец — это Диним дэ-Нуква (ограничения Нуквы), отменяющие Диним дэ-Дхура (ограничения с мужской стороны). О чем написано: «Было две крови: кровь Песаха и кровь обрезания». И от внесения крови Песаха отменяется ГАР и происходит включение в исправление трех линий, на что намекает «притолока» и «две мезузы».

А «На четырнадцатый день» и т.д., бежали Исраэль из-под чужой власти и объединились через мацу святым союзом.

Хамец означает свет Мохин, облачающийся ниже Хазе и светящий сверху вниз. А Маца — это свет Мохин, светящий от Хазе и выше, где не могут прицепиться нечистые силы. И это потому, что манула (замок), которая раскрывается в ночь Песаха и благодаря которой происходит жертва Песаха и казнь первенцев, действует только вниз от себя, то есть от того места в Хазе, где она открывается.

Получается, что она не действует своим судом и ограничениями на все, что находится вверху от нее. Тогда как, все облачающееся от Хазе и ниже находится под ее воздействием, и потому там ощущается ее суд и ограничения. Поэтому получили Исраэль предостережение в ночь Песаха есть только Мацу, а не Хамец.

И есть у Мацы достоинство, которого нет в Хамце, и есть в Хамце достоинство, которого нет у Мацы. Достоинство Мацы в полном свете Мохин ГАР дэ-Хохма, также называющемся «-два великих светила» — однако в форме Ахораим (с обратной стороны), потому что он не может светить из-за отсутствия Хасадим. А преимущество Хамца в том, что хотя его свет и относится лишь к уровню ВАК, но уже облачен в Хасадим. И в

Храме был свет Мохин дэ-Хохма, но распространялся от Хазе и выше, что означает свойство Мацы. И потому сказано: «Ибо никакую закваску и никакой мед не должны вы воскурять в жертву».

172. Препятствия и помехи

Услышано в 7-й день Песаха (20 Апреля 1949 г.), в Тель-Авиве

Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам — не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие - сокращает ему этот путь.

Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. И действительно, расстояние между ним и Творцом — огромно. Но, несмотря на то, что каждый раз чувствует, что отдаление еще больше, чем он думал — это не останавливает его.

173. Почему говорят «Лехаим!»

Услышано на Субботней трапезе, на 23-й день Омера, недельная глава Ахарей мот — Кидушин (7 Мая 1949 г.)

Почему говорят «Лехаим!» в то время, когда пьют вино? Потому, как сказали мудрецы: «Вино и жизнь — согласно мудрецам и ученикам их» (Вавилонский Талмуд). И спрашивается, почему же только согласно мудрецам, а простому народу — нет?

Но дело в том, что когда говорят: «Лехаим» (в переводе — «За жизнь!»), имеют в виду жизнь высшую. И когда пьют вино, надо помнить, что оно намекает на «пьянящее вино Торы», и нужно притянуть свет Торы, который называется «жизнь». Тогда как, земная жизнь среди мудрецов называется: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».

Поэтому именно о мудрецах можно сказать: «вино и жизнь». То есть только они готовы притянуть духовную жизнь. А у простого народа нет таких келим (желаний), которыми можно ее притянуть.

(А возможно, что «согласно мудрецам» означает «согласно мнению мудрецов». В том смысле, что подразумевается именно та жизнь, которая называется у них жизнью — то есть жизнь духовная.)

Скрытие

Скрытие — это исправление, без которого человек не смог бы достичь никакого совершенства, ведь иначе он не способен постичь важность духовного. Скрытие же делает эту вещь важной. И хотя сам он не способен оценить истинного значения этой вещи, но скрытие возвышает ее в его глазах. И чем сильнее ощущает скрытие, тем больше у него оснований ценить ее.

Это словно лестница, по которой он поднимается ступень за ступенью, все выше и выше, пока не доходит до места, предназначенного для него. То ей достигает такой наибольшей высоты осознания важности, на которой еще способен удерживаться. Хотя истинную важность и высоту величия Творца невозможно оценить, но все же он постигает ее в такой мере, которая позволит ему продолжить свое существование.

Но само по себе, скрытие — еще не называется скрытием, а только в мере желания его раскрыть. Ведь чем более желанна какая-то вещь, тем больнее ощущается ее скрытие. А из этого пойми смысл сказанного: «Вся земля полна Его величия». И хотя мы и верим этому, но все же и скрытием полнится вся земля.

А о будущем написано: «И встану Я вокруг нее огненной стеной и прославлюсь среди нее» (Пророк Захария). Огонь означает скрытие, но тем не менее «прославлюсь среди нее» — то есть раскроется слава Его. И все это из-за огромного желания раскрытия, хотя и останется существовать скрытие. Но отличается это от того времени, когда существует скрытие, и нет стремления его раскрыть, и поэтому оно называется изгнанием. Тогда как в будущем, несмотря на скрытие, будет также стремление его раскрыть. А главное — это желать раскрытия.

175. Если слишком долог будет для тебя путь

Услышано на Субботней трапезе, недельная глава Беар — Бехукатай, 22 Ияра (21 Мая 1949 г.)

«Если же слишком долог будет для тебя путь, так, что не сможешь вынести свою ношу» (Дварим).

Но почему так долог путь? Потому что не может человек вынести свою ношу, то есть не может нести бремя Торы и заповедей, а потому считает этот путь длинным. И выход в том, чтобы сделать, как далее указано: «И возьми серебро это в руки».

Серебро означает кисуфин (страдания любви), то есть должен он разжечь в себе страдания любви в этом рабстве, благодаря страстному стремлению к Творцу. И тогда сможет вынести бремя Торы и заповедей. А кроме того, «серебро» также означает стыд, потому что создан человек с целью возвысить величие Творца, как написано: «Благословен Творец, создавший нас во славу Его».

Ведь Торой и заповедями человек занимается только для того, чтобы найти благоволение Творца. Поскольку природа раба такова, что он желает понравиться хозяину, чтобы завоевать его сердечное расположение. Так и здесь — все многочисленные усилия и тяжесть работы, испытываемые человеком, являются лишь средством для того, чтобы найти милость в глазах Творца. И тогда добьется желанной цели.

А человек идет и выполняет Тору и заповеди ради благорасположения других людей и делает из нужд Творца лишь средство, с помощью которого можно понравиться людям. И все то время, пока человек не удостоился Торы и заповедей лишма (ради Творца), он работает ради творений. И хотя и нет у него другой возможности, как только работать ради людей, но все-таки, несмотря ни на что, он должен стыдиться такого рабства. И тогда за счет этого «серебра» он удостоится святого серебра, то есть страстного стремления к святости.

«И возьми серебро это в руки» — хотя и не в руках человека власть над его желаниями, и если нет желания, то он ничего не может сделать, но все же он должен раскрыть в себе желание к страданиям любви, то есть желание обрести это стремление. (И возможно, что слово «возьми» происходит от «пожелай» — состоит из их же букв). Должен человек раскрыть в себе такое требование, то есть желание и стремление к Творцу — желание умножить славу Небес, доставить наслаждение своему Создателю и найти милость в Его глазах.

И есть «золото», а есть «серебро». Серебро означает, что у человека в общем есть стремление и тоска по духовному. А золотом (заав) называется состояние, когда он хочет лишь одну вещь, и все испытываемые им стремления и тяга к каким-то другим вещам гаснут пред этим желанием, и он говорит: «Только это дай (зэ-ав)!». То есть он не хочет ничего, кроме поднятия Шхины из праха, и это его единственное желание.

Выходит, что даже хотя человек и видит, что не обладает нужными желаниями и стремлениями, он все же, несмотря ни на что, должен искать и стараться своими действиями и мыслями достичь такого желания. И это называется «И возьми серебро это в руки». И не следует думать, что это мелочь, раз она находится в руках самого человека — а должен он отдать ее «за крупный скот (за благосклонность) и мелкий скот» (Дварим), то есть за счет этого он удостоится самого большого света.

176. Выпивая вино после окончания праздничного дня

Услышано вечером по окончанию Йом Кипура (21 Сентября 1950 г.)

«И делал он день добрым — своим выходом из святости».

Святость — это мудрость (Хохма) и левая линия, где есть страх суда и ограничений. И потому там нет места для доброго дня. Но именно «своим выходом из святости», которая называется Хохма и левая линия, можно сделать добрый день, относящийся к свету Хасадим.

177. По поводу искупления

Искупление грехов происходит благодаря раскрытию света Хохма, то есть за счет исповеди, которая притягивает Хохма. И чем покаяннее — покаянее будет исповедь человека, тем больше ему раскроется света Хохма, о чем сказано: «В день тот попросят о прощении вины Яакова — и не найдут ее» (Йеремия). Ведь каждый прощеный грех не будет прощен, пока не прольется на него свет Хохма. И потому искали они грехи, чтобы притянуть к ним свет Хохма.

«Объятие слева» происходит за счет притяжения левой линии, когда в каждый день из десяти дней раскаяния притягивается одна сфира из десяти Сфирот света Мохин дэ-Хохма, называемого левой линией. А в Йом Кипур происходит зивуг (слияние).

«Объятие справа» — это распространение света Хохма вниз от хазе, там, где находится место раскрытия и уже есть подсла-щение светом Хасадим. И главное в этом — распространение света Хасадим, благодаря чему происходит построение Нуквы, которое продолжается до восьмого дня Суккота (Шмини Аце-рет), а на восьмой день происходит зивуг (слияние).

178. Трое участвуют в создании человека

Услышано 3 Ияра (9 Мая 1951 г.) на трапезе в честь окончания 9-й части Зоар

Трое участвуют в создании человека: Творец, отец и мать. И сказал Бааль Сулам, что есть четвертый участник — это земля. Ведь если не питается человек плодами земли, то не может существовать. Земля (арец) означает Малхут, и обычно считается, что есть четыре стадии, которые называются: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Продукты, которые получает человек от земли, подобны выяснениям, ведь благодаря продуктам отделяется шелуха (клипот) от пищи. А в Малхут есть два уровня:

1. Святость.

2. Злодейка Лилит.

Поэтому, когда человек ест и совершает первое и последнее благословения, этим он выводит пищу из-под власти нечистоты (ситра ахра). И поскольку пища переходит в кровь, а кровь относится к уровню Нефеш (душа), то душа его освобождается от нечистоты и становится нейтральной. Когда же человек участвует в праздничной трапезе, являющейся заповедью, то пища считается святой, если вкушать ее с правильным намерением. Получается, что пища переходит в кровь, а кровь означает Нефеш (душу), и так он достигает святой души.

Вот почему восстает в человеке его злое начало (ецер ра) и всегда дает ему понять, что не стоит есть на заповеданной трапезе по множеству причин. И главная причина его нежелания участвовать в заповеданной трапезе, именно в сказанном выше — ведь это часть, принадлежащая святости.

179. Три линии

Услышано во 2-й день Песаха (23 Апреля 1951 г.)

Есть такие понятия: «работа в трех линиях» и «Исраэль держатся за тело Царя», «египетское изгнание», когда народ Израиля должен был сойти в Египет, и «исход из Египта», а также такое понятие: «Тот, кто собирается взять себе жену, должен привести с собой свидетелем простолюдина» (Вавилонский Талмуд), а также то, о чем спрашивал Авраам: «Как я узнаю, что унаследуют мои потомки эту землю?» А Творец ответил ему: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране и будут угнетать их четыреста лет, а после выйдут оттуда с большим приобретением». А также есть понятия уровней ГАР и ВАК, и ВАКдэ-ГАР.

Итак, замыслом творения было насладить сотворенных. И только для того, чтобы не стыдились они дармового хлеба, был сделан цимцум (сокращение) и масах (экран), что создало место для работы. И отсюда происходят три линии:

Первая — правая линия, которая относится к уровню ВАК без Рош (головы) и называется верой.

А вторая — левая линия, которая называется постижением. И две эти линии находятся в противоречии, ведь вера исключает постижение, а постижение исключает веру.

И тогда возникает средняя линия, называющаяся ВАК дэ-ГАР или Хохма и Хасадим, или правая и левая линии, соединенные вместе. Это значит, что человек принимает постижение лишь в соответствии с величиной своей веры. То есть в той мере, насколько позволяет его вера, он и принимает постижение. Но там, где не хватает ему веры — он не раскрывает постижение и не пытается его восполнить — а всегда стоит и взвешивает обе линии, чтобы одна не перевесила другую.

А уровень ГАР (который раскрывается перед ним) означает постижение без веры, что относится к работе других народов. Работа же Израиля относится к вере, в которую включается постижение, и это называется «телом Царя», то есть верой и постижением.

Авраам зовется отцом веры, то есть свойства Хасадим (милосердия). И знай, что всякий желающий приблизиться к Творцу, обязан прежде всего принять правую линию — то есть веру. А вера противоречит постижению. И как же тогда возможно им получить постижение, если они не имеют для этого келим? И потому было сказано ему: «Пришельцами будут потомки твои в чужой стране». Это означает, что «смешаются они с чужими народами и научатся их занятиям», то есть попадут под власть других народов. А оказавшись под властью других народов, притянут свечение ГАР дэ-Хохма.

И вся суть египетского рабства в том, что Исраэль тоже желает получить свет ГАР дэ-Хохма. И это означает для них изгнание, потому что навлекают на себя тьму. А исход из Египта произошел благодаря казни первенцев. Ведь «первенец» принадлежит ГАР дэ-Хохма. И когда Творец поразил первенцев в Египте — это означало кровь Песаха и кровь обрезания. О чем говорит Зоар: «В тот час, когда убивал Творец всех первенцев в Египте — заключили Исраэль святой союз, сделали обрезание и включились в собрание душ Израиля» (Глава Эмор 43).

Левая линия называется Орла (крайняя плоть), потому что перекрывает путь свету (орот). Поэтому в то время, когда Творец убил первенца, то есть отменил ГАР — снизу народ Израиля прошел обрезание, то есть отсечение Орла (крайней плоти), которая называется Дин дэ-Дхура (мужской суд), перекрывающий свет. И происходит это благодаря обрезанию резцом, обладающим силой железа, которое называется Динин дэ-Нуква (женский суд), за счет чего отменяется мужской суд Динин дэ-Дхура. И тогда распространяется к ним свечение ВАК дэ-Хохма.

То есть сначала необходимо притянуть совершенство — ГАР дэ-Хохма, и невозможно получить половину ступени. А сделать это нужно именно посредством египтян. И это называется изгнанием, когда иудеи обязаны были находиться под их властью. А потом, за счет исхода из Египта, то есть исправления экраном «масах дэ-Хирик», они выходят из-под власти египтян. И Египтяне сами кричат: «Поднимайтесь и уходите!»

И об этом сказано: «Я Сам, а не посланник». «Я» — означает Малхут, то есть манула (замок), который отменяет ГАР, от чего происходит включение левой линии в правую, и правой в левую.

Поэтому сказано: «Тот, кто собирается взять себе жену» — то есть свойство Хохма (мудрость), принадлежащее левой линии, «должен привести с собой свидетелем простолюдина». Ведь сам он принадлежит правой линии, которая означает веру. Он же хочет постижения, и именно с помощью простолюдина может получить уровень Хохма, поскольку есть у него исправление только со стороны постижения, но не веры.

«Встала я, отворить возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с пальцев моих мирра стекала на скобы замка» (Песнь Песней). «Мирра» (мор) — от слов «И не скроется больше от тебя твой Учитель (морэ), и глаза твои увидят Учителя». «Руки» означают постижение, а пальцы — зрение, как написано: «И каждый укажет пальцем и скажет: Вот Он, Творец наш!» А «скобы замка» (мануль) — означают манула.

180. Как написано в Зоар, Эмор

Услышано во 2-й день Песаха (23 Апреля 1951 г.), в Тель-Авиве

Сказано в Зоар: «Рабби Хия открыл (свет): Я сплю в египетском изгнании, но бодрствует сердце мое... Сказала Шхина, Собрание душ Израиля: Я сплю в египетском изгнании, пока сыны мои томятся в тяжелом рабстве. Но бодрствует сердце мое, храня их, дабы не сгинули в изгнании. Голос Любимого ко мне стучится — это Творец, говорящий: И вспомнил Я союз Мой» (Глава Эмор).

Что означает «сон»? Пока народ Израиля находился в Египте, он оставался под властью египтян и тоже притянул свет ГАР дэ-Хохма. А поскольку Хохма не может светить без Хасадим, это состояние называется «сном». И поэтому сказано, что работа в Египте была очень тяжелой и называлась Динин дэ-Дхура (суды и ограничения с мужской стороны), а также «всякой работой в поле», означающей Динин дэ-Нуква (суды и ограничения с женской стороны).

«Но бодрствует сердце мое» - то есть несмотря на то, что она спит со стороны левой линии. И тогда Малхут называется «два больших светила» или «четвертая опора» и относится к сфире Тиферет, которая выше Хазэ. «Но бодрствует сердце мое» означает, что там уже присутствует запирающая точка (Манула), обязывающая перейти в среднюю линию и вернуться к «состоянию точки с лицевой стороны» (паним), что позволяет им «не сгинуть в изгнании».

И в этом смысл сказанного: «Открой Мне отверстие с игольное ушко». То есть Зеир Анпин просит Малхут притянуть свет Хохма. И хотя не может Хохма светить без Хасадим и потому называется лишь отверстием с игольное ушко, но тогда «Я распахну пред тобой высшие врата» — то есть после этого он даст ей Хасадим, благодаря которым сможет войти в нее свет. А до тех пор, пока не притянет она свет Хохма, и нет Хохма, а лишь Хасадим, называется это — «открой мне сестра моя». И обретая свет Хохма, называется Малхут сестрой.

Почет

Услышано 25 Нисана (1 Мая 1951г.)

Почести захватывают в свою власть тело и в этой мере вредят душе. Поэтому, если праведнику, ставшему известным, воздаются почести, это в качестве наказания. Ведь вредит душе.

Но если Творец заботится, чтобы великие Его праведники не проиграли от своей праведной славы, Он стережет их, чтобы не получали почести и не повредили этим своей душе.

Поэтому в той мере, в которой они прославлены как праведники и получают почет с одной стороны, с другой стороны возникают обвиняющие и стыдящие их во всевозможных грехах в той мере, чтобы вес стыда уравновешивал почет, который они получают.

182. Моше и Шломо

Услышано 3 Ияра (10 Мая 1951 г.)

Моше и Шломо — это свойства лицевой и обратной стороны. О Моше сказано: «И увидишь ты Меня сзади (с обратной стороны)» (Шмот).

Тогда как о Шломо сказано, что он представляет собою переднюю, лицевую сторону, и только Шломо использует обратную сторону Моше.

Поэтому буквы имени «Шломо» образуют слово «для Моше» (ле-моше).

Машиах

Есть определения: 1) Машиах Бен-Йосэф и 2) Машиах Бен-Давид.

И оба должны соединиться — только тогда возникнет истинное совершенство.

184. Отличие веры от разума

Услышано 15 Шевата (14 Февраля 1949 г.), в Тверии

Отличие веры от разума.

Есть у веры преимущество в том, что она действует на тело больше, чем разум, потому что более близка к телу. Ведь вера — это свойство малхут, и тело также относится к малхут. Поэтому вера действует на тело.

В то время как разум, относящийся к 9-ти первым Сфирот, не может в той же степени воздействовать на тело. Но вместе с тем, достоинство разума в том, что он считается духовным по сравнению с верой, считающейся материальной, то есть относящейся к телу. А в духовном есть закон: «Нет исчезновения в духовном», и каждое новое исправление прибавляется к предыдущим («Грош к грошу скапливается в большой капитал»).

Однако вера, как все материальное и обреченное на разлуку, уходит и исчезает, и прошлое пропадает, не присоединяясь к настоящему и к будущему. Поэтому, хотя вера относительно разума, действует на человека на все сто процентов во время самого действия, но это действие веры временное. Тогда как разум, хотя и действует всего на один процент, однако этот один процент остается постоянно, и после ста таких действий соберется к тем ста процентам, которые бы за один раз произвела вера. Но если вера и произведет сто действий, все равно человек вернется к прежнему состоянию, тогда как разум останется с ним навсегда.

Например известно, что если человек изучает что-то, то хотя потом и забывает, но остаются понятия в разуме. То есть, насколько он использует свой разум — в той мере разум развивается.

Тогда как материальное, существующее во времени и в пространстве, не может меняться, как не может восток сойтись с западом в одном и том же месте или прошедший час совпасть по времени с настоящим. Однако в духовном все может происходить в одно время.

185. Когда к простому человеку приходит Суббота

Спрашивают мудрецы: «Когда к простому ч

Поиск по сайту: