Бог пребывает повсюду, и в нас тоже, но завеса эго отделяет нас от Него, скрывая от нас Истину:
“Бог, Непостижимый, пребывает в нас, но неощутим, Ибо между Ним и нами — завеса “эго”.” (Раг Соратх Мохалла 5, с-624)
Пять пороков — вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм — являются препятствиями на пути духовного продвижения, но эгоизм — главнейшее из всех. В высказываниях Гуру в качестве наиболее употребительного ключевого термина фигурирует понятие “хаумаи” (чувство “я”), трактуемое как синоним самого коварного зла. Эгоизм — это нравственный порок, в котором коренится глубинная причина всех злых деяний. Сам по себе эгоизм представляет собой следствие иллюзии — восприятия собственной индивидуальной самости как фактора безусловной предельной значимости. Все действия эгоистичного человека направлены исключительно на самое себя. “В эго он рождается и в эго он умирает” (Аса Мохалла 1, с-466). Эго разрушает плод глубочайшего покаяния. Когда завеса эго ниспадает на великого йогина, она в один момент заставляет его утратить все то, что он приобрел за годы аскетической практики. Эгоизм — это болезнь; это препятствие на пути духовного прогресса личности. Цель жизни человека составляет духовное спасение, достигаемое через прославление Божества и обретение в ходе этого процесса Божественных качеств. Ослепленный эго человек не может увидеть славу Божественного. Поэтому НАМ не поселится в сознании до тех пор, пока там пребывает эго. НАМ и эго суть два противоположных начала:
В переводе: “Гордыня (эго) противостоит Имени; Они не могут обитать вместе.”
Эгоистический разум не может постигнуть моральных принципов, выдвинутых Гуру, и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста. Гуру называет эгоистичного человека “манмукх”. Эго сжигается только по милости Гуру, через сабад:
“Гур каи Сабад парджалиаи та ех вичо джаи.” (Билавал ки вар, Мохалла 3, с-853) В переводе: “Если эго сжигается Словом Гуру, оно уходит.”
НА КОГО СЛЕДУЕТ МЕДИТИРОВАТЬ, ИЛИ КАК ВОЗНОСИТЬ МОЛИТВУ И ХВАЛУ?
Сикх должен поклоняться только Единому Богу и никому другому. Но Бог Не имеет форм; на что же тогда медитировать? Во время беседы Гуру с сиддхами один из йогов, по имени Чарпат, задал ему вопрос: “О Гуру, ты сказал, что никто не должен отказываться от мира, а должен жить в нем. Но начало майи (материальной иллюзии) столь могущественно; как можно преодолеть его и обрести единство с Богом, живя в самом средоточии майи? Прошу тебя, объясни, какими аргументами ты руководствуешься?”
“Трудно пересечь великое море жизни; прошу тебя, скажи, как благополучно переправиться через него?” (Сидх Гошт- Чарпат, с-938)
Гуру Нанак привел два примера:
Цветок лотоса всегда плавает на поверхности воды. Без воды он не может существовать, но волны его не задевают, потому что он всегда возвышается над уровнем воды. Утка плавает в воде, но никогда не дает своим крыльям намокнуть. Если крылья промокнут, утка утонет; она это чувствует. Хотя утка и не может жить без воды, на нее не оказывают действия волны.
Так же и человек: он не может жить в мире без майи (материальной иллюзии), но живя в нем, он должен быть выше майи. Ему нужно удовлетворять свои материальные потребности, поддерживать необходимые жизненные функции. Однако, подобно тому как утка и цветок лотоса не тонут в воде, хотя в ней живут, человек должен оставаться отдаленным, незаинтересованным майей, не забывая о Боге. Этого возможно добиться с помощью молитвы и восхваления Бога. Единение с Божественным Словом (Сабад) подавит начало майи, и тогда в душе поселится НАМ, которое, в свою очередь, приведет человека назад в Непроявленное:
“Подобно тому, как цветок лотоса остается неподвижным в воде, Подобно тому, как утка плавает в воде и не намокает, — Так, сосредоточившись на Сабаде, реализуя НАМ, О Нанак, благополучно пересечешь устрашающий океан мира.” (Рамкали Мохалла 1, Сидх Гошт.5, с-938)