Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность. 4 страница

Учение о Бодхичитте также основано на теории взаимозависимости. Высшая теория устранения страданий и обретения счастья заключается в том, что вы должны заботиться о других больше, чем о себе. Это лучшая теория, но понять её непросто. Если вы не знаете, как действует эта теория, то есть опасность, что у вас всё рухнет. Вы можете всё потерять. Подобно биснесмену, котоый начнет раздавать весь свой капитал. Для практики буддизма нужен хороший интеллект, поэтому и считается, что человеческие существа являются наиболее подходящим сосудом для реализации Дхармы. Теория о том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе, и называется Бодхичиттой. Бодхичитта означает, что вы любите других и заботитесь о других больше, чем о самом себе. Желание достичь состояния Будды для того, чтобы принести благо всем живым существам, и есть Бодхичитта. Для того, чтобы развить в себе это драгоценнейшее состояние ума, необходимо иметь очень хороший фундамент, закладываемый благодаря слушанию и размышлению над Учением, а также практическим упражнениям, предшествующим порождению Бодхичитты. Необходимо соблюдать правильную последовательность практики. Не надо путать Учение о Бодхичитте с теорией абстрактного гуманизма или с принципом непротивления злу насилием. В буддийском Учении речь идет о вещах гораздо более глубоких и действенных. Когда люди намереваются поступить плохо, постарайтесь остановить их. Люди, которые не знают теории Бодхичитты, говорят: “Мы - буддисты, надо любить всех, любовь очень важна, пусть люди делают то, что им хочется”. Это большая ошибка. И мы, тибетцы, совершаем ту же ошибку из-за непонимания теории Бодхичитты и становимся слишком мягкими. Добрыми быть важно, но не надо быть слишком мягкими, потому что тогда люди будут о вас вытирать ноги. Из-за того, что мы, тибетцы, стали слишком мягкими из-за неверного понимания Учения о Бодхичитте, мы потеряли свою страну. Не из-за буддизма, а из-за неправильного понимания Дхармы.

Каждый человек может взрастить и усилить до невероятной степени сострадание и любовь ко всем живущим. В Ламрим-ченмо подробно объяснено, почему и каким образом это возможно. Как пишет Лама Цонкапа, «зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т.д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит.»[38] В эту систему точного знания входит знание о существовании перерождений, о безначальности сознания и о том, что все живые существа были нашей родной матерью. Без того, чтобы почувствовать, пережить этот факт, что все существа были нашей матерью, невозможно породить Бодхичитту.

Почему нужно почувствовать всех живых существ своими матерями? Дело в том, что когда мы к кому-то близки, то естественным образом мы чувствуем к этому человеку любовь и сострадание. Мы не любим всех живых существ, а любим только небольшую группу людей. Это происходит оттого, что мы не знаем одного фундаментального факта - существования перерождений. Мы не знаем, что этой жизнью наше существование не ограничивается, что мы живем бессчетное множество жизней. Ниже я буду давать Учение о том, как взрастить в себе Бодхичитту, системно. Без системного подхода очень трудно взрастить это просветленное сознание, трудно изменить свой ум, хотя говорить об этом легко. В вашей повседневной жизни крайне важно иметь систему, основанную на правильной философии. Когда вы создаете определенную систему мировосприятия, то ум автоматически функционирует в нужном направлении. А если нет такой системы, которая заставила бы “ветряную мельницу” ума вращаться в определенную сторону, то как бы вы ни пытались руками удержать её и направить в нужную сторону, как бы вы ни просили её - “пожалуйста, вращайся в этом направлении!”, - этого будет недостаточно, она неудержимо будет вращаться в том направлении, в котором заставляет её двигаться имеющийся системный механизм сансары и ветер ментальных омрачений. Поэтому очень важно знать имеющуюся систему (сансара), понять, в чем механизм её функционирования, что и как нужно изменить в этой системе. Тогда буддийская практика станет легче, чем создание новой политической системы. (Последнее есть нечто весьма сложное, потому что зависит от очень многих условий и факторов.) Создать новую духовную систему легче, чем новую политическую систему. Сначала нужно понять, как работает прежняя система, знать, каким образом создать новую систему, а затем браться за дело. Освобождение в наших руках.[39] Вам нет нужды зависеть от кого-либо, будь то политики или кто-то ещё. Новая внутренняя система, которую я хочу помочь вам создать - это нечто гораздо более надежное, чем новая политическая система. Используйте свою драгоценную человеческую жизнь[40]! Я хотел бы, чтобы вы практиковали и становились лучше, мудрее, в будущем у вас может не быть такого шанса, который достался вам в этой жизни.

В этом цикле Учения я делаю упор на понятии «Бодхичитта», потому что Учение о Бодхичтте и Учение о Пустоте[41] должны идти вместе, ибо Мудрость и Сострадание - это два крыла птицы нашего ума, которая собирается пересечь океан сансары. Если бы я сделал упор только на Учении о Пустоте, то вам могла бы грозить опасность превращения в сухих интеллектуалов. Для избежания опасности очерствления ума также чрезвычайно важно получать Учение от Учителя напрямую, в изустной линии передачи. Если ваше сердце стало сухим, то обуздать ум с помощью Учения очень сложно.Бодхичитта, доброе сердце, есть корень всей духовной практики в махаяне[42]. Какой бы практикой вы ни занимались и каких бы реализаций ни достигли - даже если обрели прямое постижение Пустоты, - это не станет причиной достижения вами состояния Будды. Максимум, чего вы можете достигнуть без развития Бодхичитты - это состояние хинаянского Архата. Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояним в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение. Поэтому те ученики, которые являются старшими - дольше слушают меня, чем вновь пришедшие, - они должны уже изменяться в лучшую сторону. Я вправе ожидать этого от них.

Отныне я буду давать Учение, предварительно немного поругав вас. Я делаю так не только потому, что отношусь к вам как к своим детям, но и потому, что вы уже имеете некоторый опыт ученичества и должны внутренне меняться к лучшему, практикуя Учение. Когда я с вами слишком мягок, расценивайте это как то, что я не вижу в вас улучшений. А чем больше вы будете продвигаться в своей практике, чем сильнее будет ваш ум, тем всё более я буду поступать как Тилопа[43] с Наропой[44]. (Я шучу). В настоящее время я всё ещё очень мягок с вами. Чем строже я буду относиться к вам, тем лучше это будет для вас. По отношению же к другим людям я этого не делаю. Когда я приезжаю в новые места, я очень мягок. Поэтому появление строгости в моих отношениях с учениками нужно воспринимать как знак некоторого уровня их духовного развития. Немного строгости по отношению к вам должно говорить о том, что вы стали чуть лучше, сильнее. Но всё равно по сравнению с другими практикующими, учениками прошлых времён, вы остаётесь всё ещё плохими учениками. На мои лекции во многих городах России собирается много людей, но учеников на самом деле у меня совсем немного, тем более хороших учеников. Для того, чтобы ваше ученичество стало более эффективным, вам нужно стараться применять получаемые наставления в своей практике усмирения ума, к тому же систематически и в правильной последовательности.

2.2.2. К о р е н н ы е и с т о ч н и к и, т е о р и я Б о д х и ч и т т ы и

п р е и м у щ е с т в а е ё п о р о ж д е н и я

Практика Бодхичитты является мощнейшим средством усмирения ума. Прежде чем профессионально, в качестве духовных практиков, приступить к её практике, вам необходимо усвоить общую теорию Бодхичитты, осознавая её место в целостном Учении Будды и её роль в качестве Метода[45] на Пути[46] к состоянию Будды. Вы должны изучить всю теорию о преобразовании сансарических тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды, чтобы знать, как ступить на Путь, ведущий к высшему Просветлению, что следует отбрасывать, а что - принимать на Пути, и как преобразовывать неблагоприятные условия и обстоятельства в Путь. А также вам предстоит получить полную систему сущностных наставлений о медитативных способах порождения Бодхичитты в потоке сознания.

Практика Бодхичитты является моей основной практикой. Я занимался очень многими, разными практиками, но практика Бодхичитты, скажу вам на собственном скромном опыте, является самой полезной из всех. Именно благодаря этой практике у меня есть некоторый уровень доброты. Через эту практику я одинаково отношусь ко всем. Она очень полезна для моего ума. Сказанные мне плохие или хорошие слова не делают мое отношение к другим хуже или лучше. Поэтому я всегда счастлив. Я хочу передать вам этот драгоценнейший нектар очень системно и полно. В прошлом я уже давал наставления о Бодхичитте, но то были ещё обзорные, поверхностные наставления. Воспринимайте это Учение с очень хорошей мотивацией. Всё непостоянно. Может быть, я расстанусь с вами, либо вы расстанетесь со мной. Всё непостоянно. Когда мы вместе, я даю вам Учение с чистой мотивацией, теперь вы, со своей стороны, старайтесь практиковать его с чистой мотивацией. И когда мы расстанемся, нам не о чем будет сожалеть - такова природа непостоянства. Никогда не стройте планов, основывая их на концепции постоянства. Иначе это будет подобно тому, что вы строите прочные дома изо льда, но когда наступит весна, они растают. Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьёзной вещью является то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Это действительно серьезно. Если бы вы ничего не делали бесцельно, то что бы ни сделали ради изменения своих обстоятельств, что бы ни изменили, в силу этого сансарного механизма неизбежно, снова и снова будут наступать плохие для вас времена. Если вы это осознаете, то поймете также, что больному, кровоточащие раны которого кусают мухи, вы поможете по-настоящему, не мух отгоняя от ран, а излечив эти раны. Настоящая помощь больному сансарной болезнью - это помощь в его Освобождении. Любая помощь другого вида окажется лишь усугублением страданий больного, израненного сансарой существа, подобно тому как тот, кто отгоняет присосавшихся мух от ран человека, на взгляд этого человека, вредит ему, ибо на место насытившихся мух прилетят новые, голодные, и мучения страдальца лишь возобновятся с большей силой. “Зачем ты вредишь мне!”, - говорит исстрадавшееся существо в ответ на нашу неумелую, немудрую попытку помочь ему. Поэтому если вы хотите по-настоящему помочь себе и другим, то избавьтесь от ментальных омрачений, настоящей болезни, раны ума, и помогите потом другим освободиться от клеш. Лучший способ для того, чтобы освободиться от власти метальных омрачений, это взращивание добродетелей. Почему? Потому что положительные качества сознания и их противоположности - недобродетели - соотносятся, как тьма и свет: одновременно они не могут существовать. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием. А для этого необходимо заниматься аналитической медитацией. Порождение Бодхичитты с помощью аналитической медитации - это мощный способ усмирения ума.

Бодхичиттасуть высший уровень любви и сострадания. Всем нам свойственно переживать чувства любви и сострадания, но очень поверхностно, поэтому вы можете легко кого-то полюбить и так же легко и быстро готовы перейти в отношениях с ним к ненависти. Вам предстоит ту способность любви и сострадания, которая большинству людей естественным образом присуща, развить до такой невероятной степени, когда будете в состоянии испытывать настолько глубокие чувства любви и сострадания ко всем живым существам, что даже если кто-то причинит вам жесточайшую боль - пусть, к примеру, отрежет вам ногу, - то вы не возненавидите его, а будете продолжать любить. Возможно ли это? Это совершенно точно возможно.

Бодхичитта - средство очищения отрицательной кармы. Будучи порожденной в потоке сознания практикующего, она способна сжечь огромную негативную карму. Очистительная сила её сравнима со вселенским огнем в конце кальпы[47], как говорил об этом Шантидева.

Подобно огню в конце кали-юги,

Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.

Мудрый Владыка Майтрейя разъяснил

Её неизмеримую благость ученику Судхане.[48]

Сила сострадания настолько велика, что способна разрушить колесо пыток в аду и освободить вас оттуда, если попав в условия крайней степени мучений, вы всё же вспомните наставления Мастера и сумеете, следуя им, взрастить в потоке ума чистую, до самопожертвования, любовь и сострадание к другим мученикам. Об этом есть одна классическая история, которую я вам не раз рассказывал, в частности, когда давал Учение «Колесо острых кинжалов».

Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Поэтому будьте практичными. Постарайтесь взрастить в себе доступные для вас совершенства и те, что в силах понять и практиковать. Бодхичитта - очень мощное средство накопления положительной кармы.Когда у вас будет некоторый уровень Бодхичитты, то тогда практика Тантры пойдет гораздо эффективнее. К человеку, развившему Бодхичитту, сиддхи[49] будут приходить сами. Сиддхи говорят: я не хочу приходить к тому, кто очень сильно желает меня. Я приду к тому, кто не стремится меня заполучить.Вы можете жаждать сиддхи и гоняться за совершенствами, но так и не достигнете их. А если имеете мед Бодхичитты, то золотые и серебряные пчелы духовных реализаций сами слетятся на его благоухание.

Бодхичитта преобразует ваши вредоносные тело, речь и ум в святые тело, речь и ум.Вы станете святым. И тогда будете счастливы. Это и есть ваша цель, а не что-либо иное. Преобразование своих оскверненных пяти совокупностей[50] в состояние Будды невозможно без порождения в потоке сознания Бодхичитты.

Есть известная уже вам история об одном практике в горах, которому дикие звери стали служить, потому что он взрастил Бодхичитту. Медведь носил ему воду, все звери вместе охраняли покой его медитации. И это действительно возможно - приручение диких зверей и вредоносных духов благодаря силе любви и сострадания ко всем живущим. Для того, чтобы взрастить в себе такую Бодхичитту, надо прежде правильно понять, что это такое. То, что вы принимаете за Бодхичитту, не есть то же самое, что я имею в виду, говоря о ней. Даже понять Бодхичитту - не такое легкое дело, хотя это и не так сложно, как постигнуть напрямую Пустоту.[51] Если вы не поймете как следует теорию Бодхичитты, прежде чем приступить к медитации на взращивание просветленного ума, то эго способно в очередной раз обмануть вас, и вы преждевременно решите, что уже породили Бодхичитту, стали Бодхисаттвой.

Итак, в Учениях о Бодхичитте объясняется, каким образом следует работать над развитием этого состояния ума - очень стабильного и глубокого чувства любви и сострадания ко всем живущим. Подобное состояние сознания принесет счастье как вам самим, так и другим. Если вы спросите меня, что является самой большой драгоценностью в мире, то я отвечу: “Это чистые любовь и сострадание. Это любовь и сострадание, основанные на Мудрости.” Все остальные виды любви и сострадания - это всего лишь эмоциональные состояния. Как эмоции, это хорошие качества, но - не надежны. Буддийские духовные реализации базируются не на одних лишь эмоциях, а на очень глубоком философском анализе, вере, взращенной логикой, и на медитации.

Когда в буддизме говорится о практике развития любви и сострадания, то она дается на основе очень глубоких наставлений философского уровня. Поэтому любовь и сострадание в буддизме основаны на Мудрости. Сострадание без Мудрости слепо. Такое сострадание является бессильным. А ум, лишенный любви и сострадания, есть сухой интеллект и он может быть очень вредоносным. Поэтому очень важно объединить эти качества: необходимо взрастить великие Любовь и Сострадание, основанные на Мудрости постижения Пустоты. Так что речь в излагаемой философской теории идет отнюдь не об обычных, мирских, чувствах любви и сострадания. Послушав как я говорю о необходимости любви и сострадания, не спешите на следующий день раздавать своё имущество. Это было бы с вашей стороны очень непрактично. Через несколько дней такой “практики” любви и сострадания оставшись ни с чем, вы будете говорить, что Геше Тинлэй превратил вас в нищего. Вам нужно обстоятельно узнать, каким образом следует порождать в себе великие любовь и сострадание, посредством которых, как было открыто Буддой, вы сможете реализовать свою высшую природу. Получив нужное знание, следует практиковать Метод постепенно, шаг за шагом и - на основе философии. В любой религии говорится, что самое главное для людей - это любить и сострадать. В буддизме корнем вероучения также являются любовь и сострадание. Однако уникальной особенностью буддизма является наличие специальных методов преобразования себялюбивого ума в драгоценный ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ. Практика взращивания драгоценного сознания Бодхичитты может принести пользу всякому человеку независимо от его вероисповедания, культурной традиции, национальности.

Для того, чтобы получать бесценное Учение, очень важно вливать его в чистый сосуд вашего ума, свободный от трех недостатков. Я постоянно напоминаю вам о необходимости освободиться от них. Кратко напомню, в чем состоят эти недостатки. Первый недостаток - это недостаток перевернутого сосуда. Если есть такой изъян в вашем уме, то сколько бы нектара ни вливал Наставник, он не попадет в сосуд ума. В данном случае этот символ можно понимать как сонное состояние или отвлеченность посторонними мыслями. Второй недостаток - это дефект дырявого сосуда: в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и ничто не задерживается в сознании. Насколько я знаю, у большинства моих слушателей нет первого недостатка, но многие ещё страдают от второго недостатка: вы всё получаете, получаете Учение и забываете. Для того, чтобы избавиться от этого недостатка, вы должны слушать очень внимательно и с пониманием ценности наставлений - тогда вы их не забудете. Когда поймете, насколько ценным является это Учение о Бодхичитте, и что вы не сможете получать его снова и снова, что это самый дорогой из всех бриллиантов мира, то тогда вы его не забудете. Сравните: если бы кто-нибудь подарил вам алмаз и сказал, что это редкостный и необычный драгоценный камень - “пожалуйста, не забывай об этом никогда”, то вы бы стали носить его постоянно при себе и даже во сне проверяли бы - на месте ли. Что касается Дхармы, то вы очень быстро и легко забываете наставления, потому что до вас не доходит их ценность. Вы подобны маленьким детям, которые ценят шоколад - они могут его съесть, он очень им нравится, - и не понимают ценности бриллианта, поскольку он не съедобен. Конечно, вы немного умнее детей, но уровень у вас такой же: вам кажется, что материальные драгоценности принесут пользу в этой жизни, и потому принимаете их за высшее благо, а поскольку Дхарма в этой жизни сразу же вам пользы не приносит, то вы не можете в полной мере осознать бесценный дар наставлений, передаваемых вам Учителем и поэтому пребываете в некоторой отчужденности от Дхармы, несмотря на то, что снова и снова получаете от меня Учение. Итак, попытайтесь понять ценность Дхармы, и тогда вы будете получать Учение с ощущением большого счастья.

Третий недостаток сосуда - это загрязненность сосуда. Если я волью драгоценный нектар в нечистый сосуд, то нектар станет также грязным. Этот образ грязного сосуда символизирует вашу плохую мотивацию, те ситуации, когда вы получаете Учение с крайне эгоцентрическим настроем - использовать Дхарму самому, только для себя (я заручусь покровительством божеств, я буду удачлив во всем, я стану йогином, я буду летать, я обрету ясновидение и т.п.). Если будете слушать Учение с подобной мотивацией, то уподобитесь грязному сосуду. Нужно очистить сосуд своего ума. Как это сделать? Вы не можете просто вымыть его водой. Но можете очистить нектаром своего же ума, иначе говоря, с помощью правильной мотивации. Настраиваясь на безошибочную мотивацию, вы думаете: “Я получаю это драгоценное Учение не только ради собственного блага, а для того, чтобы помочь множеству других людей. Имея это знание, я смогу приносить благо многим живым существам жизнь за жизнью.” Это - махаянская мотивация. Когда вы что-либо делаете ради счастья всех живых существ, то не беспокойтесь о своем счастье - оно придет само по себе.

На первых порах вы страдали в основном от первых двух недостатков сосуда ума. Теперь они перестают быть такими выраженными, как прежде, но становится актуальным третий недостаток. Вы не спите во время Учения, это означает, что вы свободны от первого недостатка. Вы стараетесь слушать внимательно и даже стараетесь запомнить услышанное. А третий недостаток - очень опасный. В грязном сосуде, сколько бы вы ни получали нектар, он становится грязным. Очень легко чистое сделать грязным.А вот грязное сделать чистым - очень сложно. Поэтому будьте осторожны! Иметь грязный сосуд ума - это значит получать Учение с неправильной мотивацией - ради славы, репутации или для того, чтобы стать Духовным Учителем. Слушайте Учение, освободившись от 3-х недостатков сосуда, с правильной мотивацией: “Я слушаю Учение для того, чтобы в первую очередь усмирить свой ум”. Однажды, когда вы будете таким образом поступать, ваш Наставник не даст вам больше заниматься медитацией и попросит передавать Учение. Не слишком стремитесь учить людей, потому что это становится препятствием в духовной практике. Если вы это делаете из сострадания, то - хорошо, а если учите других, побуждаемые своим эго, то это не будет приносить никакой пользы - ни вам, ни другим. Мои Учителя делали очень большой упор на освобождение моего ума от трех недостатков сосуда, и это принесло очень большую пользу мне. И благодаря их доброте те небольшие знания, которыми я обладаю, приносят очень большую пользу также и другим людям. Не имеет большого значения, получаете ли вы очень много знаний. Дело не в этом. Пусть вы получаете не очень много Учений, но это должен быть чистый нектар, тогда он полезен. И очень важно знать немного, но зато - полный механизм, а не фрагментарные, обрывочные знания из разных разделов Дхармы, которые не принесут вам никакой пользы и способны даже довести до сумасшествия. Современные люди получают очень много разных видов информации и теряются в этом море, так как не владеют логикой и не способны систематизировать, упорядочить воспринимаемые знания. Нашая человеческая жизнь коротка, и поэтому очень важно учиться в этой жизни, руководствуясь подлинными, коренными, текстами, и тогда вы сможете заниматься практикой повсюду. Это общий совет. Поэтому, пожалуйста, слушайте наставления с хорошей мотивацией. Если вы воспринимаете Учение с хорошей мотивацией, то это самый лучший подарок для меня. Мне не нужны какие-то другие подарки от вас. У меня одно тело, один желудок. Если будете давать мне слишко много еды, я не смогу всё съесть.

О Бодхичитте очень легко рассуждать, но очень трудно её породить в своем сердце. Поэтому я даю детальные и систематизированные наставления о том, как её взрастить. Я сам, несмотря на то, что изучил множество текстов по Дхарме, всякий раз, когда встречаю книги, в которых излагается Учение о методах порождения Бодхичитты, нахожу их для себя очень полезными. Вам также нужно делать основной упор на развитие Бодхичитты. Без этого вы не сможете стать практиком махаяны. Не имея Бодхичитты Буддой стать невозможно. И какой бы тантрической практикой вы ни занимались, это будет пустой тратой времени: вы будете заниматься тантрой с эгоцентрической мотивацией, стремясь, побуждаемые своим эго, во славу своего “я” через несколько лет стать Буддой, но без Бодхичитты в сердце этого не произойдет никогда. Если же вы будете заниматься тантрической практикой с мотивацией Бодхичитты, побуждаемые великим чувством любви и сострадания ко всем живым существам, то она будет очень сильной. Тантра есть своего рода ответвление практики Бодхичитты. Когда Ламе Цонкапе во время его медитации в горах явилcя Манджушри, он дал такой совет: «Вначале очень важно делать основной упор на практике развития Отречения, Бодхичитты и Мудрости, постигающей Пустоту. Без этих трех базисных аспектов Пути, какой бы тантрической практикой ни занимались люди, всё это будет лишь самообманом.»

Просветленное сознание, служащее Методом на пути к состоянию Будды, необходимо в духовном развитии практикующего настолько, что без этого невозможно превращение обычного человека в Будду. Об этом арья Нагарджуна, к которому восходит коренное Учение о просветленном сознании Бодхичитты, писал так: «Если ты и мир стремитесь к тому, чтобы достигнуть непревзойденного, совершенного Просветления, то корнем его явится просветленное сознание Бодхичитты. Она должна быть такой же нерушимой, как гора мира, царь гор Меру: это сострадание, простирающееся во все стороны света, и высшая мудрость, не опирающаяся на дуалистические представления»[52]. Именно из-за бесценной роли Бодхичитты в деле достижения абсолютной цели всех живых существ Нагарджуна сочинил Молитву, которую доносит до нас Его Святейшество Далай-ламаXIV:

Молитва Нагарджуны -«Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум. Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой, приумножить эту драгоценность»[53].

Напоминаю: не забывайте поддерживать в потоке сознания правильную мотивацию, для получения Учения о Бодхичитте это очень важно. В буддизме существует очень много самых разнообразных и разноуровневых наставлений и практик: некоторые из них предназначены для уменьшения негативных психоэмоциональных состояний личности, некоторые - для взращивания и усиления положительных ментальных и эмоциональных качеств,[54] а иные предназначены специально для улучшения ясности ума и способности концентрации. Поэтому очень важно получить все виды сущностных наставлений. В противном случае, если довольствоваться, например, только теми практиками, которые направлены на уменьшение негативных состояний сознания, то ум может стать “сухим”. Поэтому такие практики, как упражнение в развитии шаматхи, махамудра[55], дзогчен[56] , тантрические практики Cтадий Зарождения (кедрим) и Завершения (зогрим)[57], работающие на уменьшение и конечное устранение омрачений, должны обязательно сочетаться с практикой развития Бодхичитты, специально предназначенной для взращивания положительного потенциала сознания. Как говорил великий Бодхисаттва Шантидева, если Будд трёх времен спросить о том, какое Учение из всех известных принесёт наибольшую пользу живым существам, то все они единодушно признают, что это Учение о Бодхичитте.

Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,

Узрели, что лишь [Бодхичитта]

Способна приумножить радость

И привести к освобождению несметное собрание существ.[58]

Оно подходит абсолютно всем людям, независимо от того, какими умственными способностями они обладают - сильными или слабыми, а также независимо от того, являются ли они скромными или высокомерными. Сам Шантидева был одним из высочайших йогинов. Будучи монахом знаменитого монастыря-университета в Наланде, он сильно отличался от других монахов: в то время как остальные были активно заняты логическими диспутами и другой повседневной монашеской деятельностью, Шантидева большую часть времени спал, как казалось другим,[59] и многим такой образ жизни его в монастыре не нравился. И эти блюстители монашеских порядков, привыкшие, как и мы, следить больше за другими, чем за собой, задумали с помощью хитроумного плана изгнать Шантидеву, как нерадивого монаха, из Наланда. Как-то однажды они объявили ему, что утром следующего дня он должен дать в монастыре Учение, полагая, что лентяй, который, как они считали, не в состоянии дать какое-либо наставление, поскольку только и делал, что спал, убоявшись позора, сам сбежит. И приготовили ему шутки ради очень высокий трон. Назавтра, ко всеобщему удивлению, Шантидева не только никуда не сбежал, но явившись к назначенному часу, взошел на приготовленный высокий трон и стал давать наставления - то было драгоценнейшее Учение о Бодхичитте, позднее получившее широкую известность под названием Бодхичарьяаватара. Когда он дошел в изложении Учения до 9 главы, в которой речь шла о Пустоте, то произнося строфу «Когда всё движимое и недвижимое/ перестает существовать в уме/Поскольку не является ни один другой образ/Непостижимость приносит умиротворение», стал медленно подниматься над троном и, постепенно удалившись ввысь, растворился, так что монахи продолжали слышать его, но не могли уже видеть. Когда он дошел до последней, десятой главы, произнося строки посвящения заслуг, то монахи стали совершать простирания, а Шантидева исчез после прощальных слов: “Больше мы не увидимся в этой жизни. Встретимся в будущих рождениях. Сохраните это Учение для новых поколений”. Он улетел на юг Индии и больше не возвращался в северную часть страны. Впоследствии данное тогда Шантидевой Учение было издано под названием Бодхичарьаватара (Вступление на Путь Бодхисаттв),[60] и этот текст стал классическим первоисточником наставлений для практикующих махаяну.

Поиск по сайту: