Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность. 2 страница

Поэтому вы должны получать очень подробное Учение о Бодхичитте - всё больше и больше и размышлять о нём, и тогда, со временем, в вашем уме появится эта стабильная, неизменная, бескорыстная любовь ко всем живущим. В конечном счете вы сможете дойти до такого состояния, что если кто-то всадит вам нож в тело, то вы всё ещё будете продолжать любить его. Это возможно. И за этим стоит философия, логический анализ. Речь идет о том, что подобное отношение ко всем живущим основано на расширении сознания. Поясню сказанное с помощью примера. Допустим, кто-то ударил собаку палкой. Животное рассердится и станет грызть палку. Но если он ударит палкой человека, то человек не рассердится на палку. Почему? Человек знает, что палка сама по себе ни на что не способна, но если её берет в руки человек и делает соответствующие движения, то она становится опасным инструментом, - так что не стоит злиться на палку. В ситуации с палкой мы ведем себя разумно, но во всех остальных обстоятельствах подобны животному, кидающемуся на палку. Например, когда кто-нибудь, побуждаемый гневом, нападает на вас или говорит вам что-нибудь неприятное, вы тут же начинаете на него злиться. При этом думаете, что это плохой человек. Но в действительности тот человек действует под влиянием своего гнева. Сам по себе он не хочет быть злым. Когда пробуждается гнев, то захваченный аффектом человек способен даже причинить вред самому себе, что свидетельствует о том, что в такие минуты он действует помимо своей воли, - ибо никто не хочет вредить себе. Никто не скажет: “Сегодня я очень зол и от этого очень счастлив.” Никто не хочет быть злым, никто не мечтает о ненависти. Но чувство гнева и ненависти возникает в человеке независимо от его воли и желания. Сначала ненависть разрушает счастье самого этого человека, в котором она возникла, а потом - счастье всех остальных. Человек, который из злобы вредит вам, является первой жертвой своей разрушительной энергии. Не вы - его первая жертва, а он сам. Поэтому не нужно этому человеку делать ещё хуже. Вы должны понять: “Мы оба - жертвы его гнева”. И подумайте, что можно сделать, чтобы помочь человеку справиться с аффектом.

Таким образом, если посмотрите на ситуацию с подобным пониманием, то, в свою очередь, не разозлитесь на своего обидчика. Если же окажетесь не способны на такое понимание, то будете похожи на собаку, что кидается на палку, и своими действиями только усугубите положение. Буддисты говорят: “Если в пламя гнева добавить топлива, то огонь разгорится ещё больше”. Топливо - это ваша неправильная реакция на чужой гнев. Огонь ненависти можно потушить только водой любви. Вы должны проявить доброту и любовь к тому, кто одержим аффектом гнева. Но это должна быть не детская, беспомощная, любовь, а любовь сильная, основанная на убежденности, что этот человек испытывает самые настоящие страдания, поскольку является первой жертвой собственного гнева, и что потому вы должны ему помочь. “Гнев подобен болезни, которая делает человека несчастным. Во всех нас гнездится этот недуг. В настоящий момент у этого человека проявляются симптомы этой болезни, которой страдаем все мы, и он несчастен. Я должен потушить пламя его болезни водой любви,”- так вы должны осознавать данную ситуацию. Вы можете усмирить даже самого злого в мире человека своей любовью, если будете неизменны в проявлениях своей к нему любви: в ответ на ненависть к вам вы будете обнаруживать в отношении к нему только доброту и любовь - и раз, и два, и три, и если постоянно будете проявлять свою к нему любовь, то наступит день, когда он станет вашим хорошим другом.

Такова практика буддизма. Если вы христиане, оставайтесь хорошими христианами, возьмите этот совет на вооружение и применяйте его в своей духовной практике. Если вы проконсультируетесь относительно того, правилен ли мой совет, у какого-нибудь хорошего христианина, то если это настоящий христианин, он скажет, что совет тибетского ламы никак не противоречит христианству. То же самое скажет настоящий носитель любой другой духовной традиции. Христианство, буддизм, другие конфессии - это всё нечто вторичное. А самое главное - быть хорошим человеком. Все мы живем на нашей маленькой планете, в этом маленьком мире. Все придуманные людьми различия - по конфессиональной, национальной, государственной принадлежности и т.п. - не имеют по большому счету никакого смысла.

Вам повезло[5], что вы получаете драгоценное Учение о Бодхичитте посреди современного шумного города. В древности ученикам приходилось искать Духовного Наставника, и они получали Учение только после многочисленных просьб. Бодхичитта означает «доброе сердце». Но очень легко сказать “будь добрым”, и не очень просто сочетать практичность с настоящим добросердечием. Для того, чтобы оставаться практичным человеком и при этом сохранять в сердце неизменную доброту, вам нужно знать, каким образом вы можете достигнуть этого состояния. К примеру, очень легко определить бизнес как куплю-продажу, но чтобы успешно заниматься коммерческими сделками, нужно в подробностях знать, каким образом следует делать закупки, и каким образом - поставки, иначе вы потратите все деньги сразу и на следующий день окажетесь банкротом. То же самое - с практикой доброты. Если кто-то убеждает вас, что быть добрым - это хорошо, и вы, поддавшись этим словам, в порыве доброты раздадите за один день всё свое имущество нуждающимся, а на следующий день раскаетесь в содеянном и не захотите больше быть добрым, то это свидетельствоввало бы о том, что вы не знаете, что такое в действительности быть добрым и как практиковать по-настоящему добросердечие. А люди именно так и поступают: когда их охватывает порыв доброты, то они чрезмерно добры, а на следующий день - уже слишком грубы. Это признак того, что люди, как правило, являются плохими “бизнесменами” в духовных делах. В духовной практике очень важно развивать стабильное добросердечие: сначала - стабильно на 10%, потом - на 20% и т.д., постепенно повышать в себе уровень доброты сердца.

Чтобы научиться вести профессионально духовный “бизнес”, необходимо получить наставления в специальной технике этого дела у своего Мастера. Вы должны как можно лучше меня использовать, пока мы ещё находимся вместе. Всё непостоянно. Там, где есть встреча, есть и расставание. Не надо ко мне, как Духовному Наставнику, привязываться, потому что рано или поздно мы расстанемся. Вы должны понимать эти вещи, и когда это произойдет, то вы не будете так уж шокированы. Но используйте меня сейчас, пока мы ещё не расстались. А когда наступит разлука, то ни о чем не сожалейте, думайте о том, что получили от меня много Учений и цените время, которое провели вместе с Духовным Наставником. У меня самого почти не осталось живых Мастеров, но нектар Учения, которым они одарили меня, по-настоящему оказался полезным для моего ума, и я передаю его вам, чтобы в будущем вы, когда придет ваше время стать Духовными Наставниками, передали его дальше. Но сначала вы должны испить его и тем самым излечить свой ум, и лишь затем - передать другим. Если вы не в состоянии усмирить свой ум, то не сможете усмирить и других. Поэтому вначале постарайтесь усмирить себя. Я уже говорил о том, как следует пить нектар Дхармы. Его нельзя пить как простую воду. Пить нектар Дхармы - значит мыслить в соответствии с Учением, жить в соответствии с Дхармой. Это - практика буддизма. Если при этом ещё вы произносите множество мантр - хорошо. Если нет возможности начитывать мантры, то это не имеет большого значения. Самое главное, вы должны жить в согласии с Законом Природы. Ведь что есть Закон Природы? Это карма. Закон кармы не был придуман кем-то. Это естественный закон бытия. Если вы совершаете негативные поступки, то и кармический результат будет на 100% негативным. В этом случае, даже если вы будете находиться рядом с Буддой, он не сможет вас защитить, подобно тому, как не может защитить вас доктор, когда приняв яд, вы просто сидите рядом с врачом. Но что может сделать доктор? Он может дать больному нужное лекарство. Это самый лучший способ помочь ему. Точно так же, когда мы принимаем яд негативных действий, лучшее, что может сделать Будда, это дать нам духовное лекарство.

Итак, первое, что должны сделать духовные практики, это жить в соответствии с законом кармы, хорошо осознавая, что негативные действия приводят к полностью негативным последствиям. Именно таков должен быть начальный уровень вашей практики. Будда говорил: «Когда вы совершаете благой поступок, то он всегда принесет вам положительный результат. Так было в прошлом, так обстоит в настоящее время, и так будет происходить в будущем - благое деяние неизменно принесет положительный результат.» На меня эти слова произвели очень большое воздействие. С другой стороны, «если вы создаете негативную карму, то негативная карма всегда приносит негативный результат. Так было, есть и будет.» В действии механизма кармы ничего не меняется. Карму нельзя обмануть. Можно обмануть полицию, правосудие, президента и кого угодно, но не закон кармы. Поэтому будьте осторожны со своими действиями тела, речи и ума. Таков первый уровень вашей практики. Если будете совершать положительные действия, то можете быть спокойны относительно будущего - вас в этом случае ожидают на 100% положительные результаты. Как говорят в Тибете, в конечном итоге благих деяний всегда приходит благо, а в конечном итоге дурных дел всегда приходит что-то плохое. Практику кармы, с одной стороны, очень легко понять, но, с другой стороны, очень трудно выполнять. Поэтому заостряю на этом сейчас ваше внимание. Я постоянно вам об этом говорю - снова и снова - не для того, чтобы вы поняли (понять нетрудно) эти слова, но для того, чтобы они проникли в ваше сердце.

Ещё вот что. Жизнь на самом деле несложна. Что касается вас, человеческих существ, то ваша жизнь, на самом деле, проста, но вы всё усложняете. Вы делаете ошибку в дебюте. Если же станете жить, считаясь с законом кармы, совершая все действия на основе правильной мотивации, то для вас - отдельно взятого человека - жизнь будет очень простой, без проблем, а вместо этого вы обманываете других, и поэтому другие обманывают вас, и все обманывают друг друга. Если вы будете жадными и алчными, то будут жадными и алчными все остальные, и все захотят контролировать друг друга, иметь власть над другими. Так это и происходит. Несмотря на то, что в мире много природных ресурсов, некоторым людям нечего есть, а другие имеют много всего, но живут подобно тараканам или крысам, умирающим на куче зерна. Так что не живите только лишь ради одного человека - себя самого, - а живите ради множества людей, - тогда вы будете по-настоящему счастливы. На первом этапе живите ради своих родителей, родственников. Попытайтесь что-то для них сделать. Потом постепенно включайте в круг своей заботы многих и многих других людей, постарайтесь что-то делать и для этих людей. Это также практика Дхармы. Вы можете практиковать Дхарму, оставаясь, что называется, “при галстуке”: никаких проблем в этом смысле нет. Вам не обязательно при этом выглядеть как буддист - надевать на шею четки и т.п.

Человек должен научиться этому - где, когда, как действовать. Буддизм не учит людей абстрактному добру, он не ограничивается простой сентенцией - будьте добрыми. Буддизм учит людей тому, как быть добрыми - как реализовать это простое правило “никому не вредить и помогать другим”. Именно в этой связи Будда Шакьямуни говорил, что поскольку поведение является основной причиной наших страданий, необходима философия, способная изменить наши воззрения и поведение. Философия, являющаяся абстрактной теорией или догмой, бесполезна. Чтобы стать на самом деле терпеливым и терпимым, вы должны знать, как отпускать гнев. Это - определенная ментальная техника. Простое подавление гнева не поможет вам выработать терпение. И одной-единственной техники для этого тоже недостаточно. Играть в шахматы жизни - это очень и очень нелегко. Вначале - это дело чрезвычайно трудное, но со временем становится всё легче.

Каждый раз я даю вам определенную технику духовной практики, используя которую любой из вас может стать лучше, совершеннее. В нашей жизни возникают всевозможные ситуации, и если вы знаете множество методов, то в каждой ситуации сможете воспользоваться соответствующей техникой. Если вы больны, то для этой ситуации есть свои методы практики, особая техника медитации. Если вы богаты, то на этот случай существуют другие методы ментального тренинга. Если вы бедны, то должны использовать тоже особую технику духовного развития. С другой стороны, один Мастер традиции Кадампа сказал:«Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным». Это - очень высокий уровень шахматной игры жизни, уровень гроссмейстера. Сначала такой Мастер разрабатывает стратегию, после чего говорит: “Для меня нет плохих ходов - как бы ни пошел противник”. Когда вы научитесь по-настоящему стратегически мыслить, то в действительности станете хорошим практиком.

Вы всё собираете лекарства, но не применяете, а если и знаете, что лекарства надо употреблять, то не знаете, в какой правильной последовательности их принимать. Материала, данного мной, достаточно для этого, но вы не можете его упорядочить для собственного применения. Но Духовный Наставник не может все лекарства вложить вам в рот. Вам надлежит собрать все Учения, систематизировать материал наставлений и затем понять, каким образом можно из этой основы приготовить лекарство. Неправильно подобранное лекарство способно причинить вред. Самое лучшее лекарство - это то, которое подходит вам в настоящий момент. Ошибкой является накопление и неприменение духовных лекарств, но ошибочно и применение лекарств в неверной последовательности. Среди россиян встречаются обе ошибки. В результате первой ошибки вы отодвигаете от себя на многие кальпы достижение состояния Будды. Вторая ошибка - применение буддийских Учений в неправильной последовательности - может быть чревата опасными последствиями, и кроме того, говорит о том, что у вас очень мало терпения и вы эмоционально не уравновешенны. Слушая наставления в Дхарме, вы тут же загораетесь желанием медитировать, хотите заниматься экстремальными практиками. Это - опасно. Остерегайтесь впадать в крайности. Что касается моих учеников, то некоторые из них очень ленивы. Когда я говорю, что не надо себя чрезмерно нагружать, не надо насиловать, то это относится к слишком эмоциональным из них: это предостережение не впадать в крайности. А ленивые принимают это на свой счет и вообще прекращают что-либо делать. Поэтому ещё раз напоминаю, что в духовной практике важно руководствоваться конкретным знанием - что, где, когда и как использовать.

Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно - на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью. Таковы три уровня тренировки ума в буддизме[6].А теперь я объясню вам, что именно является “неукрощенным умом”, и что должно быть укрощено. Укрощение ума- 1 уровень тренинга - заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума -2 уровень тренинга - заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума - 3 уровень тренинга - состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.

Итак, первый шаг, который предстоит сделать - это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.

В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума. Иначе говоря, сначала нужно подумать, прежде чем что-то сделать или сказать. Как правило, когда мы говорим, нами движут очень сильные эмоции, и произносимые слова необоснованны, они срываются с языка без предварительного анализа того, что мы собираемся сказать. Это основная причина как вашего несчастья, так и несчастья всех остальных людей. Импульсивно, не подумав, поступают очень многие люди в России, Тибете, везде. Люди сильно подвержены эмоциям, и как только возникает та или иная эмоция, они тут же под её влиянием начинают говорить. Поэтому очень важно постараться следить за своей речью - о чем и как вы говорите. Это - разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это - также медитация. Когда вы идете - концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.

Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.

Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете - следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете - следите за своим умом. Не надо давать оценку мыслям, говоря: “Это - хорошие мысли, это - плохие.” Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают - сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её ! Такое наставление очень нравится людям. Это наставление из Сутр - его дал Будда Майтрейя в Тэнгьюре[7]. Но это пока ещё не медитация на Ясный Свет, а простая медитация. Если бы медитация на Ясный Свет была так несложна, то все тибетцы уже стали бы Буддами.

Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум - это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. В этом смысле высшая из философских школ Мадхьямика Прасангика не признает самопознающего сознания (алая виджняна). Если точнее сказать, ваш ум не то чтобы следит за самим собой, - вы просто осознаёте то, что делаете телом, речью и умом. Кроме того, медитация заключается не в том, что сознание концентрируется на каком-то другом объекте. Такое понимание медитации ошибочно, и такой недостаток часто встречается при медитации на Ясный Свет: это случалось с медитирующими в древности и сейчас тоже происходит. Чтобы не допускать в своей медитации подобной ошибки, когда у вас появляется какая-то мысль, вы просто осознайте её. К примеру, у вас развивается привязанность. Вы говорите себе: “О, во мне возникает привязанность”. И просто пребываете в природе этой привязанности - переживаете её, осознавая её природу. Таков ясный, познающий ум. Такова относительная, условная природа ума. Вам предстоит научиться медитации, использованию относительной природы ума.

Очень важно при медитации знать, в чем заключается аспект и объект[8] осознавания. Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете, как порождается соответствующий аспект - желание завладеть им, т.е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект - желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. Если же вы воспринимаете негативный, вредоносный, отвратительный объект, то аспектом будет сильная неприязнь к объекту. Когда данный аспект силен, то вам хочется причинить какой-то вред воспринимаемому объекту - сделать больно, так, чтобы он страдал. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать - отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: «Попытайся стать наставником самому себе». Это очень важно. Я не хочу быть вашим Учителем всё время, однажды придёт время, когда каждому из вас придется стать Духовным Наставником для самого себя. Пока я жив, пытайтесь обрести самостоятельность, не полагайтесь на меня полностью.

Итак, ваша основная практика - осознавание собственных омрачений, отслеживание своих состояний. А когда вы констатируете в себе то или иное негативное состояние, то практика заключается в том, чтобы применить соответствующее противоядие от омрачения. Применив противоядие, посмотрите, эффективно ли оно - уменьшается ли ваш гнев, привязанность или другой аффект.

Когда вы уже разозлились, то поздно применять самое действенное противоядие. Лучше всего - профилактика. Когда вы направляетесь на работу, то не сосредоточивайтесь слишком сильно на собственном самолюбии, на своем эго. Если вы выходите из дому с эгоцентрическим умом, то все ментальные омрачения будут проявляться очень быстро - гнев, привязанность, ревность, зависть и т.д. Это - ошибка в дебюте. Совершив дебютную ошибку, вы пытаетесь применить противоядие, когда уже поздно - гнев возник, а это всё равно что пытаться тушить пожар, когда дом наполовину сгорел. Самое лучшее средство борьбы с гневом - это попытка его предотвратить. То есть осторожность в дебюте. Дебютируйте не с помощью себялюбия, а с помощью ума, заботящегося о других. Скажите себе, выходя утром из дому: “Сегодня я постараюсь изо всех сил помогать другим”. Это не означает, что вы должны все, что совершаете, делать только для других. Вы будете делать кое-что и для собственного блага, но, по крайней мере, прилагать усилия, чтобы помогать другим. Это состояние ума и будет лучшим противоядием от омрачений, ибо при таком образе мышления омрачениям не так легко будет проявиться. Когда вы достигнете очень высокого уровня практики, вам не придется делать что-либо для себя. Вся ваша деятельность будет посвящена только другим. В этом случае ваше собственное счастье наступит само собой - как тень последует за вами. Но в настоящий момент для этого ещё не созданы причины. Не делайте сейчас всё только для других, иначе скоро совсем забросите практику Дхармы. Скажите себе: “Я постараюсь пока что на 50% совершать усилия ради себя, а на 50% - ради других”. Это очень мощная вещь. В результате ум ваш будет подготовлен. И когда станут возникать некие условия, прежде провоцировавшие вас на гнев, привязанность или другие омрачения, то ваш тренированный ум, настроенный всегда на заботу о других (хотя бы на 50%), окажется устойчивым к негативным проявлениям: несмотря на наличие условий для гнева, вы не рассердитесь, несмотря на привлекательность объекта, вы не привяжетесь к нему и т.д. Тренировка укрепит вас. Духовный Наставник дает вам теоретические знания, но настоящую тренировку пройдете у своего врага, который говорит вам злые слова. Вы должны быть счастливы, что кто-то дает такую возможность - укрепить вашу духовную силу. Не нужно жить в страхе, что босс опять разгневается, наоборот, ждите этого момента, как ждут счастливого шанса. Для вас это удачный случай, чтобы заняться медитацией: когда начальник ругает вас, вам при этом надо научиться отслеживать свою реакцию и не гневаться в ответ. Для аналогии вспомните сауну: для того, кто знает, что сауна полезна для здоровья, находиться там приятно, несмотря на то, что очень жарко. Сердитый начальник на работе, сварливая жена дома, грубый кондуктор в общественном транспорте - все они дают вам хороший шанс потренироваться. Поэтому не надо менять внешние вещи вокруг себя. Измените свой образ мышления - это будет самое лучшее для вас. Тогда для вас всё будет хорошо. Что бы ни случилось, вы будете использовать все факторы для укрепления ума. И можете жить где угодно: если остаётесь жить в России, то Россия для вас станет хорошим местом, если придется переехать в другую страну, то и другая страна для вас будет также хороша.

Эти наставления относятся к Учению Лочжонг. Вы должны уметь преобразовывать все неблагоприятные условия в духовный путь. Тогда будете неизменно счастливы. Очень важен дебют. Всё сводится к учению о Бодхичитте. Оно является универсальным лекарством. Даже если вы не буддист и станете заниматься этой практикой, то она непременно даст положительный эффект. Учение о Бодхичитте можно квалифицировать как психотерапию, а не как буддизм. В будущем, когда психологическая наука достигнет высокого уровня, психологи будут иметь дело именно с такими методами. В настоящий момент уровень психологии ещё не очень высок. Иногда психологи дают совсем детские советы, когда пытаются с ходу решить какие-то мелкие проблемы своих пациентов, и при этом не начинают с рассмотрения дебютных моментов. Постарайтесь стать психологами сами, и вам не понадобятся советы дипломированных специалистов. Ведь вы знаете свой ум лучше, чем какой-бы то ни был другой человек.

Буддизм даст вам глубокообоснованные инструкции - о том, как шаг за шагом, ход за ходом строить свою жизнь. Очень важно научиться делать правильные ходы. Буддизм - это философия, которая обучает людей правилам высшей шахматной игры - Игры Жизни. Итак, с правильной мотивацией воспринимайте наставления о том, как правильно делать ходы вашей жизни.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ:

ТЕОРИЯ БОДХИЧИТТЫ

Океан совершенств создается капля за каплей.

2.1. Сущностное введение в практику Дхармы

Приручи самого себя - и ты будешь продвигаться

вперед.

Раскрой самого себя - и ты освободишься.

Мы занимаемся духовной практикой, потому что хотим быть счастливыми. Первое, что надо сделать, если хотите быть счастливыми, это понять, что есть настоящее счастье и как стать счастливым самому. А потом уже думайте о том, как сделать счастливыми других. Обыденное понимание счастья, имеющееся у людей, как правило, очень убогое. Что такое счастье с точки зрения Учения Будды? Это состояние ума, полностью свободного от негативных мыслей, - очень чистое, умиротворенное состояние. Когда вы испытаете сами во время медитации эти умиротворенные состояния, то они вам понравятся - настолько, что не захочется выходить из медитативного сосредоточения, Вы сможете оставаться в этом состоянии ментального покоя очень и очень долго, хоть двести лет, и будете становиться всё более и более счастливым. Это и называется настоящим счастьем. Всё остальное - лишь временное счастье, преходящее. Например, еда, удовольствия, богатство, слава, красивая одежда, любимые, родные. Эти объекты непостоянны, с самого начала своего существования находятся в процессе разрушения. Однако мы этого не осознаем и потому находимся под влиянием наваждений, привязываясь к непостоянным, мирским, объектам. Это свидетельствует о плохом понимании Дхармы. Не думайте, что без привязанностей вы не сможете получать удовольствия. Наоборот, освободившись от привязанностей, вы будете испытывать больше радости. Использование объектов без привязанностей подобно аккуратному слизыванию мёда с острия ножа. А отношение к объектам с привязанностью сравнимо с неосторожным слизыванием меда с острия ножа, когда вы при этом раните себя. Нет ничего плохого в том, чтобы хотеть использовать те или иные объекты. Но нужно уметь это делать правильно. Я не говорю, что буддисты не должны иметь машин, недвижимости и т.д. Но вы должны в своем отношении к вещам отличаться от других людей. Вот один из советов для вас. Это - ваша практика. А если будете привязываться к окружающим вещам, то уподобитесь крысам, которые собирают и собирают кучу зерна в своих норах, а потом умирают возле неё.

Теперь другой совет - о том, какой должна быть ваша практика. Вы должны знать, что у счастья есть причины. Без причин оно не постучится в вашу дверь. Если вы будете только молиться, то счастливыми от одного этого не станете. Причины счастья надо создать: это - положительная карма, то есть те действия, которые приносят пользу другим, благодаря которым увеличиваются духовные заслуги. Если вы оказали помощь одному человеку, то это уже - практика Дхармы. В ответ на помощь другим вы всегда будете получать позитивный результат. В прошлом так никогда не бывало, чтобы в ответ на свою помощь другим вы получили бы негативный результат, это невозможно в настоящем, и в будущем такое тоже невозможно, так как взаимоотношение между причиной и следствий - это особое отношение: причина порождает аналогичный результат. Хорошая причина не может ни в коем случае породить негативный результат. Так что не беспокойтесь о будущем, создавайте хорошие причины для него, будьте добрыми, делайте что-нибудь хорошее для окружающих, сдерживайтесь от проявлений гнева. Терпение творит позитивную карму, оно сравнимо с духовным лекарством, пусть и горьким. Проявлять терпение очень полезно, оно совершенно определенно в будущем принесет благой результат, а насколько быстро это произойдет, - зависит от условий. Я не могу гарантировать, что лекарство тотчас же подействует, но абсолютно точно знаю, что если вы посадите в землю семена, то они обязательно взойдут.

Поиск по сайту: