Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность. 5 страница

Я буду давать Учение о Бодхичитте на основе коренных текстов Абхисамаяламкара[61], Бодхичарьяаватара, а также трудов Атиши, Чже Цонкапы[62], и комментариев к ним, полученных от моих Духовных Наставников - Его Святейшества Далай-ламы, Панора Римпоче, геше Наванг Даргье.[63] Когда я получал наставления в Учении от разных Учителей, это раскрывало для меня Учение с разных сторон, что было очень полезно. Очень важным источником являются устные сущностные наставления традиции Венсапы (ученик Чже Цонкапы), полученные мною от Панора Римпоче.[64] В них соединены 2 классические линии Учения о порождении Бодхичитты, одна из которых от Будды Шакьямуни и Манджушри идет через Нагарджуну и Шантидеву к Атише и далее через Ламу Цонкапу и Венсапу - к моим Учителям, а другая - от Будды Шакьямуни и Майтрейи, через Асангу - к Атише, от Атиши через Ламу Цонкапу и Венсапу - к моим Учителям. Атиша получил обе линии классических методов взращивания просветленного сознания и передал их тибетским Мастерам. Существует предание о том, как Атиша получил Учение о Бодхичитте.

Он был сыном царя и с юных лет изучая философию, занимался Тантрой, успел получить множество Учений и Посвящений. У него было, как говорят, 55 Учителей. Однажды, делая обход ступы в Бодхгайе, он мысленно задал вопрос: “Каков самый лучший метод быстрого достижения состояния Будды?” И тут в пространстве перед ним проявились две женщины, белая и красная. Это были Белая Тара и Ваджрайогини. Белая женщина вслух повторила его вопрос: “Каков же самый лучший метод для того, чтобы быстро стать Буддой?”, а красная женщина ответила: “Взрастив Бодхичитту. Самая драгоценная практика - это порождение Бодхичитты. Все Будды трех времен появляются потому, что взрастили Бодхичитту. Даже достигнув прямого постижения Пустоты, невозможно посредством этого стать Буддой, а только - Архатом.” Тогда белая женщина спросила: ”А где же можно получить это драгоценное Учение о взращивании Бодхичитты?” И красная женщина ответила: “Есть великий Бодхисаттва Серлингпа, который живет на Золотом Острове.”[65] Услышав имя Серлингпы, Атиша не смог удержать слезы. Женщины растворились, а Атиша прочитал сильную молитву: “Да создам я причины для того, чтобы поскорее встретиться с Учителем Серлингпой.” Позднее он совершил путешествие, продолжавшееся 12 месяцев, чтобы добраться до Серлингпы, и в течение трех лет жил рядом с ним, получая и практикуя Учение “Семичастные наставления о 6 причинах и их результате”. Он сумел достигнуть реализации этой практики и впоследствии, в Тибете, неизменно плакал при упоминании имени Серлингпы и говорил, что почитает всех своих многочисленных Гуру[66], но что самым добрым к нему был Серлингпа, имея тем самым в виду не только необычайную мягкость к нему и добросердечие Серлингпы, но и то, что получил от него столь драгоценное Учение, принесшее ему наибольшую пользу.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, «состояние высшего Просветления, которого мы желаем и к которому стремимся, подобно стволу дерева, а его ветви и зеленые листья соответствуют практике просветленного сознания Бодхичитты, в которой ученик упражняется, чтобы реализовать 6 совершенств, 4 способа (собирания учеников)и другие составляющие, входящие, собственно, в Основу Пути к Просветлению.»[67] Когда нам удается породить просветленное сознание Бодхичитты, мы становимся последователями Великой Колесницы, махаяны.

Кроме того, что Учение о Бодхичитте подходит всем людям без исключения, оно к тому же, в отличие от других Учений, не сопряжено ни с какой с опасностью для практикующего это Учение. Если Учения по махамудре, дзогчену, а иногда даже по логике, практикуемые односторонне и с ошибками, способны усилить в людях гордыню и другие проявления эгоцентризма, то для получающих наставления по Бодхичитте нет подобной опасности. Кроме того, что касается реализаций данного Учения (о Бодхичитте), то они обладают одной особенностью, которая отличает их от реализаций в других практиках. Дело в том, что для других ваших реализаций - до тех пор, пока вы не достигнете определенного духовного уровня мудрости и мужества, - всегда остается опасность деградации, в этом смысле они являются обратимыми. А с Бодхичиттой - не так. Если достигнута хотя бы небольшая реализация в практике Бодхичитты, то добродетель от этого, зародившись однажды, уже никогда не исчезнет. Поэтому Бодхичитта сравнима с алмазом и с исполняющим желания волшебным камнем чинтамани (эрдэни шулуун). Если в сознании практикующего зародилось семя Бодхичитты, то оно подобно семени сказочного древа исполнения желаний. В отличие от обычного семени, из которого вырастает только одно дерево, умирающее через некоторое время, семя Бодхичитты - это очень сильное семя, результат которого будет находиться с вами до тех пор, пока вы не достигнете состояния Будды.

Все прочие добродетели подобны банановому растению,

Ибо гибнут, принеся свой плод.

Но вечное древо Бодхичитты плодоносит неистощимо

И благоденствует, не увядая. [68]

Когда практикующий зарождает Бодхичитту, то тем самым создает - благодаря пожеланию блага всем живым существам - огромную положительную карму, и результат этой кармы никогда не исчезнет, в то время как благая карма, накопленная иными способами, без мотивации Бодхичитты, может быть легко уничтожена (одной вспышкой гнева). Когда впоследствии карма, созданная при наличии Бодхичитты в потоке сознания, проявится, то это обернётся для вас настоящим выигрышем - “по-крупному”. Даже если вы с очень сильным чувством сострадания подадите кому-то всего лишь кусок хлеба, то благой результат от этого не исчезнет до самого вашего превращения в Будду. Некоторые из положительных кармических отпечатков жизнь за жизнью дают результаты. Человеческое существо может благодаря одной положительной карме, одному-единственному искреннему движению своего сердца, получать человеческое рождение тысячу раз.[69] В связи с этим качеством Бодхичитты рассказывают одну историю, случившуюся во времена Будды Шакьямуни.

Как-то однажды родился необычный ребенок - Родившийся уже с одеждой, который имел очень ясный ум. Когда обратились к Будде за разъяснением столь странного случая, он сказал, что этот человек создал в одной из прошлых жизней благую карму, которая проявляется таким образом снова и снова. Этот человек во времена Будды Кашьяпы жил вместе со своей женой очень бедно, настолько бедно, что они имели на двоих один костюм, который одевали по-очереди, когда выходили из дому. Как-то раз их местность посетил один выдающийся святой человек, которому все сельчане стали выражать знаки глубокого почитания, делая подношения. И супруги тоже захотели сделать подношение, но так как у них не было ничего для того, чтобы сделать подарок святому, они заплакали. Муж сказал жене: “В течение стольких прошлых жизней мы были привязаны к своему имуществу и не помогали другим, отчего теперь пожинаем плоды этого - мы бедны настолько, что когда захотели сделать даяние, нам нечего подарить. Давай отдадим святому наш единственный костюм на двоих и посвятим заслуги от этого благу всех живущих и тому, чтобы в будущем у нас всегда была одежда и всё необходимое для них самих и для того, чтобы совершать даяние.” С тех пор он много раз получал человеческое рождение, уже при рождении имея одежду и будучи наделен ясным умом.

Бодхичитта - это составляющая ясного познания и состояния всеведения. «Просветленное сознание сравнимо с магическим эликсиром, превращающим лёд в золото. Благодаря этому сознанию все действия тех, кто взрастил его, становятся причинами для золотого всеведения.»[70]

Но, как подчеркивает Его Святейшество Далай-лама, нужно приложить величайшие усилия, чтобы состояние просветленного ума Бодхичитты, к которому устремлен ученик, взрастить, сохранить и развивать. Объяснению этих вещей посвящены такие сочинения классиков, как Драгоценный Венец Нагарджуны и Вступление на путь Бодхисаттв Шантидевы, в которых описана природа этого сознания и методы его взращивания. Шантидева основывает свои медитативные инструкции на тексте Нагарджуны.[71] Один из Учителей Далай-ламы, Кун-ну Лама Тензин Гьялцен (Khun-nu La-ma Tendzin Gyal-tsen), сочинил короткий и очень интересный текст на эту тему, озаглавленный: «Трактат о просветленном сознании [Бодхичитта]», который также лег в основу комментариев к классическим текстам по Бодхичитте, даваемых Его Святейшеством.[72] От Кун-ну Римпоче Его Святейшество получил передачу текста Шантидевы.

Особое значение среди источников имеют тексты Ламы Цонкапы. В своей «Песни внутреннего опыта» (Краткое изложение ступеней Пути к Просветлению) он говорит о значении медитации на порождение Бодхичитты, основываясь на собственном опыте созерцания тем Ламрима, в следующих словах:

« Взращивание просветленного сознания [Бодхичитта] есть центральная опора для Пути высшей колесницы. Бодхичитта - это основа и столп могущественных действий Бодхисаттв; Бодхичитта подобна эликсиру, преобразующему всё в золото, она заставляет каждое действие приводить к увеличению Собрания Заслуг и Мудрости. Это драгоценное здание, возведенное на заслугах, в котором содержится неисчислимое множество целебных средств. Признав это, доблестные Бодхисаттвы делают развитие драгоценного высшего сознания Бодхичитты своей сущностной практикой.»[73]

Если в нынешнем рождении, будучи человеком, вам удастся взрастить хоть немного Бодхичитты и Мудрости, то они останутся с вами в будущих перерождениях. И даже в течение этой жизни эти качества вам очень помогут. Если в семье хотя бы один человек обладает Бодхичиттой, то в этой семье будет мир.

Но практиковать альтруистическую устремленность к Просветлению следует искренне, если вы хотите духовного продвижения. Только искренне чистые и великие любовь и сострадание к другим способны сокрушить в мгновение ока орудия адских пыток, как это произошло в истории с женщиной, попавшей в полуад, где существа мучились под колесом острых кинжалов. Не надо пытаться хитрить с собой. Расскажу в связи с этим историю про Тилопу и Наропу.

Наропа подвергался со стороны Тилопы всевозможным испытаниям. И когда в ходе очередного испытания Тилопа спрашивал: “Тебе больно? Ты сожалеешь? “, Наропа отвечал: “Нет”. Тилопа делал щелчок пальцами и все страдания, сопряженные с данным испытанием, тут же исчезали. Однажды Тилопа сказал: “Вот был бы у меня хороший ученик, он тут же прыгнул бы со скалы.” Наропа тут же кинулся вниз со скалы и сломал ногу. Он думал, что, как всегда, придет Тилопа и щелчком пальцев сделает его ногу прежней. Но Тилопа всё не шел. И когда Наропа уже решил, что на этот раз Тилопа не придет, тот появился и сказал: «Не надо с собой хитрить. Хитрый ум не работает в духовном поле.»

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ:

М Е Д И Т А Ц И Я НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

3.1. Введение в медитацию на порождение Б о д х и ч и т т ы

Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум, ибо в сердце любого, даже самого плохого, человека имеется некоторый уровень любви и сострадания, и есть хотя бы одно существо, которое было к нему добрым, есть кто-то, кого он любит. Почему мы относимся к другим не одинаково - кого-то считаем своими близкими, друзьями, а кого-то называем врагами, к третьим же совершенно равнодушны? Всё дело в главном механизме нашего ума. Наше отношение к другим меняется в зависимости от того, как они к нам относятся: тех, кто помогает, кто добр к нам, мы называем друзьями и привязываемся к ним, а тех, кто причиняет нам вред, мы именуем врагами и испытываем к ним ненависть, антипатию, а к тем, кто нам не вредит и не помогает, мы относимся равнодушно, нейтрально. И часто бывшие наши друзья становится нашими врагами, а враг может превратиться в друга - если изменится его отношение к нам. Таков механизм нашего ума - относиться хорошо к тем, кто к нам самим хорошо относится, и плохо - к тем, кто вредит нам. С помощью специальных методов медитации оказывается возможным радикально перестроить этот, как вы поймете со временем, противоестественный механизм ума. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, и если до того, как вы займётесь медитацией, эти ваши естественные чувства связаны с эгоизмом, из-за чего ваши любовь и сострадание имеют очень и очень ограниченные проявления, то с помощью специального метода медитации ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории. Это возможно. Почему в настоящее время вы не можете любить всех живых существ той великой, действенной любовью, которой любят всех живущих Бодхисаттвы? Потому что не знаете, как добры были к вам все живые существа. Из-за действующего в вашем сознании механизма сансары, из-за омрачений те люди, которые добры к вам сегодня, становятся вам ближе, чем те, кто был добр к вам когда-то в прошлом, это - ошибка. Из-за этой постоянно совершаемой ошибки ваш ум пребывает в состоянии, которое можно назвать детским (чтобы не обидеть вас). И пока вы совершаете такую ошибку, пока ваш ум является инфантильным, незрелым, вы не сможете породить в потоке своего сознания чистые любовь и сострадание, то есть Бодхичитту.

Прежде всего вам предстоит осознать, что те, кто добр к вам сегодня, и те, кто был добр к вам в прошлом, одинаково добры к вам, и что все живые существа одинаково добры к вам. С точки зрения буддизма все живые существа являются единой семьёй, потому что все они были нашими матерями, а следовательно, были к нам так же добры, как добра к нам наша мать в этой жизни. Нет разницы между добротой вашей матери в этой жизни и между добротой ваших матерей в предыдущих жизнях. Просто для того, чтобы окончательно признать это для себя, вам необходимо удостовериться в факте существования предыдущих жизней[74], опираясь на классические первоисточники, в которых содержится обоснование этого факта. Неопровержимое логическое доказательство безначальности процесса перерождений было дано Дхармакирти в труде Праманавартика[75], к которому я часто обращаюсь, передавая Учение. Без помощи логики вам не убедить себя в том, что все живые существа были нашими матерями. Таким образом, необходимо доказать, что эволюция вашего потока сознания безначальна. Доказав, что существование вашего сознания ( в определенном смысле и вашей личности) не имеет начала, вы сможете убедиться в том, что все живые существа были вашей матерью и были добры к вам по-матерински. И сможете осознать их безмерную доброту к вам. Тогда естественным образом в вашем сознании возникнет вопрос: “Как же я смогу отплатить их доброту?” А в глубине сердца возникнет сильное чувство: “Пусть все они будут счастливы!”. Это и есть чистая любовь. А что есть чистое сострадание? Это чувство в вашем сердце: “Пусть все живые существа освободятся от страданий!”. А когда это чувство сострадания ко всем живущим возрастает и переполняет ваше сердце, то вы берете на себя ответственность за то, чтобы освободить их от переживаемых ими мучений: “Я должен освободить живых существ от страданий!”.

Но далее вы увидите, что в настоящее время не в состоянии помочь по-настоящему хотя бы одному живому существу. И тогда в вашем сердце зарождается устремленность к тому состоянию, в котором вы сможете на самом деле помочь живущим освободиться от страданий. Это устремленность к состоянию Будды. У вас появляется очень сильное, стабильное чувство: “Да достигну я состояния Будды для того, чтобы обрести способность жизнь за жизнью помогать всем живым существам освободиться от сансары. Ради того, чтобы освобождать живых существ от сансары, да стану я Буддой!”. Вот такое сильнейшее чувство, такая устремленность к высшей духовной реализации - состоянию Будды ради освобождения всех живущих от сансары - и называется Бодхичиттой.

Следует различать Бодхичитту Устремления, или вдохновенную Бодхичитту, и Бодхичитту Вступления, или деятельную Бодхичитту. Разница между ними, говоря словами Шантидевы, подобна разнице между желанием отправиться в путь, и самим путешествием.

И хотя велики самсарические плоды

Вдохновенной Бодхичитты,

Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,

Порождаемым Бодхичиттой деятельной.[76]

По словам Шантидевы, с той самой минуты, как Бодхисаттва упрочился в Бодхичитте деятельной и не мыслит отступать от этого состояния ума, пока не освободятся все живые существа от сансары, он собирает “непрерывный поток заслуг, равный просторам неба”, даже когда спит или ум его отвлечен. Ради того, чтобы это лучше дошло до понимания тех, чей ум тяготеет к хинаянской практике Индивидуального Освобождения, Будда Шакьямуни изложил эти преимущества порождения Бодхичитты в Субахупарипричха-сутре.[77]

Выше была общая теория о Бодхичитте. Для того, чтобы вы в действительности смогли когда-нибудь зародить Бодхичитту в своем сердце, я буду давать вам сущностные наставления - о том, как следует медитировать на порождение Бодхичитты. Интеллектуальное понимание общей теории Бодхичитты не такое уж и трудное дело, но вот зародить в потоке сознания убежденность в том, что все живые существа были вашими добрыми матерями и равно нуждаются в вашей любви и сострадании, и чувство, что вы должны взять на себя ответственность за их освобождение, иначе говоря, превратить теорию Бодхичитты в действующий механизм вашего собственного ума - это сложно. Для этого надо иметь подробное Учение, раскрывающее полностью механизм такой трансформации. То есть нужно овладеть методами и специальными техниками взращивания Бодхичитты в потоке сознания. Но чтобы приступить к применению этих методов и техник, в сознании должна быть подготовлена почва для их применения. Этой основой послужит равностное отношение ко всем живущим. Это всё равно что разровненная площадка, фундамент, на котором можно построить прекрасный дворец Бодхичитты. Без развития равностного ума вы будете продолжать, как это имеет место до сих пор, очень легко, даже до фанатизма, привязываться к одним людям и очень легко впадать в чувство ненависти к другим. Такой неуравновешенный ум не может стать фундаментом зарождения Бодхичитты. И по этой же причине - из-за неуравновешенности ума - люди сходят с ума. Всегда уравновешенный человек не может сойти с ума. Поэтому очень важно, тем более для тех, кто занимается духовной практикой, развить равностный ум с помощью медитации.

Для того, чтобы ваша медитация оказалась эффективной, надо знать, как нужно правильно заниматься медитацией. Как учили Манджушри и Ваджрапани, если ты не знаешь, как надо медитировать, то лучше не занимайся медитацией. А если человек полностью владеет техникой медитации, то сможет медитировать где угодно, в любых условиях. В этом случае вы можете медитировать, сидя за телевизором. В Тибете некоторые философы занимаются медитацией во время диспута. Иначе говоря, ведя диспут, они занимаются аналитической медитацией, и тогда в ходе дебатов у них развивается убежденность в том или ином положении, относящемся к теме диспута. Бывали случаи, когда некоторые геше, после диспута возвращаясь домой и отпирая дверь ключом, одновременно продолжали пребывать в состоянии аналитической медитации на Бодхичитту или Пустоту и настолько этим увлекались, что простаивали с ключом у двери всю ночь. Они не осознавали, сколько часов так провели. Вначале они занимаются аналитической медитацией, потом в их сознании появляется очень сильная убежденность в медитируемом положении, после чего они переходят к однонаправленной концентрации на этой убежденности, и в этом сосредоточении способны провести очень долгое время. Об этом мне говорил мой Духовный Наставник Геше Наванг Даргье. Он сам видел некоторых Мастеров, застывших у своих дверей в состоянии медитации и в то же время пытающихся повернуть ключ. В России мне приходилось видеть некоторых людей, которые сидят в красивой медитативной позе, с глазами, сведенными в одну точку. Но при этом они не занимаются медитацией. Они рассказывают, что во время медитации летают. Это очень опасно. Их ум во время “медитации” сильно блуждает. Умение медитировать - это наука, наука об уме, а не воображаемые полеты. Медитация - это тренинг ума, связанный с очень строгой наукой, основанной на логике.[78] И это весьма нелегкое занятие. Для того, чтобы научиться медитации, вам следует овладеть логическим анализом, и тогда вы постепенно поймете, что такое медитация. Вот тогда, получив наставления, вы можете медитировать над положениями Учения, даже глядя в телевизор, и эту медитацию уже можно назвать до некоторой степени хорошей. Быть может, придет время, когда вы будете смотреть телевизор и одновременно всю ночь напролет медитировать. Рассказываемые мною истории призваны помочь вам немного открыть глаза на то, что такое медитация. Когда вы поймете, что такое медитация, вы сможете медитировать повсюду. В последние годы в западных странах проводится кампания за запрещение показа по телевидению негативных программ, связанных с обилием сцен насилия, убийств и т.п., потому что у людей очень слабый ум, и телевизионные программы оказывают на людей очень большое воздействие. Для меня же плохие вещи смотреть - даже хорошо, потому что таким образом мне легче понять сансару и нирвану. Это - практика Дхармы. Если вы умеете практиковать, то во сне можете делать практику Дхармы. Если вы умеете практиковать, то прием пищи становится практикой Дхармы. Когда вы смотрите телевизор, то это не простое восприятие телепередач, но тоже - практика Дхармы. Когда вы умеете практиковать, то какой бы работой ни занимались, вся ваша деятельность становится практикой Дхармы. В наше время нам нужна именно такая практика. Позднее я в деталях объясню, каким образом можно преобразовывать все неблагоприятные условия в духовный путь.[79] Этому посвящены Учения категории Лочжонг, очень тесно связанные с Учением о Бодхичитте. Я уже начал давать их вам. Они принесут очень большую практическую пользу людям в России.

Один из мастеров Кадампы после того, как получил полное Учение Лочжонг и наставления о развитии Бодхичитты, сказал: «Мне не нужны никакие особые условия для практики Дхармы. Мне нужна только внимательность. И если у меня будет внимательность, то все условия будут для меня хороши. И если я даже заболею, то это тоже будет очень хорошо, если я буду здоров - тоже хорошо. Если я беден, это будет так же хорошо, как если я буду богат. Если я не умру, это будет хорошо. Если не умру - так же будет хорошо, потому что в момент смерти у нас есть очень хорошие возможности увидеть Ясный Свет, а также очень большие возможности попасть в Чистую землю».

Вы получаете в нынешнем цикле Учение о том, как породить в себе Бодхичитту. Это не просто обзорное общее Учение, а поэтапные наставления о том, как на самом деле добиться порождения этого драгоценнейшей устремленности к высшему Просветлению ради блага всех живых существ. У нас в России уже достаточно кратких, обзорных наставлений о Бодхичитте, теперь пришло время для детальных, систематических инструкций о том, как в действительности породить её. И если вы будете применять впоследствии эти наставления, то сможете на самом деле усмирить свой ум. Главная цель Учения Будды - это усмирение неусмиренного ума и умиротворение неумиротворенного ума.[80] Буддизм - это особое состояние ума, которое приходит со временем.

Зачем нам всё это нужно?[81] Дело в том, что если наш ум не усмирен, то становится причиной страдания не только для нас самих, но и для других. И так же, если ваш ум неумиротворен, то тоже становится причиной страдания вашего и других существ. В буддизме говорится, что творцом страданий и счастья является не Бог. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье, если он не усмирен. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. И даже христиане и мусульмане могут практиковать Бодхичитту. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от расы, национальной принадлежности, вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания. Люди, которые являются христианами, могут получить это Учение и начать практиковать его с тем, чтобы стать такими же, как Иисус Христос - очень добрыми, святыми людьми, и это будет вкладом в дело возрождения христианства. Люди, которые являются буддистами, должны породить в себе Бодхичитту для того, чтобы достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это - некоторые дополнительные, полезные для вас общие рассуждения.

Я уже говорил о том, что для того, чтобы породить Бодхичитту, нам нужен фундамент, и таковым фундаментом является практика равностности. Имея в качестве основы равностное отношение ко всем живым существам, можно породить просветленное сознание с помощью двух известных классических методов - Семичленного Метода шести причин и их результата[82]и метода обмена себя на других.[83] Я упоминал также о том, что существуют две различные классические техники порождения равностности. Во времена великих йогинов прошлого, когда люди могли ограничиться одной из техник порождения равностности и достигнуть результата - равностности в отношении ко всем живущим, а на основе этого применив один из двух методов порождения Бодхичитты, достигнуть реализации - драгоценной устремленности к Просветлению ради блага всех живых существ, в те времена каждая из двух техник развития равностности была связана преимущественно с одним из двух методов взращивания Бодхичитты. Так, основой порождения Бодхичитты посредством Семичленного Метода служила первая из двух практик равностности, связанная с аналитической медитацией на три категории существ - тех, к кому мы привязаны (друзья, любимые), тех, к кому мы испытываем ненависть, антипатию (враги), и тех, к кому мы относимся равнодушно (нейтральные).

В древние времена люди развивали равностный ум, практикуя только одну из техник и затем порождали Бодхичитту, практикуя также один из методов, но времена изменились, и каждый из нас нуждается в обеих техниках развития равностности и в обоих методах взращивания Бодхичитты, чтобы достичь реализаций, потому что в настоящее время сознание людей огрубело: в нас сильнее привязанность и отвращение, а также очень сильны концепции о друзьях и врагах, и из-за этого умы людей, живущих в наше время, труднее усмирить. Современным людям невероятно трудно развить равностностный ум, поэтому мы нуждаемся в применении обеих классических техник, чтобы достигнуть тех же результатов, что и йогины прошлого. Слушая Учение, интеллектом вы можете хорошо понимать теорию Бодхичитту и значение равностностного ума для практиков махаяны. Вы можете согласиться всем сердцем: равностностный ум необходим. Но на следующий же день, встретившись с определенными условиями, актуализирующими ваши привычные реакции, вы поведете себя в этих условиях по-прежнему, вы по-прежнему остаетесь эмоционально нестабильными, по-прежнему делите мир на друзей, врагов, нейтральных людей, к кому-то чувствуете привязанность, к кому-то - антипатию, а ко всем остальным - по-прежнему остаётесь равнодушными.

Его Святейшество Далай-лама XIV, настоящий живой Будда современности, всегда подчеркивает, как важно не просто интеллектуально изучать буддизм, а практиковать его, интегрируя Учение со своей жизнью. «И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью[84] . Практиковать Учение в наши дни особенно важно, потому что духовные традиции мира в значительной степени деградировали. «В такое время очень важно, чтобы практикующие предпринимали в особенности большие усилия, чтобы достигнуть реализаций. Если произойдет так, что линии преемственности будут утрачены, то мир погрузится в тьму.»[85] Ответственность за мир и населяющих его живых существ побуждает Его Святейшество стремится к тому, чтобы передать в будущее, нашим потомкам, все линии преемственности полного Учения Будды Шакьямуни, сохранённого в Тибете, но также и довести до сознания современных последователей Победоносного, каких больших усилий требует дальнейшее сохранение Дхармы в этом мире. «Великий мастер Васубандху писал: “Будда, который подобен оку Вселенной, уже закрыл свои очи. Ушли из этого мира также его великие ученики, реализовавшие величайшие Учения. Кто ещё ныне им равен?” Можно спросить, кто в сегодняшние дни ещё может быть поставлен рядом с мастером Васубандху? Кто практикует ещё столь же интенсивно, как Миларепа? Такие люди - редкость.»[86]

Сущностные наставления, передаваемые мною вам, получены от выдающихся, чрезвычайно редких в наши дни, Духовных Наставников, для меня они драгоценны и очень полезны - я сам практикую их, и передаю их вам, чтобы вы тоже практиковали и способствовали тем самым сохранению света Дхармы в нашем мире. Чтобы преодолеть инерцию привычного, немудрого, отношения ко всему и обрести ментальное и эмоциональное равновесие, нужна медитация. Медитация, или созерцание - это ознакомление ума с позитивным образом мышления. В Ламрим-ченмо говорится:

«“Созерцание” - это наделение ума потенцией [усвоения созерцаемого предмета] или реализация в нём этого [предмета]. Например, “созерцание веры” [или] ”созерцание сострадания” обязательно означает порождение в уме того или иного [предмета].»[87]

Поиск по сайту: