Техника медитации на 7-8 положения.

Какой же медитацией вам следует заниматься - в том, что касается 7-8 положений? Сначала, согласно объясняемой технике, вы принимаете на себя страдания всех живых существ. Это происходит следующим образом. Попытайтесь визуализировать всех живых существ - обитателей 6 лок сансары и последовательно изучите, какие страдания испытывают они. Сначала медитируйте о страданиях существ адов. Подумайте о том, что все они когда-то были вашими добрыми матерями. Теперь они находятся в холодном или горячем аду, где страдают либо от ужасающего холода, либо от нестерпимого жара. Никто их не наказывал. Всё, что они переживают, это результат их собственных поступков: те, кто из ненависти совершили убийство - не одного, а многих живых существ, из-за этого перерождаются в мире адов и вынуждены испытывать здесь последствия своих деяний. В то время, когда они перерождались вашей матерью, они проявили к вам огромную доброту, а теперь они страдают - ваши матери, и при мысли об этом у вас появляется некое чувство - “Пусть они освободятся от своих страданий! Пусть живые существа обретут освобождение!”

Затем подумайте о страданиях, испытываемых голодными духами. Они тоже были когда-то вашей матерью. Страдания, которые испытывают голодные духи, заключается в том, что они постоянно ощущают невыносимое чувство голода и жажды, но на протяжении всего своего существования, сколько бы они ни жили - 500 или 1000 лет, - не способны проглотить ни крошки пищи и ни капли воды. Их никто не наказал. Это - естественный результат их собственных действий, совершенных по побуждению алчности и скупости. Обретая в прошлом человеческое рождение, они накопили очень много добра - лишь для себя, и всё, что делали, они совершали исключительно ради себя самого, но и сами не пользовались накопленным, и другим ничего не давали. В то время как имеется очень много живых существ, которым нечего есть, которые умирают от голода, в это же самое время рядом с ними живут люди, имеющие огромные запасы хлеба, зерна и т.д., но им всё мало - они хотят накапливать всё больше и больше. Такого рода действия приводят именно к таким результатам - страданиям голодных духов. Голодные духи богаты, но не могут извлечь для себя из этого пользу. Они подобны царю Мидасу из европейской мифологии или другому царю из восточного фольклора, который тоже был слишком жаден до золота. К этому царю явился дух и предложил: “Проси у меня всё, что хочешь. Я дам тебе любой дар.” И царь, сильно привязанный к золоту, попросил: “Можно ли сделать так, чтобы всё, к чему я прикоснусь, превращалось в золото?” Дух согласился: “Да будет так!”.С этого момента всё, к чему царь прикасался, превращалось в золото, и он умер от голода, потому что пища, когда соприкасалась с его языком, превращалась в золото. Я не знаю, быль это или сказка, но история очень интересная. Не исключено, что это реальная история, так как существует много таинственных вещей в этом мире, про которые мы ничего не знаем. А если это вымысел, то, по крайней мере, у неё очень хорошая мораль. Это хорошее наставление.

Итак, вы медитируете: «Мои матери-голодные духи из-за неведения и алчности совершили очень много негативных поступков и теперь вынуждены пережить последствия своих действий. Пусть они освободятся от своих страданий!». Это называется состраданием. В данном случае это сострадание к голодным духам.

Вот таким образом вы должны медитировать, стараясь прочувствовать конкретные муки живых существ и понимая причины их страданий. И тогда постепенно у вас в сердце действительно родится настоящая Бодхичитта. Если же вы во время медитации ограничитесь тем, что просто повторяете: “Пусть все живые существа освободятся от страданий. Да стану я Буддой на благо всех живых существ”, - этими словами вы не добьетесь порождения Бодхичитты. В противном случае я стал бы Бодхисаттвой уже много лет назад, ибо уже так давно и так часто произношу эти слова. Для того, чтобы Бодхичитта зародилась, нужна настоящая тяжелая тренировка - день за днем, год за годом, и тогда подлинная Бодхичитта в конце-концов родится в вашем сердце. Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту - очень трудно понять, но реализовать её постижение - нетрудно.

Затем вы исследуете страдания мира животных и порождаете в себе сострадание к ним, видя, как они не могут выразить своих чувств словами - ни радости, ни горя, а когда у них что-то болит, они не могут никому сообщить об этом, видя, как они вынуждены зимой оставаться на морозе и никому не могут пожаловаться на это. А дикие животные к тому же живут в постоянном страхе за свою жизнь, не имеют постоянного места обитания, жилища. Это - настоящие страдания. И всё это имеет под собой определенные причины. Этими причинами, в силу которых происходит падение людей в мир животных, являются негативные состояния ума: зависть, нежелание помогать другим, замкнутость на себе, своих интересах, чувствах, проблемах - “я, я ,я...”(Если вы всё время твердите “я, я, я...”, то в результате не получаете помощи от других).

На этом этапе медитации вы думаете : Да освободятся мои матери-животные от страданий!». И чем больше вы будете думать об испытываемых животными муках, чем глубже станете анализировать их состояние, тем лучше будете чувствовать их боль, страдания. На глазах появятся слёзы, и в конце-концов в вашем сердце родится искреннее желание, чтобы они освободились от своего состояния.

Очень важен во время медитации на Бодхичитту объект сострадания. Когда вы сможете правильно визуализировать объект сострадания (животное, голодный дух, существо ада), то сострадание как аспект вашего ума проявится спонтанно. В каком смысле “правильно визуализировать”? Во-первых, медитируя над объектом сострадания, вы видите, как он мучается, как он несчастен. Во-вторых, вы отдаете себе отчет, что это не просто какое-то там существо, вы осознаете, что этим страдающим существом является ваша мать. В итоге объектом переживаемого вами наблюдения является ваша собственная мать, мучающаяся в мире ада, в мире голодных духов, в мире животных. И когда ваш объект станет таковым, то осознание этого объекта - вашей матери, страдающей во всех 6 локах сансары, - моментально породит в качестве аспекта вашего сознания желание, чтобы живые существа-ваши матери, освободились от страданий. Это и называется состраданием. Иначе говоря, когда наличествуют одновременно определенный объект и соответствующий аспект, то переживаемое нами чувство называется состраданием.

Так же, как вы медитировали над объектами - обитателями трех низших лок, вы должны сделать объектом данной медитации людей. Все люди были когда-то вашими добрыми матерями-живыми существами, но сейчас они страдают от своих омрачений, от различных болезней, старости, разлуки с любимыми и привлекательными объектами, от встречи с неблагоприятными условиями, от неполучения желаемого. Они всё время страдают. И главное - они испытывают сансарические страдания, мучаются из-за своих омрачений. В мире людей, какого бы высокого статуса вы ни достигли, даже если станете президентом Америки, всё это - самообман. Сколько бы вы ни улыбались, как президент Клинтон, показывая людям, как вы счастливы, это всё равно самообман. Пока вы не свободны от аффектов, в уме у вас не может быть истинного покоя, умиротворения. Я могу подписаться под фразой “Клинтон несчастен!”. Когда вы видите на экране телевизора улыбающегося Клинтона или иную знаменитость, например, Аллу Пугачеву, не думайте, что они счастливы. Алла Пугачева тоже лишена совершенного счастья. Кем бы вы ни были в этом мире, какое бы положение ни занимали, даже будь вы подобно мне Ламой, восседающим на троне, если вы при этом не контролируете свой ум и находитесь под властью омрачений, о каком счастье можно говорить? Если вы не усмиряете свой ум, то даже будь вы Ламой, это не решит ваших проблем, а будет всего лишь - самообман. Так что не пытайтесь кем-то стать. Не пытайтесь стать йогином. Не пытайтесь стать Ламой. Не пытайтесь стать президентом. Не пытайтесь стать Аллой Пугачевой. Единственное, что вы должны сделать, это пытаться устранить из своего сознания клеши. В том, что я сейчас сказал, заложен глубокий смысл. Осознайте это. Прочувствуйте страдания и обман, коренящиеся в природе сансары. И вы сердцем поймете, как всем людям не хватает настоящего счастья. И тогда у вас возникнет чувство - «да освободятся они от страданий!».

Затем посмотрите на мир полубогов: его обитатели обладают очень большим божественным потенциалом, но всё время испытывают страдания зависти - завидуют богам. Если бы вы постоянно были снедаемы завистью, что бы чувствовали? Вам никогда не стать счастливыми, когда вы испытываете зависть. У вас дома стоят хороший телевизор и магнитофон, но у соседа эти вещи лучшего качества, и вам хочется иметь такие же вещи, как у соседа, а ваша собственная аппаратура уже не доставляет никакого удовлетворения. Если с вами это имеет место, то это - симптом зависти. В этом случае вы не будете счастливы никогда. Поэтому и полубоги никогда не чувствуют счастья. С другой стороны, они страдают оттого, что находятся под контролем своих омрачений. Они болеют сансарой. И до тех пор, пока у них будет эта болезнь - омрачения, на каком бы высоком троне они ни сидели, это будет всего лишь самообман. И вы почувствуете к ним сострадание: «Да освободятся они от страданий!».

Такие же страдания сансарической природы испытывают мирские, непросветленные, боги. Правда, боги не имеют временных страданий, какие достались обитателям других лок, но зато они тоже наделены страданием пребывания под властью омрачений. Они рождаются в мире богов, оставаясь под контролем своих клеш - они не свободны полностью от омрачений. Боги достигли вершины сансарического цикла, пребывая в высшем и лучшем из 6 лок, но им ещё предстоит пережить поворот колеса сансары вниз и падение в низшую точку цикла, им предстоит испытать страдания, связанные с этим. То, что это случится с ними, - абсолютно достоверно. Незадолго до смерти бог видит знаки её приближения и из-за этого очень страдает. Его прекрасное тело начинает увядать, а другие боги сторонятся его - и тогда он понимает, что пришло время перерождения в мире адов или животным. Он также понимает, что вся его положительная карма исчерпана и остается только негативная карма, и теперь ему предстоит испытать её созревшие плоды. Это очень большое страдание. А счастье, испытываемое богами, это обман, очень большой обман, построенный на том, чтобы исчерпать всю вашу хорошую карму и оставить только отрицательную карму. Поэтому для духовного практика гораздо лучше родиться человеком, чем богом.

Благодаря таким размышлениям у вас порождается сострадание также и к богам, пребывающим в высшем из миров сансарической круговерти. Даже если увидите юных богов, наслаждающихся в райских кущах, вы почувствуете к ним очень большое сострадание, потому что знаете: они не свободны от омрачений и испытывают временные удовольствия, но совершенно точно когда-нибудь упадут очень низко. Вы в положении хорошего врача, и перед вами - больной туберкулезом, у которого нет никаких внешних симптомов - температуры, кашля, но при этом болезнь сидит в нем, он же при этом веселится и пирует с друзьями. Вы, как хороший врач, никогда не решите, что он счастлив. Вы посмотрите на него с состраданием и подумаете, что напрасно он обманывает себя, не принимая никаких лекарств - его ожидает настоящая беда. Пусть он освободится от страданий!

Мы, человеческие существа, без труда способны почувствовать сострадание к тем, кто испытывает временные страдания - голод, боль и т.п. Но по отношению к богатым людям вместо сострадания у нас, как правило, появляется зависть. Это говорит об очень слабом понимании Учения о 4 Благородных Истинах, о плохом понимании Отречения. Когда у вас будет хорошее понимание Отречения, Бодхичитта придет гораздо скорее и будет намного сильнее.

Вопрос: Геше-ла, объясните, пожалуйста, разницу между смирением и слабостью?

Ответ:Быть смиренным не означает быть слабым. Быть смиренным не означает демонстрировать другим своё смирение. В Тибете большинство людей смиренны, скромны, но они также слабы, потому что не понимают должным образом философию, кроме того, они позволяют другим делать всё, что им угодно. Это ошибка. Вы должны быть смиренны, скромны, но подобны хорошей, умелой матери, которая пресекает все негативные поступки своих детей, не дает им сделать чего-то плохого. Поэтому у нас в буддизме и существуют гневные божества. Например, Махакала, очень гневное божество. Почему оно такое гневное? Не потому, что Махакала лишен смирения или высокомерен. Это очень смиренное, доброе божество. В действительности Махакала является эманацией Авалокитешвары. Когда Авалокитешвара не смог усмирить сознание живых существ мирным методом, он из сострадания явил свою гневную форму - Махакалу.

И в России люди должны быть добрыми внутри, смиренными, но - сильными, потому что внешние условия - неблагоприятные. Если бы все понимали, что нужно жить в мире, любви и согласии, то тогда не было бы необходимости в том, чтобы быть сильными. Поэтому в настоящее время самыми главными являются три качества: доброта, мудрость и сила. В связи с этим самыми главными божествами являются Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани.

Возвращаемся к медитативному положению 7-8: «порождение в себе любви через даяние счастья и порождение в себе сострадания через принятие страдания». Я уже дал подробные наставления о том, что такое любовь и сострадание, дал четкие определения этих понятий. Медитируя на эти 7-8 положения для развития в себе любви и сострадания, вы совмещаете медитацию с дыхательной практикой тонглен. Что касается выполнения тонглен, то есть дыхания по принципу принятие-даяние, то чувства любви и сострадания во время этой практики, согласно тибетской технике, развиваются в обратной последовательности: сначала вы принимаете на себя страдания живых существ, после чего даете им счастье. Эту практику выполняло множество Мастеров Кадампы в Тибете. Люди, выполнявшие тонглен, достигли очень умиротворенного состояния ума, а их омрачения при этом сильно уменьшились. С помощью данной практики людям удавалось также получить исцеление от различных болезней, особенно от проказы, поэтому её часто называли даже практикой прокаженных.

Дело в том, что в Тибете многие люди страдали проказой, и им не помогали никакие лекарства, потому что эта болезнь является очень сильным проявлением негативной кармы. Однажды один прокаженный, которому во время гадания было сказано, что ему сможет, быть может, помочь какой-то Мастер, живущий в горах, научив его одной технике медитации, отправился в горы и познакомился с медитировавшим там Мастером Кадампы, к которому и обратился со словами: “Я болен проказой, все люди от меня шарахаются, никто не хочет со мной ни разговаривать, ни находиться рядом. Не мог бы ты научить меня какой-нибудь медитации, с помощью которой я мог бы излечиться от своей болезни?”На что Мастер Кадампы ответил: «Моё Учение предназначено не просто для излечения временных - внешних, телесных болезней. Оно предназначено для исцеления от болезни сансары. Если ты не излечишься от главной болезни - болезни своего ума, то сколько бы ни занимался лечением телесных болезней, все твои усилия будут напрасны: исцелишься от одной болезни, а вместо неё появится новая болезнь, так что всё твое лечение окажется пустой тратой времени. Если тебя действительно интересует метод излечения болезней ума, то я могу научить тебя медитации. А что касается твоей внешней болезни, не беспокойся о ней. Она пройдет сама. Потому что является лишь маленьким проявлением болезни твоего ума.»

И тот Мастер дал прокаженному Учение Лочжонг - о тренировке ума, сопровождаемой дыхательной практикой тонглен. Он объяснил больному: «Причиной твоей болезни является твоя сильная негативная карма. Для того, чтобы избавиться от болезни, тебе нужно очиститься от отрицательной кармы. А лучший способ для осуществления этого - сначала взрастить в себе сострадание ко всем живым существам, в особенности к тем, кто, как и ты, страдает от проказы. После того как ты породишь к ним сострадание, ты должен взять на себя все их страдания - посредством визуализации и отдать им всё своё счастье, сделать это из чувства сильнейшего сострадания и любви.» И Мастер дал прокаженному подробные инструкции. Больной стал выполнять эту практику, Лочжонг, соблюдая все предписания Наставника. Через год-два он был уже полностью исцелен от лепры, стал снова здоровым. Об этом случае узнали другие прокаженные, и в конечном счете многие больные стали получать у Мастера Учение. Поэтому практика Лочжонг стала известна в Тибете как практика прокаженных. Практиковавшие этот метод люди со временем превратились в величайших йогинов.

Теория Бодхичитты, с которой я вас знакомлю, полностью противоположна тому, чему вас учат в университетах. Там говорят: “Если вы хотите счастья, попытайтесь получить его. И делайте всё ради себя, конкурируйте, боритесь с другими.” Вам в высших учебных заведениях преподается теория эгоцентризма. Конечно же, знания, основанные на теории эго, до определенной степени помогают вам, но помогают ненадолго. В долговременной перспективе, действуя в жизни эгоцентрически, вы только проигрываете. Конечный эффект от теории эго - отрицательный. А какова настоящая, эффективная в долгосрочной перспективе теория? Это теория о том, что «если вы вредите другим, то косвенным образом - самим себе». Вы должны попытаться проверить её истинность с помощью логики и понять глубже. Вот когда у вас появится убежденность в ней, то это будет уже духовной практикой.

3.6.4. Техника дыхательной медитации тонглен в контексте порождения

Бодхичитты

А теперь я дам наставления о технике тонглен . Некоторые основы, необходимые для этой практики, я уже объяснил в предыдущей лекции: это развитие сострадания. Я уже объяснил, каким образом следует порождать сострадание, визуализируя последовательно страдания существ 6 миров. Когда в результате размышления о страданиях всех 6 лок сансары до вас дойдет, что ваши собственные страдания - страдания всего лишь одного человеческого существа, слишком незначительные в сравнении с ними, то есть когда вы подойдете к восприятию своих и чужих страданий в правильном масштабе, то тогда в вас естественным образом возникнет чувство сострадания ко всем живым существам. А ведь что обычно происходит с нами? Мы склонны преувеличивать свою собственную боль, свои проблемы: подносим их слишком близко к глазам, а иногда рассматриваем сквозь увеличительное стекло или через микроскоп - тогда мы воспринимаем их огромными. А страдания других живых существ, напротив, мы воспринимаем с очень и очень далекого расстояния, и они нам кажутся очень маленькими. Из-за этого в нас нет сострадания к другим. Всё дело в механизме работы ума.

Медитация призвана изменить этот механизм. Ум, по определению, есть нечто ясное и познающее, а также не имеющее формы. Какой бы объект ни являлся уму, он подобен зеркалу - в том смысле, что объект просто отражается умом. Но для того, чтобы появилось ментальное отображение, ум нуждается в объекте. Когда является привлекательный объект, в уме тут же актуализируется соответствующий аспект: в данном случае - стремление обладать им, то есть привязанность. Когда ум, будучи по природе просто чем-то ясным и познающим, видит привлекательный объект, в нем моментально порождается вторичный вид ума - привязанность, жажда обладания. А когда объектом вашего ума, ясного и познающего, становятся страдающие живые существа шести миров, то немедленно в качестве аспекта вашего сознания появляется желание освободить их от страданий - сострадание. (Это тоже вторичный вид ума) Посмотрите: это проявляется у каждого из нас - даже тех, кто не получал наставления в Дхарме: если на глазах у нас будет мучиться и страдать какое-то живое существо, это моментально тронет каждого из нас, а наиболее эмоциональные прослезятся. Но даже те, у кого не появится слез, почувствуют всё равно желание, чтобы этот человек (живое существо) как можно скорее перестал страдать. В этом мире нет ни единого человека, который был бы вообще лишен сострадания. Есть люди, в ком мало сострадания, но нет таких, кто вообще не способен на это чувство. Но когда в людях очень сильно проявляется гнев, доминируя над всеми остальными чувствами, то это мешает им почувствовать сострадание к другим. Что касается любви, то осознание того, как всем живущим не достаёт счастья, естественным образом порождает любовь - желание, чтобы все живые существа всегда были совершенно счастливы. Правильное сосредоточение на объекте во время медитации на Бодхичитту естественным образом приводит к порождению соответствующего аспекта ума, качественно определенного вторичного вида ума - устремления к Просветлению ради блага всех существ.

Имея хорошую основу - в виде осознания того, что все живые существа были вашими добрыми матерями, упрочив в уме правильную философию, благодаря которой осознается вред эгоцентризма и преимущества альтруизма, и научившись порождать в своем сердце любовь и сострадание, - вы можете выполнять тонглен, то есть принятие-даяние на вдохе-выдохе. В результате анализа я пришел к выводу, что вам лучше сначала развивать любовь, потом - сострадание. Итак, вы размышляете о живых существах, находящихся в адах, думаете о том, как им не хватает счастья. Они лишены даже мимолетного счастья пищи, временных удобств, всё время пребывают в состоянии страха.

И вы желаете: «Пусть они будут счастливы всё время. Пусть у них будет счастье, и да обретут они причины счастья. И пусть я смогу приносить им счастье жизнь за жизнью.»

Это очень важно: чем сильнее вы будете переживать это чувство, тем больше шансов на то, что в результате сами обретете совершенное счастье - вам не придется что-то специально делать для того, чтобы самому стать счастливым. Любовь и забота о других подобны тому, как если бы вы двигались в сторону солнца. В этом случае ваше собственное счастье, подобное тени, само пойдет за вами - вам не понадобятся для этого усилия. Вы имеете право на счастье, но должны быть достаточно мудрыми, чтобы знать, как обрести свое счастье. Эгоцентрический ум - очень глупый, и потакая своему эго, вы не думаете о долговременном счастье. Эгоцентризм не позволяет вам также думать о счастье других. Когда в уме будет доминировать правильная философия, то практика тонглен станет эффективной для вас. В противном случае грозит опасность понять это Учение неправильно. Вы можете подумать: “Если я буду размышлять обо всех этих вещах и проделывать все эти визуализации, то какая мне-то польза от этого будет?”

Продолжая медитацию, вы подробно рассматриваете мир животных - им не хватает счастья. Они достигают иногда временного счастья, но оно мимолетно и быстро исчезает. С наступлением лета пчелы радостно жужжат, летают, но небо заволакивают тучи, начинается дождь, и пчелам некуда укрыться. Их счастье очень недолговечно, и вы, ощущая это, всем сердцем чувствуете: «Пусть они будут счастливы всё время! Да обретут они безупречное счастье и причины счастья! Я сделаю что-то ради того, чтобы им помочь. Да обрету я способность помогать им постоянно.»

Затем вы переходите к миру людей. Человеческое счастье очень скоротечно, и люди в основном находятся под воздействием очень больших неприятностей и проблем. Счастье очень быстро сменяется страданием. Вы это хорошо знаете. Лучшее, что могут иметь люди, это страдание перемен. Конечно, это лучше, чем страдание страдания. Но это не настоящее счастье. Допустим, женщина очень сильно страдает из-за отсутствия семьи. И чем сильнее её желание иметь мужа, тем сильнее страдание от его отсутствия. Но вот наступает долгожданный день, когда она встречает будущего спутника жизни. В этот день она счастлива - ей сделали предложение вступить в брак. В день свадьбы она говорит: “Сегодня я самая счастливая!” В этот момент она действительно счастлива, потому что исчезло её страдание от одиночетсва. Но с первого же вечера совместной жизни у неё появляется и начинает расти страдание от того, что появился муж. Он постоянно командует, контролирует каждый шаг и каждую копейку, и никому нельзя даже улыбнуться, потому что он ревнив. Всё это постепенно делает женщину всё более несчастной.

Таким образом вы исследуете любой объект, какой только можно найти в сансаре. Допустим, вам кажется очень желанным пост президента или министра. Если вы стремитесь получить этот пост, то будете иметь очень большие проблемы и страдания, пока его не добьетесь. Но начиная с первой минуты назначения на желанный пост начнут возрастать страдания от пребывания в этой должности. И это знать вам очень важно. Когда вы будете четко знать эти вещи, ум откроется. И вы навсегда перестанете завидовать богатым, перестанете завидовать тем, кто занимает высокое положение, кто вступает в брак. Они будут ходить со счастливыми лицами, но вы, обладающий мудростью, скажете: “Да, в настоящий момент они обрели временное счастье. Да не изменит им счастье, пусть они постоянно будут счастливы!”- ибо знаете, как много проблем у них будет на самом деле, потому что ничто не остается неизменным. Обладая такой философией, вы никогда не почувствуете зависти к тем, кто сейчас счастлив в сансаре. И вы думаете: «Пусть все человеческие существа обретут совершенное счастье, и да будут они постоянно счастливы и обретут причины для этого. Пусть у меня появится способность жизнь за жизнью помогать им.» Вы можете в это время также обратиться к Буддам и Бодхисаттвам, чтобы они благословили вас, и чтобы в силу этого вы обрели потенциал жизнь за жизнью помогать всем живущим. Сложив ладони у сердца, молитесь совершенным Буддам всех сторон света, как молился Шантидева:

Да буду я лекарем и лекарством

Для страждущих,

И да буду я сиделкой,

Покуда каждый из них не исцелится

Да сумею я дождем яств и напитков

Уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы

Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да стану я для бедняков

Неистощимой сокровищницей.

Да буду я превращаться во всё, что им нужно,

И да буду всегда у них под рукой.[144]

Затем вы медитируете о полубогах. Они лишены совершенного счастья. Испытываемое ими счастье - не есть настоящее счастье. На самом деле это страдание перемен. В сансаре нет настоящего счастья. Они находятся в той же самой принципиальной ситуации, что и другие существа 6 лок: их счастье преходяще, они не имеют совершенного счастья. И тогда родится чувство: «Да обретут они полное, настоящее счастье! Пусть они освободятся от омрачений! Да смогу я помогать им жизнь за жизнью.»

Это называется великой любовью. Любовь и сострадание, которые распространяются на всех живых существ, это великая любовь и великое сострадание. Присущие нам в настоящий момент любовь и сострадание называются ограниченной любовью и ограниченным состраданием, потому что они распространяются лишь на 1-2 существа.

Когда вы во время медитации уже породили любовь и сострадание ко всем живым существам, как вам следует выполнять практику тонглен? Вы находитесь в медитативной позе. Представьте себя сидящим в окружении всех живых существ, явившихся к вам из всех шести миров. И теперь для существ из каждого мира вы должны провести снова всю эту аналитическую медитацию - отдельно по отношению к каждой категории живых существ. Подумайте сначала об их страданиях: “Они мои матери-живые существа, и они страдают.” Затем, преисполнившись очень сильным состраданием, вы визуализируете в своем сердце черный сгусток, похожий на черный шар, - он символизирует ваш эгоцентризм и себялюбие. После этого вы осуществляете принятие на себя страданий живых существ - либо для каждой категории живых существ по-отдельности, либо для всех сразу. Это - как вы сами захотите.

Сначала вы принимаете на себя страдания существ: с очень сильным состраданием вы желаете взять на себя их мучения - но не одни лишь страдания, но и причины страданий, то есть созданную ими негативную карму и их омрачения. В форме черного облака (пара, дыма) страдания всех живущих входят в вас через правую ноздрю и на вдохе проникают вам в сердце, и там это черное облако встречается с черным сгустком вашего эго - эгоцентрического себялюбия, которому не нравятся страдания. И поскольку оно не выносит даже малейшего страдания, то встречаясь со страданиями всех живущих, полностью уничтожается - аннигилируется. И когда ваше эго полностью уничтожается, то страдания, которые вы на себя приняли, - облако черного тумана, дыма превращается в белый свет и нектар, то есть трансформируется в счастье и причины счастья.

Затем вы думаете о том, как всем живым существам на самом деле не хватает счастья и желаете отдать им всё свое счастье и все причины своего счастья. В этот момент ощущаете свое тело необыкновенно чистым - оно полностью заполнено светом и нектаром, - потому что вашего эго уже не существует, оно полностью уничтожено. Конечно, это не физически происходит с вами, а в визуализации. Для того, чтобы понять, что визуализация - это не просто бесполезная игра воображения, а выполняет определенную важную функцию, обратимся к аналогии: хотя футболист во время тренировки тоже забивает мяч, он не считается, но тренировка нужна игроку для того, чтобы были забиты мячи во время настоящей игры, и без тренировки не выработать нужные для победы физические и волевые качества. Так и медитативная визуализация помогает активизировать и развить благие качества сознания.

Тонглен - это очень мощная тренировка. После принятия на себя страданий всех живых существ вы, испытывая очень сильное сострадание ко всем живущим, отдаете им свое счастье и причины своего счастья, то есть накопленную позитивную карму и позитивные качества. Всё это исходит от вас через левую ноздрю в виде белого света и нектара и распространяется во всех десяти направлениях, и когда достигает живых существ, то входит в них, наполняя величайшим блаженством и счастьем - вы ощущаете, как преисполняются все живущие великим блаженством.

Потом всё повторяется: на вдохе через правую ноздрю забираете страдания живых существ, на выдохе - отдаете им свое счастье. Когда интенсивность переживаемых вами чувств любви и сострадания ослабеет, снова переходите к аналитической медитации. Когда интенсивность чувств возрастёт, из сильного сострадания вы принимаете на себя муки, боль, проблемы, омрачения и негативную карму всех живых существ. Если вы страдаете от какой-то болезни, то должны принимать на себя все страдания, которые испытывают люди, болеющие той же болезнью. Или, например, если вы очень гневливый человек, то в этот момент представьте себе всех вспыльчивых людей и скажите себе: «Гнев - это очень плохое, вредоносное качество, он доставляет много проблем. Я сам очень склонен к гневу и не могу контролировать себя во время гнева. Точно так же этим страдают все эти люди. Есть даже люди, ещё больше, чем я, страдающие от испытываемой ими ненависти к другим. Но они не знают, как победить в себе эту клешу, а я знаю. Пусть все страдания, вызванные их гневом, созреют во мне, и пусть вся испытываемая ими ненависть падет на меня.»

И с этим настроем вы вдыхаете гнев, испытываемый всеми этими людьми. Черное облако гнева, вдыхаемое через правую ноздрю, доходит на вдохе до вашего сердца и уничтожает скрывающееся там эго. Затем вы дарите всем живым существам всё своё счастье. Это самый лучший способ ослабить и укротить свой гневный ум. Этим же способом можно ослабить и отсечь привязанность. Делается та же самая визуализация. Проведите аналитическую медитацию, породите в себе сострадание. Подумайте о том, что люди, в которых сильна привязанность, очень страдают. Возьмите на себя с помощью дыхательной медитации все их привязанности. Подумайте о том вреде, который причиняют вообще привязанности. «Я имею привязанности и от этого страдаю. Они имеют привязанности и потому страдают. Но что моё страдание - всего лишь одного человека - в сравнении со страданиями всех живых существ, находящихся под властью привязанностей? Пусть же все их страдания сейчас созреют во мне. И пусть все привязанности, которые так тяготят этих живых существ, падут на меня» - и применяете описанную дыхательную технику. Или те, кто сильно страдает от неведения, в ком мало мудрости, также могут применять эту технику. В результате мудрость станет возрастать.

3.6.5. Умение правильно принимать неблагоприятные явления -

это часть практики порождения Бодхичитты

Если вы всерьез медитируете на порождение Бодхичитты и правильно применяете принятие-даяние, в постмедитативном периоде всякий раз, как увидите живое существо, испытывающее страдания, у вас будет появляться желание взять на себя его муки, проблемы и дать ему счастье. Это - результат тренировки ума. В этих случаях, какие бы негативные явления вы ни наблюдали, вы говорите себе: «Мы все страдаем от своих омрачений - от неведения и других клеш, все мы вращаемся в сансаре, под властью своего эгоцентризма. Отрицательные поступки и проявления этих людей - всего лишь внешние симптомы сансарической болезни.» И тогда не станете биться в истерике, когда встретитесь с очередной жизненной неприятностью или когда кто-то вас оскорбит и унизит. Если будете об этом помнить, то ничто и никто не выведет вас из равновесия. Даже если кто-нибудь станет говорить вам очень злые слова, вы будете испытывать к нему сострадание и думать о том, как бы принять на себя все его страдания. И движимые этим искренним чувством, вы просите Будд и Бодхисаттв, чтобы весь гнев этого человека и все вредоносные проявления гнева, всё его страдание, порожденное испытываемым аффектом, созрело и проявилось в вас. При этом для вас не имеет большого значения то, что вы сами будете страдать. Главное - пусть он освободится от страданий. И с такой установкой вы опять приступаете к дыхательной медитации. Что касается вас самих, то если вы будете визуализировать принятие на себя страданий других существ, то от этого ваших собственных страданий не прибавится - можете не волноваться. Наоборот, вы станете гораздо более счастливы. Можно сказать, что овладев этой техникой по-настоящему, вы научитесь яд трансформировать в нектар. И так случится благодаря уму, заботящемуся о других, посредством практики тонглен.

«Если ворона съест яд, она сразу же умрет, если павлин съест яд, на него это подействует это как полезный нектар».

Я не знаю, соответствуют ли эти слова реальности, но в Тибете есть такая пословица. Возможно, речь идет о какой-то особой разновидности павлина, обитающего в Тибете. Но дело не в том, правда ли это, а в глубоком смысле этого примера: то, что для некоторых людей является ядом, для других становится полезным нектаром. Люди старого Тибета отразили в народных пословицах мудрость и логику, присущую буддизму. Буддизм очень логичен. Если бы в нем обнаружилось какое-либо противоречие, то можно было бы все буддийские тексты выбросить в окно. Если в будущем наука в своем развитии дойдет до такого уровня, что сможет опровергнуть ту теорию, которую я объясняю, то тогда мы признаемся, что наша теория неверна. Но я думаю, что это невозможно.

Одна из причин, по которой я очень высоко ценю Учение Будды, это его открытость. Речь идет о том, что у человека, знакомящегося с Учением, есть полное право всесторонне анализировать его и исследовав, делать собственные выводы о приемлемости Учения или тех или иных его положений. Никто не станет вас упрекать, называть плохим буддистом, если вы не принимаете какого-то положения. Я сам в разговорах со своим Духовным Наставником не соглашался с ним в некоторых моментах обсуждавшихся тем, и до сих пор не согласен с ним по этим вопросам. У меня есть на это право - право на логическую проверку. Я не могу сразу принять ту или иную теорию, те или иные теоретические постулаты и медитативные положения, не подвергнув их логическому анализу. И до тех пор, пока меня не удовлетворяют приводимые аргументы, я не вижу причин для принятия данных положений в качестве истин. Для принятия некоторых тезисов, приводимых моим Мастером, я не находил достаточно убедительной для себя аргументации, или, возможно, понимание этих вещей находилось за пределами моей логики.

Итак, если вы станете в своей повседневной жизни применять навыки, развитые в медитации на порождение Бодхичитты и в практике Лочжонг, то что бы вы ни воспринимали, что бы вам ни являлось, будете воспринимать любой фактор как благословение Духовного Наставника, который помогает вам заниматься практикой тонглен. Когда вы встретитесь с очень разгневанными, негативно настроенными к вам людьми, которые ведут себя очень агрессивно, то эта ситуация будет для вас весьма полезной, поможет совершенствоваться в практике тонглен. И когда вы встретите очень счастливых людей, радостно поющих и веселящихся, - это тоже поможет вам заниматься практикой тонглен. Ибо вы знаете, что всё подобно волне: если идет вверх, то, следовательно, потом обрушится вниз. Поэтому вы станете испытывать большое сострадание и к тем, кто пребывает сейчас внизу, и к тем, кто находится на гребне волны, и из сострадания примете на себя все их страдания - те, что уже проявились, и те, что начинают проявляться, и те, что рано или поздно в полной мере проявятся. Вы станете принимать на себя их страдания и отдавать им своё счастье, желая им быть всё время счастливыми.

Это самая мощная практика для вас на сегодняшний день. А просто наблюдать за своим умом, воображая, что медитируешь на Ясный Свет, - это пустая трата времени. Я говорю вам это с полным основанием. Когда Патамба Санге пришел в Тибет, то там самыми популярными практиками были махамудра и дзогчен. Очень многие люди занимались в горах медитацией, наблюдая свой ум. Они не были знакомы с вкусом Бодхичитты. Патамба Санге, обнаружив это, сказал: “Если нет Бодхичитты, какой смысл созерцать свой ум?”. Очень многие небуддийские практики медитировали подобным образом, но они всё ещё находятся в сансаре. При условии правильного соблюдения техники медитации созерцание природы ума станет причиной рождения в Мире без Форм[145], но это - всё ещё сансара. А когда вы после того снова переродитесь в Мире Желаний[146], то есть среди людей, то будете очень тупым человеком, поскольку в течение миллионов кальп, проведенных в состоянии безмыслия, в сознании не останется никаких концепций. Не думайте, что все концепции, все знания плохи. Думать так - значило бы интерпретировать буддизм неправильно. Если бы буддийская практика сводилась к освобождению от концепций, то она была бы очень легким делом. И Будде незачем было бы давать так много Учений, - 84 тысячи томов, - он бы ограничился наставлением: “Не имейте никаких концепций, пребывайте в состоянии безмыслия”, и тогда буддийской медитацией могли бы заниматься малые дети - новорожденные ведь не думают.

Я не утверждаю, что практики махамудры и дзогчен - это ложные практики. Нет. Махамудра и дзогчен - это подлинные буддийские практики, причем очень высокого уровня. Вы сможете ими заниматься только тогда, когда у вас появится Отречение, зародится Бодхичитта, когда постигнете Пустоту. Тогда вам можно заниматься созерцанием природы ума, и от этого будет польза. Это можно сравнить с тем, что бизнесмен одним своим телефонным звонком деловому партнеру может заработать миллион долларов, но это возможно только потому, что он имеет предварительно выстроенную хорошую стратегию ведения бизнеса, а это делается не одним телефонным звонком. Если бы кто-кто, узнав, что одним звонком по мобильному телефону можно заработать большие деньги, решился тоже таким способом зарабатывать деньги и для этой цели, приобретя машину и мобильный телефон, стал целыми днями просто разъезжать и названивать по телефону, то это вызвало бы только смех. Жаль, что такие духовные практики встречаются в России.

Тибетские махасиддхи говорили: «Когда я созерцаю свой ум, сознаю природу ума, то полностью свободен от омрачений.» Но такое можно сказать, достигнув уже очень высокого уровня. Они столько трудились, закладывая фундамент, формируя Три Основы, прежде чем смогли сказать что-то подобное. В течение многих и многих жизней тренировались в развитии Бодхичитты - упражнялись в той практике, которую я вам только что объяснил. Сам Будда Шакьямуни в течение множества своих предыдущих воплощений перерождался Бодхисаттвой и выполнял эту практику не только в уме, посредством визуализации, но и в действительности, не раз жертвуя своим телом, как повествуют об этом многие джатаки. Именно в силу этих моментов я чувствую большое уважение к Будде Шакьямуни. А если бы Дхарма сводилась только к наставлению “созерцай свой ум и будешь свободен от сансары”, то я отнесся бы очень скептически к буддизму, потому что малая причина дает малый результат - таков закон природы. От того, наскольку большую причину вы создали, сколько трудов вложили в то, чтобы создать эту причину, - от этого напрямую зависит масштаб результата, которого достигнете. Когда вы исследуете всё это, то поймете, что для того, чтобы стать Буддой, вы должны собрать невероятно большое собрание духовных заслуг и пройти очень серьёзное обучение и тренинг. У мудрых людей осознание этого породит настоящее вдохновение. Они обрадованно скажут: “Я действительно хочу стать Буддой: это нечто стоящее, судя по тому, какое собрание причин требуется - наверняка, результат будет совершенным”. Поймите, я не хочу, чтобы вы из желания поскорее стать Буддой действовали подобно актеру, играющему роль бизнесмена, который зарабатывает миллион доларов одним звонком по мобильному телефону. Но и не говорите никогда, что практики высокого уровня - такие, как махамудра или дзогчен, - это плохие практики. Это другая крайность. Надо понимать, что сами по себе это очень хорошие практики, но, признайтесь, они пока превосходят ваш нынешний уровень возможностей, вы нуждаетесь в другой практике. Сравните это с тем состоянием, когда ваш организм в результате болезни сильно ослаблен. В этом случае вы побоитесь принимать слишком сильно действующее лекарство, реакция организма может оказаться непредсказуемой. Поэтому вы откладываете это хорошее, но сильное лекарство и принимаете больше общеукрепляющих и витаминных препаратов.

Лама Цонкапа в беседе с Манджушри, во время прямого его видения, спросил:«Какая практика является самой мощной?»Божество Мудрости ответило:«Самая сильная, эффективная практика - это та практика, которая подходит тебе.»А вот в связи с этим слова Шантидевы: «Если бы все Будды созвали совет, чтобы выяснить, какая практика приносит наибольшую пользу живым существам, то они единогласно сошлись бы на том, что это практика Бодхичитты»

Эта практика вам подходит, поэтому я очень подробно рассказываю, как нужно заниматься с её помощью тренировкой сознания. Выполняйте эту практику. Если можете, сочетайте её с начитыванием мантры. Если нет такой возможности, можете не делать этого. Но делайте практику с чувством. Берите на себя страдания других и отдавайте им своё счастье. Это явится гораздо более сильной практикой, нежели читать мантры с ожиданием чуда или вообще чего-то необычайного, сверхъестественного. Каждый раз, когда у вас появляются подобные ожидания, это обнаруживает себя ваше эго. Вы тем самым чувствуете своё эго, которое в результате неправильно выполняемой практики всё развивается и развивается. Вот если вы станете читать мантру с правильной мотивацией, с чувством великого сострадания и великой любви, то сила этой мантры будет велика - это будет очень мощная, самая мощная мантра. Поэтому вначале читайте мантру ОМ МА НИ ПАД МЭ ХУМ чаще, чем другие мантры, ибо это мантра любви и сострадания. В Тибете её знают все, даже маленькие дети. Я сам читал больше всего эту мантру. Это очень мощная мантра, которая включает в себя всё Учение Будды. И мы, тибетцы, а также вы, россияне, в особенности буряты, калмыки, тувинцы, имеем особую кармическую связь с Его Святейшеством Далай-ламой, который является Авалокитешварой в человеческом теле. Я очень сильно верю в это. Его Святейшество - это эманация Авалокитешвары. А Авалокитешвара - это самое главное: ум сострадания, из которого выросли все Будды. Он подобен родителю всех Будд. Это Учение - мой лучший подарок вам. Если бы я сейчас давал вам какое-нибудь тантрическое Учение, то это оставило бы какой-то отпечаток в вашем сознании, но настоящей пользы не принесло бы.

Я объясняю способ порождения в потоке сознания Бодхичитты методом сочетания двух классических методов, - это наставления, полученные мною по линии Венсапы от Панора Римпоче. В изложении системы медитации мы дошли до практики принятия-даяния. Уделите особое внимание этой практике, потому что она для вас очень полезна.Это мощнейшая практика для очищения вашей негативной кармы. Это мощнейшая практика для накопления заслуг.Будда так об этом сказал: «Если бы один человек занимался благотворительностью в течение ста лет, раздавая пищу людям, а другой человек на одну минуту породил в себе такую чистоту, что пожелал всем живым существам как счастья, так и причин для счастья, то этот второй человек накопил гораздо более мощные заслуги, чем первый человек, потому что число живых существ неизмеримо, они образуют бесконечное множество.»

Я уже объяснил вам, что такое любовь, сострадание, привязанность, дав определение их объектов и аспектов. И обратил ваше внимание на существенное различие между любовью и привязанностью - и по объекту, и по аспекту. Всё это вам знать очень важно. Зная эти вещи, вы сможете стать профессиональным духовным практиком. В противном случае останетесь на уровне любителей - просто будете играть со своими эмоциями, воображая, что занимаетесь медитацией. Ваша любовь будет перемешана с привязанностью, вы не будете понимать разницу между ними. При профессиональном подходе к практике Дхармы вы научитесь чистой любви. Чистая любовь никогда не ввергнет вас в состояние депрессии, когда разлучитесь с объектом любви. Вы сможете любить кого-либо, не привязываясь к нему. Это действительно возможно. Первое, что мы должны знать, чтобы уметь профессионально порождать в себе чистую любовь, - это знать, что такое объект и аспект любви. Повторяю: объект любви - это живое существо, которому не достает счастья. А аспект любви - это чувство, возникающее при созерцании объекта, которому не хватает счастья: “Пусть он будет счастлив!”. Если вы будете просто думать о людях, то вам, скорее всего, не удастся развить в себе любовь к ним. А вот когда вы думаете о близких людях, о том, как им не достает счастья, то в вас возникает естественная мысль: “Лишь бы они были счастливы! Пусть они обретут настоящее счастье!” Но в сансаре не может быть настоящего счастья. Подлинное счастье - это ум, полностью свободный от болезни омрачений. И когда вы осознаете, что это и есть истинное счастье, то сможете почувствовать любовь и сострадание ко всем живым существам, даже к богачам, когда придется с ними сталкиваться - ведь богатый человек, каким бы богатым он ни был, всё равно несчастлив, поскольку ум его несвободен от омрачений. Подобное состояние ума называется чистой любовью. А что такое великая любовь? Это чистая любовь, распространившаяся на всех живых существ без исключения. Это и есть Любовь. Любовь не имеет ничего общего с жаждой обладания и с чувством собственника - “она моя и всегда должна быть только моей, должна делать только то, что я хочу, обязана уважать меня”. Если человек переживает подобные ощущения, то это не любовь, а привязанность. И чем сильнее в вас концепт постоянства, тем сильнее желание обладать понравившимся объектом. Концепт постоянства очень способствует усилению привязанности. Привязанность к этой жизни в сильной степени усугубляется наличием привлекательных объектов и концепцией постоянства.

В действительности нет никаких привлекательных, ценных объектов, существующих со своей стороны - “объективно”, “по природе”, “в сущности”. Если станете искать таковой объект, то никакой красоты или ценности со стороны объекта вы не найдете, а обнаружите лишь множество микрочастиц, которые, в свою очередь, делятся далее. Исследуйте сами - к чему там привязываться? Однако когда эти частицы собираются вместе на очень непродолжительное время, когда они образуют какую-то одежду, и законодатели моды навязывают нам концепцию, что это очень модная, красивая одежда, разработанная лучшими парижскими дизайнерами, то нам тут же начинает казаться, что эта одежда красивая, и что красота присуща самому понравившемуся нам объекту - модной одежде. Но если вы посмотрите на тот же самый объект через пять лет, то он покажется вам уродливым, хотя в нем ничто не изменилось. Посмотрите сейчас на одежду 50-х или 60-х годов. Наверняка она не покажется вам столь же красивой, как супермодная одежда сегодняшнего дня. О чем это говорит? О том, что со стороны объекта нет никакой красоты. Это ваш ум дает объекту наименование - “красивый”, “некрасивый” - в соответствии с основой.

Иными словами, когда у вас появится хорошее понимание Пустоты, то вам удастся очень легко ослабить свои привязанности. Некоторые людидумают: “Как же мы будем жить без привязанностей? Без привязанностей ум высыхает.” Это неверно. Освободившись от порабощающей силы привязанностей, мы способны породить в себе очень чистую любовь. Дело в том, что человеческий ум не может жить совсем без эмоций.Без эмоций он черствеет и становится вредоносным. Не надо полагать, что эмоции вообще есть нечто плохое. Будда провел очень подробный анализ роли эмоций и объяснил ученикам, что есть хорошие и плохие эмоции и что нужно уметь различать их. Вы тоже должны знать эти вещи. Чистая любовь - это хорошая эмоция. Она делает счастливыми того, кто испытывает это чувство, и других людей. А привязанность - это негативная эмоция, делающая несчастными вас и других. В том случае, когда у вас есть привязанность к человеку, то даже находясь рядом с объектом своего чувства, вы всё равно несчастны, так как всё время боитесь расстаться с ним и потому делаете много чего неразумного только ради того, чтобы удержать его при себе. А когда расстаетесь с объектом привязанности, то разлука или разрыв делает вас ещё более несчастным. Я приводил уже пример с двумя людьми, имеющими магнитофоны, один из которых сильно привязан к своей аппаратуре, а другой, знакомый с теорией непостоянства, не привязан к вещам. Вспомните этот пример - как по-разному ведут себя два владельца магнитофонов по отношению к своей вещи и как принципиально по-разному чувствуют себя они, оказавшись в одной и той же ситуации, внезапно лишившись магнитофона (забрали воры). Один - сильно расстроен и долго из-за потери переживает, а другой - вовсе не впадает в уныние, а, напротив, даже радуется: не он расстался с магнитофоном (человек не умер), а магнитофон - с ним. К тому же понимая закон кармы, он осознает, что если бы сам в прошлом существовании не создал причину для этого события, то никто бы не украл у него магнитофон. У этих двоих по-разному функционирует механизм ума. Первый не знает закон кармы или игнорирует его, второй действует на основе знания кармы. Второй реагирует подобно хорошему бизнесмену, который теряет деньги, но не впадает из-за этого в уныние, ибо знает, что если деньги ушли, то они придут, ибо такова их природа - движение, или подобно хорошему фермеру, который, сажая свой последний мешок зерна в землю (вместо того чтобы съесть), не расстраивается, а наоборот, радуется, хотя ему нечего есть. Люди второго типа знают, что каждое позитивное действие в этом мире всегда приносит позитивный результат, и что созданная в прошлом негативная карма должна быть рано или поздно изжита, что нужно уметь принимать неприятности. Такое понимание способствует усмирению и умиротворению ума, в конечном счете приводит к счастью. Какими бы вы ни были умными, закон кармы вам не обмануть.

3.6.6. Практические советы для выполнения медитации т о н г л е н

Итак, вы в ходе медитации уже поняли ценность любви и сострадания ( в перспективе достижения настоящего счастья). А теперь предстоит усилить, развить в себе эти чувства. Послушайте о том, как вам надлежит это делать. Когда вы занимаетесь практикой тонглен, то на первых порах применяйте технику принятие-даяние только к людям. Это будет практично - принесет вам реальную пользу. Что касается людей, то не надо поначалу визуализировать вокруг себя всё человечество. Начните с тех, кого вы хорошо знаете, пусть даже это враги. Главное, чтобы вы их хорошо знали, чтобы это были люди, с которми вы постоянно общаетесь. В противном случае ваши любовь и сострадание останутся лишь словами, они не будут настоящими, практичными. Иногда в тибетском обществе встречаются люди, очень много рассуждающие о любви и сострадании, но когда слушаешь их, кажется, что их матери-живые существа на другой планете живут, а тут, рядом с ними - соседи, с которыми они ругаются. Всё остается, как обычно. Его Святейшество Далай-лама довольно часто на это указывает и критикует за это свой народ. Я хочу сказать, что тибетцы такие же, как и вы - никакой разницы: некоторые из них - хорошие, некоторые - плохие. Не идеализируйте тибетцев. Думать, что все тибетцы - идеальные, будет большой ошибкой. В этом случае, когда вы встретите нехороших тибетцев, для вас это станет большим потрясением. Все люди одинаковы. Общими чертами всех людей являются негативные эмоции, неведение, омрачения - все эти ментальные механизмы, из-за которых существа находятся в сансаре. Однако ни одно живое существо по природе не является плохим. Нет по природе плохих существ. Живые существа подобны погоде в России: иногда - дождь, иногда - светит солнце, но гораздо чаще стоит пасмурная, дождливая погода, или идет снег и на улице холодно.

Таким образом, не думайте, что матери-живые существа находятся где-то слишком далеко от вас и не имеют к вам никакого отношения. Начните дыхательную медитацию тонглен с визуализации людей, которых вы хорошо знаете. Можете включить в этот круг также животных, которые связаны с вами. Начав медитацию, размышляйте вначале следующим образом: “Все эти люди и животные, с которыми я имею непосредственную связь в этой жизни, подобно мне не хотят страданий и так же, как я, хотят быть счастливыми. Что касается меня, то даже самая маленькая боль кажется невыносимой, даже малейшее страдание нежеланно, а даже небольшая радость нужна и желанна. И точно такие же чувства присущи этим людям и животным, с которыми я связан. Как же они все живут?” Подумайте об этом. «Возможно, некоторые из них имеют деньги, достаток, у других ничего этого нет. У одних есть хорошая репутация, у других - нет. Но как бы то ни было, все они, без исключения, находятся под контролем своих омрачений, все они больны болезнью сансары. Счастье их кратковременно, преходяще. Страдания - многочисленны и всепроникающи. В океане сансары не успеет накатиться волна счастья, как тут же её смывает волна какого-то нового страдания. Пусть же все эти живые существа будут счастливы!» И поразмышляйте о разнообразных видах страданий: есть страдания от рождения, страдания возраста, страдания от болезней, страдания от смерти, страдания от неполучения желаемого, страдания от разлуки с желанным объектом, страдания от старости, страдания от обладания грязными скандхами и страдания ума, находящегося под властью омрачений. Поразмышляйте над всеми типами и формами страданий. Все эти живые существа умирают и перерождаются совсем не по собственной воле. Они не способны контролировать процесс смерти и перерождений.

Когда в результате размышлений у вас усилятся любовь и сострадание, подумайте: «Пусть они будут свободны от страданий!» И вы думаете также: «Пусть страдания всех этих живых существ проявятся во мне, и пусть тем самым они освободятся от них.» Все они являлись вашей матерью множество раз, они были необыкновенно добры к вам, и вот с таким осознаванием, когда делаете вдох, в форме черного облака вбирайте все их страдания, проблемы, их негативную карму, омрачения - через правую ноздрю. В центре своего сердца визуализируйте в это время собственный эгоцентризм в форме черного сгустка, и когда страдания живых существ в форме черного облака проникают внутрь вас, достигают вашего сердца и встречаются с черным сгустком вашего себялюбия, то происходит реакция анигиляции[147] и они исчезают, а вместо них появляется целительный нектар. После этого вы делаете выдох с чувством: «Да будут все эти связанные со мной существа счастливы! Да смогу я передать им своё счастье и причины счастья.» И представляете, как эти люди и животные, когда исходящий от вас нектар достигает их, становятся очень счастливыми и наделенными всеми причинами счастья. Так на вдохе вы с сильным состраданием принимаете их страдания, а на выдохе с сильной любовью отдаете им свое счастье. Не волнуйтесь, это не причинит вам никакого вреда. Конечно, ваш эгоистичный ум сразу же задастся вопросом: “Если я стану заниматься такой практикой, то, наверное, мне сразу станет хуже.” Вы должны знать, что позитивное состояние ума, любовь и сострадание, никогда не принесут вам страданий. Это очень важно.

Затем, со временем, нужно постепенно расширять круг этих существ, у которых вы забираете страдания и которым отдаете свое счастье, до всех живых существ, обитающих в этом мире (тиб: Дзамбулинг, санскр.: Джамбудвипа). Сначала, с состраданием - на вдохе - надо принимать на себя их страдания, а потом с любовью-на выдохе-отдавать им счастье. И заниматься этим медленно, делая вдохи и выдохи. Важно, чтобы вдохи-выдохи сопровождались некоторым чувством. Эта практика очень хороша для избавления от напряжения. Она может служить замечательным снотворным: если вам не спится, то вы можете просто лечь, преисполнившись сострадания ко всем живущим, и делать вдохи-выдохи, принимая на себя страдания и отдавая счастье, желая при этом, чтобы жизнь за жизнью вы могли дарить им счастье и освобождать от страданий и стали бы подобны древу, исполняющему желания всех живых существ. Делая просто вдохи и выдохи, вы засыпаете...Делать практику тонглен перед сном - это лучший способ засыпать. В этом случае ваш сон станет очень мощной практикой Дхармы.

Постепенно вы сможете включить в визуализируемый круг живых существ всех обитателей 6 миров сансары. Созерцайте по очереди каждую категорию существ, обитающих в этих мирах: сначала - мучеников ада, представьте и почувствуйте их непереносимую, нескончаемую боль, и осознайте, что они совершенно лишены даже самой малой радости. И когда вы именно таким образом думаете, то они становятся объектом вашего чувства любви и сострадания. А поскольку есть объект, то соответствующий аспект ума появится сам собой. В процессе созерцания существ ада у вас естественным образом рождается мысль о том, что все они были вашей доброй матерью, а теперь испытывают жесточайшие муки и так нуждаются в счастье. «Да будут они избавлены от страданий, и да обретут они счастье!» - и принимаете на себя их страдания, отдаете им свое счастье посредством всё той же самой визуализации: черное облако страданий входит внутрь вас через правую ноздрю, а через левую ноздрю исходят белый свет и нектар - счастье, которое вы отдаете живым существам. Снова принимаете на себя страдания, отдаете счастье. И делайте так снова и снова. Это будет очень полезно для вашего ума.

3.6.7. Как проявлять Бодхичитту в реальной жизни

Если вы будете постоянно тренировать свой ум с помощью описанной визуализации, то когда дело дойдет до реальной жизни, у вас уже не будет никаких проблем с тем, чтобы помогать другим. Это станет для вас чем-то естественным. Однако, что касается реальной помощи другим, то если вы хотите быть практичными, то должны знать - когда следует оказывать помощь. Вы должны помогать людям, когда они на самом деле нуждаются в помощи. В противном случае есть вероятность избаловать, испортить людей. Если вы скажете человеку без большой на то нужды с его стороны: “Я практик махаяны, практикую сострадание и сделаю всё, чтобы тебе помочь”, то вы тут же посадите себе на шею этого человека. Вы должны выработать некое внутреннее ощущение собственной готовности сделать всё для блага других, но не говорить этого вслух, ибо человеческий ум устроен так хитро, что склонен постоянно из всего извлекать выгоду, использовать всё и вся, и вами могут просто воспользоваться. Если вы допустите это - чтобы вами пользовались, то ваши любовь и сострадание очень быстро иссякнут, вы просто долго не выдержите.

В начале, когда вы только приступаете к практике Бодхичитты, не надо выставлять свою любовь и сострадание наружу. Вначале ваши альтруистические чувства подобны такому слабому огоньку, который надо оберегать, чтобы не погас. Если вы выставите его на улицу, то пламя потухнет при первом же порыве ветра. Так же и едва зародившиеся любовь и сострадание - если их демонстрировать всем, постоянно повторяя слова “я - буддист, я - практик махаяны”, - они могут угаснуть, не превратившись в стабильное качество вашего сознания. Так что не допускайте ошибку в дебюте. Чувствуйте любовь и сострадание в глубине своего сердца, но не демонстрируйте их. Снаружи вы должны быть строгими, сильными. Но не надо также постоянно вести себя строго. С людьми, которые понимают мирный язык и говорят на языке мира и согласия, старайтесь общаться с помощью мирного языка. Вначале очень важен мирный аспект. Вот если люди уже не понимают мирного языка, говорите с ними на их языке - строго, но чувствуя в сердце любовь и сострадание.

Со временем, когда зародившиеся в вашем сердце любовь и сострадание окрепнут все более, вы можете уже проявлять их во внешнем общении, демонстрировать, потому что уже нет проблемы, что ветер задует пламя. Наоборот, ветер будет помогать вам. Когда поселившиеся в вашем сердце любовь и сострадание станут уже достаточно сильным и стабильным чувством, можете говорить людям: “Я практик махаяны, я сделаю для тебя всё, что смогу”.Однако и теперь не надо баловать людей и позволять им создавать негативную карму ради вашего блага: когда вы позволяете им собой пользоваться, для вас это благо, поскольку вы тренируете ум в Бодхичитте, но те, кто вас использует, накапливает негативную карму. Поэтому вы должны научиться хорошо ориентироваться в ситуации. В некоторых ситуациях вы должны им позволить воспользоваться вами[148], а в некоторых - не допускайте этого. Здесь невозможно дать какие-то универсальные рекомендации. Я не могу вам продиктовать, что в ситуации “А” надо поступать таким-то образом, а в ситуации “Б” - таким-то образом и т.п. Всё зависит от конкретных обстоятельств. Нужно научиться действовать в махаянской практике ситуативно, а для этого важно уметь анализировать обстоятельства.

Для Бодхисаттвы при этом важно осознавать две вещи: цель предпринимаемых действий, масштаб пользы, приносимой живым существам и связанные с этими действиями негативные последствия для живых существ. Чем больше цель, чем больше плюсов, даваемых достижением цели и чем меньше недостатков (издержек) в осуществляемых ради цели действиях, тем больше оснований для совершения Бодхисаттвой того или иного поступка. Если же при осуществлении какой-то цели окажется больше вреда для живущих, чем пользы, то Бодхисаттва не должен делать этого. Иногда Бодхисаттва может даже решиться на убийство какого-либо существа или человека - ради оказания помощи многим живым существам, но только если он побуждаем настоящей, до полного самозабвения, великой любовью и великим состраданием ко всем живущим[149]. Это относится к практике Бодхисаттв, а не обычных людей.

Аналогичным образом Бодхисаттва, анализируя ситуацию, решается на ложь. Допустим, один человек хочет убить овцу, подходит к Бодхисаттве с вопросом: “Не видели ли вы тут пробегавшую овцу?” Бодхисаттва говорит: “Нет.” И создает негативную карму лжи. Но если бы он сказал правду, то стал бы соучастником убийства. Что важнее? Жизнь живого существа или небольшая ложь? Бодхисаттва решает, что жизнь важнее и если даже ради спасения жизни он солжет и накопит негативную карму, то это для него не так существенно, и из сострадания он допускает ложь. Но тем самым накапливается больше позитивной, чем негативной кармы. Всю карму преобразует мотивация.

Или вот ещё одна ситуация. Маленький ребенок просит у вас денег. Вы видите, что деньги ему нужны явно не на еду, а на что-то другое. Если вы дадите ему слишком много денег, то портите его этим. Даяние - это акт милосердия, щедрости. И это хорошо. Однако если давать детям слишком много денег, то от этого будет больше вреда, ч

Поиск по сайту: