Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Основные направления философии эпохи Возрождения.



Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

Утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

· антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

· оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

· перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

· принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

· большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

· торжество индивидуализма;

· широкое распространение идеи социального равенства.

 


Моральная философия Иммануила Канта (1724—1804 гг.) знаменует собой переход от попыток описания, объяснения морали, осуществляемых преимущественно на эмпирическом фундаменте, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Мораль и этика представляли для Канта исключительную ценность, не случайно этическим размышлениям он посвятил многие свои произведения: «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Религия в пределах только разума» (1793), «Метафизика нравов» (1797). Приобщение к наследию немецкого мыслителя, оказавшего и оказывающего до сих пор фундаментальное воздействие на развитие философско-этической рефлексии, предполагает глубокое и неспешное изучение его наследия. В данном же случае возможно лишь обозначить главные опорные точки его этической теории.

Замысел Канта — выявить «чистоту» морали, освободив се от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи он ориентируется не па природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума». Избрав умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивал ее практическую значимость: «Нели существует паука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире - и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Особенности этики Канта: представление о первостепенной значимости морали в жизни человека; установка на выявление специфики («чистоты») морали, анализируемой с позиции ее автономии, исследование морали исключительно умозрительными, рационалистическими средствами, без опоры на эмпирию; рассмотрение морали как сферы должного.

 

Философия Гегеля – одна из последних универсальных концепций. Система Гегеля строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. была объективно-идеалистической философской системой. Гегель (1770-1831) был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер (все законы развития действ-ти отражают развитие идеи, т.к. действ-ть – отражение идеи). Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития (законы диалектики), понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития (закон единства и борьбы противоположностей) и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии. С одной стороны диалектика – учение о действительности, а с другой – метод познания. Гегель считал свою концепцию завершающей, итоговой, т.к. она открывает основные принципы познания: 1) развитие; 2) взаимосвязанность – 2 осн. принципа диалектики. То есть столкновение 2х теорий, идей необходимый момент в познании, толчок к развитию познания путём разрешения противоречий.

Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

 

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное – изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует». Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно. Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т. е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты. Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т. д – в этом и состоит суть диалектики Гегеля. Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине. По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять. Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис – антитезис – синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады – идея, природа, дух – дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

 

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие »объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, »Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

 

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) иФридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является со­ставной частью более широкого учения —марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возве­дена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии спо­собствовали:

• предшествующая материалистическая философия (Демокри­та, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и осо­бенно атеистическо-материалистическая философия Людви­га Фейербаха середины XIX в.);

• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

• крушение идеалов Великой французской революции (свобо­да, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

• нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

 

учение марксизма об обществе как целостном социальном организме нашло свое выражение в понятии общественно-экономической формации. Это понятие отражает типичные и вместе с тем сущностные признаки социально однородных обществ, имеющих свой экономический базис, особую социальную структуру, политическую надстройку и духовную жизнь. Разумеется, одна и та же общественно-экономическая формация по-особому проявляется в различных странах, однако это касается, скорее, ее второстепенных признаков, обусловленных чаще всего особенностями исторического развития той или иной страны.

Общественно-экономическая формация выступает как конкретно-исторический тип общества с присущими ему способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Та или иная общественно-экономическая формация может объединять общества, находящиеся на разных уровнях развития и в разной степени выражающих ее признаки. Однако наиболее существенные признаки этих обществ едины, в силу чего они и представляют собой одну и ту же общественно-экономическую формацию, развивающуюся по одним и тем же объективным законам.

Учение об общественно-экономических формациях, которое в настоящее время подвергается критике, в каких-то пунктах вполне обоснованной, тем не менее имеет немаловажное значение для анализа общественной жизни и в целом исторического процесса. Прежде всего, оно представляет общество как целостную социальную систему, все элементы которой находятся в органической связи и диалектическом взаимодействии между собой. В сравнении с позитивистскими воззрениями О. Конта и Г. Спенсера учение марксизма об обществе как едином социальном организме более тщательно разработано и дает о нем более конкретные представления. Выявлены взаимозависимости различных общественных отношений и сфер

Славянофильство понимается не всегда одинаково. За границею, и даже в России, его часто смешивают c панславизмом, с непримиримою враждой ко всему западному, с апологией русского государства и русской народности. Между тем, философия славянофильского направления не сводится ни на симпатии к славянам, ни на борьбу с Западом, ни на возвеличение собственной национальности. Все три отмеченные черты в нем имеются, но соединение их своеобразное. Возникло славянофильство в 1830-х годах века, процветало в 1840-х и 1850-х. Чтобы уразуметь его сущность и оценить значение, философии славянофилов лучше всего изучать её исторически, т. е. указать общие течения, которые её подготовили, особенно внимательно рассмотреть основные положения школы в 1830-х и 1840-х годах и, наконец, объяснить её распадение после 1850-х годов.

Самое общее основание для развития славянофильства дано противоположностью между началами тогдашней общей культуры России и национальной самобытности. Эта противоположность чувствуется более или менее во всех культурных странах, сказывается в приверженности англичан, французов, немцев к местным особенностям своего строя и мировоззрения. Тем сильнее чувствуется и сказывается она в России, которая долго развивалась в стороне от главных течений общей культуры, и потому выработала очень резкие особенности. В московском государстве XVI в. уже не только существовало сознание такого особого положения, но сложилась даже некоторая историческая теория для его объяснения. Предшественники философии славянофилов – московские книжники – в полемике с иностранцами и иноверцами настаивали на передаче Москве правой веры и царской власти от Рима и Византии. Учение о третьем Римепроникло за пределы книжной словесности, стало достоянием народных преданий и одним из истоков философии славянофилов.

 
Философские аспекты дискуссии «западников» и «славянофилов»
 
 
Первыми представителями «органической русской философии» были западники и славянофилы.
К западникам относятся: П.Л. Чаадаев, А.Л. Герцен, Т.М. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др.
Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.
Особое место в русской философии XIX в. вообще, а в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе«Апология сумасшедшего».

 

Кризис православия и официального богословия, проявившийся в середине XIX в., особенно обострился на рубеже XIX и XX столетий. Необходимость ограждения религии от надвигающейся опасности понимали наиболее дальновидные церковные и нецерковные идеологи, предпринявшие еще одну попытку приспособить традиционную православную доктрину к новым условиям капиталистического развития России. В. И. Легши писал: «Наличность либерального, реформаторского движения среди некоторой части молодого русского духовенства не подлежит сомнению: это движение нашло себе выразителей и на собраниях религиозно-философского общества и в церковной литературе. Это движение получило даже свое название: «новоправославное» движение».

Характерной особенностью нового религиозно-философского движения было сочетание мистического обновления православия с ожесточенной критикой материализма и атеизма. Формирование обновленных религиозных установок сочеталось с борьбой против революционного преобразования действительности. Получившему широкое распространение мapксизму лидеры «нового религиозного сознания» противопоставили идею возрождения России на основе реформированного православия.

Новое философско-реформаторское движение не было однородным. Общим для всех его сторонников было стремление упрочить позиции христианской религии, вывести се из тупика, посеять недоверие к марксизму. Они сосредоточили внимание на разработке апокалиптики и эсхатологии, проецируя мистическое «царство божие» на всю сферу общественных отношений настоящего и будущего. Для философско-реформаторского движения характерен воинствующий антиинтеллектуализм и иррационализм, мистический интуитивизм и спиритуализм.

 

 

 

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм– особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903). В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

формы человеческого бытия можно представить так:

§ бытие материальных явлений, вещей, процессов, которые, детализируя, в свою очередь, можно разделить на природное бытие во всем его многообразии и материальное бытие, созданное человеком;

§ материальное бытие человека, в котором для удобства анализа можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;

§ духовное бытие, включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность.

Впервые понятие “бытие” как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: “следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет”. Значительное внимание проблеме бытия уделял Платон, который своим творчеством внес существенный вклад в ее разработку. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. “То бытие, — спрашивает Платон, — существование которого мы выясняем в наших вопросах и ответах, — что же оно, всегда неизменно и одинаково или в разное время иное? Может ли равное само по себе, прекрасное само по себе, все вообще существующее само по себе, т.е. бытие, претерпеть какую бы то ни было перемену? Или же любая из этих вещей, единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях ни малейшей перемены не принимает?” И отвечает: “Они должны быть неизменны и одинаковы...” Истинное бытие противопоставляется Платоном неподлинному бытию, под которым подразумеваются доступные человеческим чувствам вещи и явления. Чувственно воспринимаемые вещи есть ничто другое, как подобие, тень, всего-навсего отражающие совершенные образы — идеи.

 

 

Слово «материя» первоначально означало «лес, дрова, древесина», а материальное понималось как вещественное. Вещество, однако, так или иначе упорядочено, имеет какую-либо структуру и форму. Этот порядок и форму материальных вещей Платон назвал «идеей» (греч. idea, eidos, лат. forma - «вид, облик»). Материя как таковая оказалась у него пассивным и хаотическим началом бытия. Вещи, вселенная существуют благодаря соединению материи c идеей - с активной, деятельной субстанцией, которая приводит материю в порядок и, как всеобщий закон, управляет материальными вещами. Применительно к человеку это означало, что душа, идеальная субстанция, управляет телом.
Важнейшими свойствами идеального являются: непротяженность и содержательное сходство образа и сопряженного с ним предмета, способность образа становиться единицей субъективного мира человека, объяснение же природы образа зависит от позиций философа. Чаще всего «идеальное» противопоставляют «реальному», т.е. протяженному и вещественному существованию. В марксистской теории познания идеальное трактуется как субъективный образ объективного мира.
Проблема в том, как объяснить связь материального и идеального, логически вывести одного из другого, т.е. показать, как дух происходит из материи или материя возникает из духа. Платон не сумел этого объяснить, позднее философы либо ограничились констатацией существования материального мира (Аристотель, Декарт, Гегель), либо принялись доказывать, что этот мир тел - плод моего воображения (Беркли, Юм, Фихте). Кант утверждал, что человеческому разуму вообще не дано знать, существует ли нечто материальное по ту сторону моего сознания.
Материалистическое объяснение природы идеального предложил К. Маркс. Под «идеальным» он понимал форму представления сущности одной материальной вещи в натуральном теле какой-либо другой вещи. Деньги, например, идеальны, поскольку они представляют природу любого товара, эквивалентно выражая ее в весовых частях золота, в ассигнациях или хотя бы в электронных полях. Идеальны любые (не только денежные) знаки, выражающие сущность тех или иных материальных вещей, событий, процессов. Так понимаемое идеальное может существовать лишь в «пространстве» человеческой деятельности и в вещах, созданных трудом человек

 

 

Существуют различные историко – философские проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания.

В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре христианства под сознанием понимали прежде всего знание о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и наконец, слияние с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым, т. е. это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. – геоцентрическое мировоззрение.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царём природы, опираясь на свой Разум. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира. Человек своей деятельностью творит мир. Сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т. е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т. е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, так как сознание тождественно предметному миру.

В настоящее время под сознанием понимают высшую форму отражения действительного мира; свойственную только людям и связанную с речью функцию мозга, заключающуюся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. “Ядром” сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является этот мир, те или иные его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира.

 

Сознание человека оказывается в его деятельности. Дело и слово человека является проявлением его сознания. Сознание в разные моменты жизни индивида и при разных обстоятельствах неодинаково. Об этом мы говорим, характеризуя поступки и состояния людей.

Отдельные действия оцениваются как высоко сознательные, в других такого качества не усматривается. Поэтому можно говорить о различном уровне самосознания не только у разных людей, а и у одного человека, который зависит от глубины и выразительности того отражения объективной действительности, которое направляется деятельностью.

О низком уровне сознания говорят тогда, когда человек недостаточно осознает обстоятельства, при которых он действует, и свое отношение к ним. Известно, что по правилам воспитанности нужно уступать место в транспорте пожилым женщинам, детям. Но не все так делают.

Высокий уровень сознания характеризуется тем, что человек раскрывает существенно необходимые связи, руководствуясь удаленной и общественно значимой целью и определенными мотивами, и соответственно планирует, организует и регулирует свои действия. Сознательный человек действует определенным образом потому, что иначе не может. Чем сложнее и ответственнее задача, тем выше должен быть уровень сознания.

Сознательная деятельность человека не исключает наличия в ней бессознательного. Осознаются цель деятельности, пути достижения цели, частично мотивы, а вот способы выполнения часто автоматизированы.

Хождение, речь, письмо, чтение, подсчет - это максимально организованная автоматическая психическая деятельность. Сначала эти акты осуществляются в результате деятельности сознания, а в дальнейшем автоматизации, освобождая сознание для дальнейшего, более совершенного приспособления к окружающему миру.

Однако эта автоматизация относительная. Сознание в любой момент может взять под свой контроль любое автоматизированное действие. В таких случаях неосознанное становится важным механизмом приспособления к окружающей среде.

Сознание имеет сложную структуру. Наиболее древний пласт сознания − чувственно-аффективный уровень. Сюда относятся ощущение, восприятие, представление, различного рода аффекты, т. е. устоявшиеся сильные самопроизвольные реакции человека на внешние раздражители (страх, ярость, боль, наслаждение).

К этому уровню можно отнести и страсти человека, т. е. устоявшиеся влечения человека (любовь, ненависть, обида, зависть). Преимущественно они контролируются разумом.

Следующий уровень – ценностно-волевой. Воля – способность человека ставить цели и мобилизовать себя для достижения целей. Эмоции – ценностноокрашенные реакции на внешние воздействия.

Важнейший уровень сознания – абстрактно-логическое мышление, выступающее в таких формах, как понятие, суждение, умозаключение, различные логические операции.

Действительно, если бы познание, а на его основе преобразование мира было невозможным, человечество вообще вряд ли вышло бы из состояния дикости. Даже на овладение основами знаний современному школьнику нужно не менее десяти лет.
Однако для философии вопрос о познаваемости мира имеет глубокий смысл. Ведь для того, чтобы сказать, каков мир на самом деле, человеку надо выйти за пределы своего сознания, что невозможно. Поэтому, утверждают ряд философов, о том, как соотносятся внешний мир и наши представления о нем, мы ничего сказать не можем. Следовательно, реальность для человека в принципе непознаваема. Философов, разделяющих этот вывод, назвали агностиками(от греч. — непознаваемый).
Большинство же философов признают познаваемость мира. Однако в вопросе о характере соотношения предметного мира и наших представлений о нем их позиции расходятся. Некоторые считают, что наши органы чувств с «фотографической точностью» воспроизводят действительность. Другие исходят из того, что наше знание всегда несет на себе неустранимый отпечаток субъективной деятельности человека: на наши представления о мире неизбежно влияют накопленный поколениями культурно-исторический опыт, собственные мировоззренческие приоритеты, априорные (доопытные) идеи и т. п. Поэтому уместно говорить о «субъективном образе объективного мира».
Ряд философов пытались разделить качества, принадлежащие самим внешним предметам (первичные) и возникающие только в сознании человека при воздействии предметов на его органы чувств (вторичные). К первичным качествам были отнесены тяжесть, форма и др., к вторичным — вкус, цвет, запах и др.
Еще одна гносеологическая проблема, которую активно обсуждают философы, — это вопрос о месте и роли познающего субъекта. Раскрыть ее суть нам поможет рассмотрение познания как специфического вида человеческой деятельности.

 

 

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.