Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезнаго или нечистаго не сотворило Божие слово. Христово бо благоухание есмы в спасаемых, по апостолу (2 Кор. 2:15). Поелику же различны и многообразны суть стрелы диавола, и непорочно мыслящих доводит он до возмущения, отвлекает братий от обыкновеннаго упражнения, всевая в них помышления нечистоты и осквернения: то, по благодати Спасителя нашего, краткими словами, и лукаваго обольщение да отженем, и мысль простейших да утвердим. Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1:15). Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, повидимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как я сказал, дабы отвлещи подвижников от обычнаго и спасительнаго попечения, и в сем, как мнится ему, победити их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а токмо пустыя вопрошения и суесловие, которых уклонятися должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховнаго или нечистаго какое либо естественное извержение, как например, аще бы кто восхотел поставити в вину исхождение мокрот из ноздрей, и плюновение из уст? Можем рещи и ο большем сего, ο извержениях чревом, которыя необходимы для жизни животнаго. Еще же, аще по божественному писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих: то как могло от чистыя силы произыти дело оскверненное: и аще род Божий есмы, по божественному писанию апостольских Деяний (Деян. 17:28): то не имеем в себе ничего нечистаго. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякаго смрада худший, соделываем. Α когда происходит какое либо естественное невольное извержение: тогда, и сему с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной. Но поелику хотящие токмо прекословити справедливым словам, паче же сотворенному от Бога, неправо приводят и слово евангельское, яко не входящая сквернят человека, но исходящая: то нужно и сию нелепость их (ибо не нареку сего вопрошением) обличити. Во первых, они и писания, по невежеству своему, яко неутвержденные, превратно употребляют. Разум же божественнаго слова есть следующий: когда некие, подобно сим, сомневалися ο пище, тогда сам Господь, разрешая их неведение, или паче, обличая заблуждение, рек: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф. 15:11). Посем прилагает: откуда исходящая? от сердца. Ибо ведает, что тамо суть злыя сокровища скверных помыслов и иных грехов. Сокращеннее же апостол, сему наученный, глаголет: пища не приближает нас к Богу (1 Кор. 8:8). Благословно может кто рещи (сказать; прим. ред.) и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некие не-обходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемых в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы, и влажности из главы отделяющиеся и исходящее из чрева, такожде и оный избыток в семенных сосудах. И так боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут рещи: посему не будете грехом и самое употребление, когда орудия Творцем устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя на сие: ο каком употреблении глаголеши: ο законном ли? ο том ли, которое Бог позволил, глаголя: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт. 1:28): ο том ли, которое апостол допустил глаголя: брак у всех да будет честен и ложе непорочно (Евр. 13:4)? или ο том, которое бывает между людьми, но происходите тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходныя их деяния. Таким образом одно и то же, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно: а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется. Такожде рассуждати должно и ο телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению. Но аще к любострастию: то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной апостолом (Евр. 13:4). Ибо два пути в жизни относительно сего предмета. Един обыкновенный, и житейский, то есть брак: другий же ангельский и коего нет превосходнее, то есть девство. Аще кто избрал мирский путь, то есть брак: то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя впрочем получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный. Аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее перваго, но таковый приемлет более чудныя дарования: ибо принес плод совершенный, сторичный. Тако нечистыя и лукавыя их вопрошения имеют собственныя решения, божественными писаниями древле предуготовленныя. И так утверждай, отче, подчиненное тебе стадо апостольскими увещаниями, евангельскими утешениями, псаломскими советами, глаголя к Господу: оживи меня по слову Твоему (Пс. 118:25). Слово же Его состоит в служении Ему от чистаго сердца. Ибо зная сие тот же пророк, как бы себя изъясняя, говорит: сердце чистое сотвори во мне, Боже (Пс. 50:12), дабы скверныя помышления не возмущали меня, и паки, и Духом владычественным утверди меня (Пс. 50:14), дабы естьли когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила от Тебя исходящая, укрепляла меня, аки некая твердыня. Таковые и подобные советы преподав и ты, глаголя тем, которые медленно покоряются истине: научу беззаконных путям Твоим (Пс. 50:15), и уповая на Господа, яко убедишь их отступити от таковыя злобы, воспевай: и нечестивии к Тебе обратятся. Да престанут злонамеренно вопрошающие от таковаго суетнаго труда, а сомневающиеся по простоте, да утвердятся духом владычним: вы же, которые твердо ведаете истину, содержите оную ненарушимо и непоколебимо, ο Христе Иисусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава и держава со Святым Духом, во веки веков, аминь.
Настоящее послание святого Афанасия, написанное до 356 г., адресовано знаменитому нитрийскому монаху Аммуну. Некоторых из монахов соблазняли различные ночные сновидения; в частности же, когда во сне случался экризис, то они считали это телесным осквернением, ради чего обратились за советом к Аммуну. Аммун, в свою очередь, запросил Афанасия, который ответил ему настоящим посланием, которое содержит в себе подробное разъяснение 4-го правила Дионисия Александрийского. Интересно, что в конце послания Афанасий упоминает о двух путях жизни: путь брака (του γάμου) и девства (της παρθενίας). Брак одобряет, но гораздо возвышеннее считает девство, ибо брак приносит, говорит, человеку плод только тридесятый, а девство — сторичный. Это свое учение Афанасий основывает на Священном Писании (Мф. 19:29; Марк, 10:29 и 30; 1 Кор. 7:1, 32-36 и др.)[132].
Из 39 послания ο праздниках архиепископа Афанасия Александрийского
Правило 2
Но поелику упомянул я ο еретиках, как ο мертвых, ο нас же самих, яко имеющих ко спасению божественныя писания, и боюся, чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2 Кор. 11:3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимати иным книгам, так называемым апокрифическим, будучи обмануты единоименностию их с истинными книгами: то потерпите молю, аще ο известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви. Желая же ο сем воспомянути употреблю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки, и реку и я: понеже некие начали слагати себе так именуемыя апокрифическия книги, и смешиванти оныя с богодухновенным писанием, ο котором мы удостоверены, якоже предаша отцам от начала самовидцы и слуги бывшии словесе: изволися и мне, побужденному истинными братиями, и дознавшему сначала по ряду изложити, какия книги приняты в канон, преданы и веруются быти божественными, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих, и каждый пребывший чистым возрадовался ο новом предостережении. И так всех книг Ветхого завета числом двадесять две; ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оныя суть следующия: во первых Бытие; потом Исход, далее Левит, посем Числа, и наконец Второзаконие; за сими следует Иисус Навин, Судии, и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих как первая и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая за одну; после сих Паралипоменон первая и вторая, также считаемыя за одну книгу; далее Ездры первая и вторая также за одну; после сих Книга Псалмов, и потом Притчи, потом Екклисиаст, и Песнь песней. По сих Иов; наконец пророки двунадесять, считаемыя за одну книгу, потом Исаия, Иеремия, и с ним Варух, Плачь и Послание; а по них Иезекииль и Даниил; сии составляют ветхий завет. Но должно без укоснения рещи и ο книгах Нового завета. Они суть следующия: четыре евангелия, от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих Деяния апостолов, и седмь так именуемых соборных посланий апостолов, как то: Иакова едино, Петра два, потом Иоанна три, и Иуды едино; к ним четыренадесять посланий апостола Павла, которыя пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Ефесеям, потом к Филипписиям, к Колоссаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два, и к Титу едино, и последнее к Филимону едино; и наконец Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих токмо благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо. О сих Господь посрамляя саддукеев глаголал: прельщаетеся, не ведуще писаний, ни силы их (Мф. 22:29). Иудеев же увещевал: испытайте писания, яко та суть свидетельствующая ο мне (Иоан. 5:39). Ради большия же точности, поелику пишу ради нужды, присовокупляю и сие: яко есть, кроме сих, и другия книги, не введенныя в канон, но назначенныя отцами для чтения нововступающим, и желающим огласитися словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, и Товия, и так именуемое Учение апостолов, и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических, нигде не упоминается об апокрифических: но сие есть умышление еретиков, которые пишут оныя, когда хотят, назначают и прибавляет им время, дабы представляя их, аки бы древния, имети способы к прельщению оными простодушных.
(Ап. 60, 85; Лаод. 60; Карф. 24; Григория Богослова и Амфилохия ο книгах Священного Писания).
Настоящее правило озаглавливается: εκ της λθ' έορταστικής επιστολής, — написано Афанасием в 367 г. Настоящее послание имеет большое значение, так как трактует об основании и первоисточнике православного христианского верования; на этом послании, равно и на том, что говорят об этом предмете Кирилл Иерусалимский[133], Григорий Богослов, Амфилохий и 60-е правило Лаодикийского Собора, основывается нынешнее учение православной церкви ο Священном Писании и ο книгах, из коих оно состоит[134].
Как в этом послании, ο числе книг Священного Писания говорится так же и в Συνοψις επίτομος της θείας γραφής, который сохранился под именем Афанасия, а также в Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως Иоанна Дамаскина (кн. IV, гл. 17). В настоящем послании Афанасий говорит ο книгах Священного Писания сначала канонических, затем неканонических и наконец об апокрифических.
Относительно канонических книг, т.е. книг, вошедших в канон (κανονιζόμενα), святой Афанасий замечает, что эти книги, путем предания, сохранились в церкви до его времени, что они — богодухновенное Писание (θεοπνεύστος γραφή), признаваемое всеми божественным (θεΐά βιβλία), что они — источники спасения (πηγαί του σωτηρίου), ибо только (μόνοις) в них проповедуется наука благочестия, а потому никто не имеет права ни прибавлять к ним что-либо, ни убавлять. Подчеркнув значение канонических книг Священного Писания, святой Афанасий перечисляет по порядку эти книги, сначала Ветхого Завета, ο которых говорит, что их — числом двадцать две (по числу букв еврейского алфавита, сколько насчитывали и евреи, считая за одну — две и больше книг), а затем — книги Нового Завета, как их и ныне признает и принимает православная церковь.
Из ветхозаветных книг святой Афанасий приводит отдельно книгу "Судей", и отдельно — "Руфь", и это потому, что книга "Эсфирь" не упомянута[135], так это опять выходит общим числом 22 книги, сколько значится и в 60-м правиле Лаодикийского Собора[136].
Из новозаветных же книг святой Афанасий упоминает двадцать семь, сколько значится и у Амфилохия, Иоанна Дамаскина и в нашем катехизисе.
Перечислив канонические книги Ветхого и Нового Завета, святой Афанасий приводит затем неканонические книги (ού κανονιζόμενα βιβλία), которые, следовательно, не вошли в канон, но которые он считает также хорошими и полезными для чтения и особенно для желающих стать христианами и ознакомиться с наукой благочестия (τοις άρτι προσερχομένοις και βουλομενοις κατηχεϊσθαι τον της ευσέβειας λόγον). Из таковых неканонических книг святой Афанасий упоминает 5 ветхозаветных и 2 новозаветных, а именно:
1. Σοφία Σολομώντος (Премудрость Соломонова),
2. Σοφία Σειράχ (Премудрость Сирахова),
3. Έσθήρ (Есфирь),
4. Ίουδήθ (Юдифь),
5. Τωβίας (Товия),
6. Διδαχή καλούμενη των Αποστόλων (так именуемое Учение Апостолов) и
7. Ποιμήν (Пастырь).
Книга Есфирь поставлена между неканоническими книгами наверно потому, что в то время александрийские евреи еще не были согласны относительно каноничности этой книги с палестинскими, считавшими ее таковой, каковою для восточной православной церкви признал ее и Кирилл Иерусалимский[137]. Прочие же четыре книги: Премудрость Соломонова, Премудрость Иисуса сына Сирахова (ecclesiasticus), Юдифь и Товия признавались всегда в восточной православной церкви неканоническими, но все же хорошими, поучительными и святыми[138]. И, наконец, две последние книги — "Учение Апостолов" и "Пастырь" признавались церковью хорошими и для оглашенных полезными книгами.
Относительно первой книги ("Учение Апостолов") Зонара замечает, что некоторые говорят (τινές λέγουσιν), что это Апостольские постановления, собранные Климентом; Трулльский Собор (прав. 2) воспретил чтение их[139]. Учение Апостолов (Διδαχή των αποστόλων) в прежние времена отождествлялось с Апостольскими постановлениями (Διαταγαι των αγίων αποστόλων)[140], почему и могли думать, что и святой Афанасий считал Διδαχή Апостольскими постановлениями. Научные открытия новейшего времени показали, что это не так. Под Διδαχή святой Афанасий не разумел Апостольские постановления, а совершенно другую книгу, которая редактирована была в первой половине II века в Египте (по другим — в Сирии или Палестине). Содержание этой книги известно[141]. Она — самостоятельное сочинение, имеющее с Апостольскими постановлениями то общее, что послужила источником для первого отдела (гл. 1-32) VII книги Апостольских постановлений. Α что святой Афанасий в настоящем своем послании имел в виду именно Διδαχή, а не Апостольские постановления, доказательством служит то, что, как ныне известно, сам Афанасий пользовался этим Сочинением, и в частности Σύνταγμα διδασκαλίας προς μονάζοντας, дошедшая до нас под именем Афанасия, есть, в первой своей части, не что иное, как переработанное издание Διδαχή. Книга Ποιμήν (Пастырь), составленная Ермой в начале II века, стоит по своему содержанию в некоторых частях в тесной связи с Διδαχή и очень ценилась в древней церкви; Ориген считал ее даже divinitus inspirata. В виду такого значения "Пастыря", святой Афанасий мог рекомендовать его, вместе с Διδαχή, для употребления оглашенных[142].
Перечислив в своем послании канонические книги Ветхого и Нового заветов, далее книги, не вошедшие в канон, однако полезные для оглашенных, святой Афанасий упоминает и απόκρυφους βίβλους (libros reconditos), которые сочинили еретики с целью сбить простецов с пути истины, выдавая их за древние книги, а между тем в них содержится извращенное христианское учение. Для предохранения верных от этих ложных, еретических книг, святой Афанасий и написал именно, как сам об этом говорит, настоящее послание. Об этих книгах сказано, сколько нужно, в толковании 60-го Апостольского правила.