Философия науки и техники

Философия истории

Философия истории – философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.

История – это человеческая общественная память, самопознание и самосознание людей: исчезнувшее в действительности живет в сознании.

Важнейшие системы философии истории:

– теологическая философия истории (движущая сила истории – Бог);

– метафизическая философия истории (движущая сила – трансцендентальная закономерность, т. е. судьба);

– идеалистическая философия истории (движущая сила – духовно-научная или духовно-душевная жизнь человека);

– натуралистическая философия истории (движущая сила – природа человека, обладающего страстями, побуждениями);

– материалистически-экономическая философия истории (движущая сила – экономические отношения). Как наука философия истории возникла в Новое время, этот термин ввел великий мыслитель Вольтер. Предпосылкой появления философии истории стала база христианства с его новаторской общечеловеческой устремленностью.

Принципы понимания истории с точки зрения философии:

– принцип различения прошлого, настоящего, будущего времени жизни;

– принцип устремленности к определенному желаемому состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);

– принцип накопительного характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.

Основные вопросы, которые рассматриваются в философии истории:

– что заставляет развиваться человеческое общество?

– есть ли направление у истории, если есть, то какое?

– насколько наша история определяет настоящее и будущее?

– чего ждать людям в будущем?

– имеются ли в истории какие-либо законы, которые можно узнать и управлять историей, или в истории господствует непостижимая судьба?

В истории философии существует множество концепций, которые можно разделить на три группы:

– концепции однолинейного прогрессивного развития;

– концепции многолинейного развития;

– концепции циклического развития.

Карл Ясперс (1883–1969) – знаменитый немецкий философ, классик европейской философии – в своей книге «Истоки истории и ее цель» предложил схему мировой истории:

1) доистория, или «прометеевская эпоха» (начало речи, возникновение орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только начинает быть человеком;

2) культуры древности, которые существовали тысячелетия (древневосточные, древнегреческие и др.);

3) «Осевое время» – время формирования подлинного человека;

4) научно-техническая эпоха, чье преобразующее действие испытывает современный человек. Объективный фактор в истории – это в основном труд, производство и формы общественных отношений, которые в значительной мере являются кристаллизацией предшествующей деятельности людей. Но любое новое поколение не просто повторяет то, что делалось их предшественниками, а реализует свои собственные потребности и интересы, осуществляет свои собственные цели. Разноплановая деятельность людей, их живой труд и есть то, что составляет сущность субъективного фактора истории. Субъективный фактор называется так, потому что раскрывает деятельность субъекта истории, каковым являются массы, социальные группы и отдельные люди.

Логика

Философия логики — раздел философии, изучающий предмет, функциональность и методологию логики как общеметодологической концепции науки. Философия логики исследует проблему наличия и совмещения в логике онтологических и когнитивных оснований, проблему действительности или фиктивности логического следования (импликации, материальной импликации), объёма предваряющих рассуждения объявлений (деклараций), содержания категорий истина и ложь. Современная философия логики изучает проблемы гранулированности мира и налагаемых проекций, зависимости логического построения от базы соотнесения, выделения некоторой условности мира в качестве «творца истины» (англ. truth-maker) и т. п.

Основателем философии логики следует признать Эдмунда Гуссерля, впервые поставившего проблему онтологических истоков логики, не замкнутых в проблематические пределы методологии мышления. Современная философия логики в основном исследует группу проблем, появившуюся в связи с развитием математической логики, выразившихся, в частности, в концепции «мереологии». В работах современного американского философа Барри Смита (англ. Barry Smith) сформулированы принципы создания онтологии формального и зависимости истинностной оценки от определяющей её соотносимостной проекции.

Философия образования

Гендерная философия

Основополагающие принципы патриархатной философской традиции были сформулированы представителями афинской школы Сократом, Платоном, Аристотелем (5-4 век до н . э.), в философии которых разум, ассоциирующийся с мужским началом, выступает как высшее совершенство не только в структуре человеческой субъективности, но и мироздания в целом: высший Разум тождественен высшей Добродетели и высшей Красоте. Наоборот, неоформленное тело, которое ассоциируется с женским началом, представляет, с точки зрения философов афинской школы, полюс абсолютного несовершенства, хаоса, небытия. Поэтому принцип подчинения телесного/женского начала разумному/мужскому выступает у философов афинской школы основополагающим принципом философского знания, целью которого является формирование установки субъекта на достижение максимального рационального контроля над чувственностью.

Одним из наиболее радикальных патриархатных мыслителей античности является Платон (427-347 до н. э.). В идеалистической философии Платона телесность получает позитивное значение только тогда, когда ее функционирование полностью определяется требованиями разума и проявляется в чувственном опыте, который совершенно очищен от характеристик случайного, хаотического, индивидуального. В диалоге Пир, в притче о двух Эротах — “небесном” и “пошлом” — Платон квалифицирует “высший” тип чувственности как “духовный” или “небесный” мужской эрос, сферой проявления которого является философия. Если же чувственность не подчинена разуму и в ней доминируют случайные эгоистические влечения, то она, согласно Платону, представляет низкий род чувственности — “пошлый”, женский эрос, сферой проявления которого является повседневная реальность и быт.[1] В результате женский субъект исключается у Платона из сферы философского знания, а в качестве субъекта философствования Платоном признается только мужской субъект — “мудрый муж”, идеализированным воплощением которого выступает знаменитый Сократ, настолько рационализировавший свою чувственность, что, даже умирая, он сохраняет полный контроль над своим телом и способность мыслить здраво и последовательно (отказывается бежать из заточения с помощью своих учеников, даже в смерти демонстрируя доказательство своей философской позиции).

Распространяя принцип фаллогоцентризма на сферу общественной жизни, Платон утверждает, что только тот, кто способен в совершенстве владеть своим собственным телом и своими чувствами, может разумно и справедливо управлять государством и другими людьми. Поэтому в своей знаменитой модели “справедливого государства”, описанной в диалогах Государство и Законы, Платон предоставляет функции государственного управления правителям-философам, которые, пройдя все необходимые стадии образования, освободились от так называемых случайных влечений и возвысились к сфере чистого интеллектуального знания — философии. Только они, по его мнению, способны принимать справедливые решения, так как правление царей-философов — это не персональное, субъективное принятие решений, а действие от лица внеличностной Добродетели, воплощенной в идеальном государстве. Так как женское начало у Платона — это всегда частное, основанное на доминировании эгоистических влечений, а не внеличностной Добродетели, то ни одна социальная функция, связанная с управлением общественными делами, не может быть, согласно Платону, присуща женщине.

Поскольку “низкая” чувственность, воплощенная женским началом, рассматривается Платоном как основное препятствие справедливой деятельности разума, она не только признается у Платона несовершенной, но и расценивается как угроза разуму, которая должна быть устранена. Один из наиболее ярких примеров мизогинии у Платона — его знаменитая идея о необходимости введения в “справедливом государстве” института общности жен, посредством которого Платон считает возможным нейтрализовать женское как сферу частного, приватного, которой он приписывает наиболее разрушительное влияние на государство.[2] По мнению Платона, введение общности жен и детей в “справедливом государстве” позволило бы преодолеть алчность, собственнические чувства и стремление правителей действовать в интересах своих жен и детей, в которых он видит основную угрозу для осуществления идеальной социальной утопии. Поскольку именно женщин Платон считает в первую очередь ответственными за антиобщественные тенденции в государстве, он настаивает на необходимости их деприватизации и изгнания из частных домов.

Философия другого выдающегося представителя афинской философской школы Аристотеля (384 — 322 до н. э.) на первый взгляд кажется более либеральной по отношению к характеристикам женского/телесного, чем позиция Платона с его установками на полную нейтрализацию и исключение женского, однако на самом деле представляет новую мизогинистскую модель философии, в которой зависимость женского начала от мужского еще более возрастает. Основное отличие от Платона состоит в том, что у Аристотеля характеристики женского не исключаются полностью, но его проявления подлежат тщательной регламентации и дисциплинарному контролю. В философии Аристотеля, так же как и у Платона, представлена универсальная иерархия сущего, где высшая точка — это Верховный Разум (неподвижный двигатель), к которому тяготеет все сущее, а низший уровень бытия — это уровень неоформленной материи, телесного начала- Однако у Аристотеля, в отличие от Платона, идея универсальной рациональной иерархии одновременно представлена как идея естественного телеологического порядка: каждое сущее в мировой иерархии имеет свою собственную естественную цель, к реализации которой оно направлено и которую оно должно исполнить для того, чтобы универсальный порядок мог осуществиться. Поэтому женское/телесное у Аристотеля — это не чистая негативность, как у Платона, а один из родов сущего, который имеет свои собственные функции, выполняемые под контролем рационального/мужского начала.

По мнению Аристотеля, основное предназначение женщин заключается в том, чтобы служить мужчине, принося различную пользу в семье и в государстве. В этом качестве женщины являются важным условием правильной организации общественной жизни и их функции должны быть скорее проконтролированы, чем аннигилированы и устранены. Соответственно и в модели социальной организации, предложенной Аристотелем в книге Политика, сохраняется, в отличие от Платона, сфера женского как сфера частного, приватного. Более того, Аристотель выступает с критикой платоновской идеи общности жен, реализация которой, по его мнению, будет способствовать не укреплению, а разрушению государства.

Аристотель сравнивает отношение мужского и женского с отношением раба и господина, в которых сущность раба полностью исчерпывается его обязанностью служить своему господину. Драматизм положения раба проявляется не только в том, что он зависим от господина, но прежде всего в том, что он вообще не существует как индивид вне своего отношения к господину и поэтому все характеристики его субъективности (его мысли, чувства, желания) носят рабский, нечеловеческий характер. Однако парадоксальным образом положение женщин у Аристотеля является еще более зависимым, чем положение раба, так как основывается не на социальном, а на естественном неравенстве и поэтому в принципе не может быть изменено в пользу женщин, в отличие от положения раба, который потенциально может получить свободу.[3]

Согласно философии Аристотеля, у женщин нет и не может быть никаких самостоятельных целей и характеристик, которые бы не были связаны со служением мужчине. Та форма общественного участия женщин, которую предлагает Аристотель, определяет женщин исключительно в терминах домашнего хозяйства, патриархатной семьи и фактически усиливает авторитет мужской власти в семье и в государстве даже больше, чем это имело место у Платона. Исправное осуществление женщинами своих функций обеспечивается у Аристотеля постоянным регламентирующим контролем, которому женщины подвергаются в семье и государстве. В частности, мы находим множество детальных предписаний относительно того, что должны и что не должны делать женщины: например, какими видами деятельности должны или не должны они заниматься, в каком возрасте они должны выходить замуж и производить потомство и т. д.[4] Другими словами, женское/телесное превращается у Аристотеля в объект детального описания и контроля, который служит еще большему укреплению власти образованного, рационального мужского меньшинства в античном полисе.

Шпаргалка № 4

История философии – историю философия следует рассматривать в трех срезах: 1) как объективный процесс развития философских идей, учений, школ; 2) как особая наука об этом объективном процессе; 3) как особая философская дисциплина, имеющая своим предметом философию как процесс; результат саморефлексии философии над своей историей; форма философского знания. История философии зарождается в античности. Так уже сочинения Аристотеля содержат критический анализ учений его предшественников, однако этот анализ подчинен изложению собственной системы взглядов философа. Первыми специальными сочинениями по истории философии являются работы Секста Эмпирика и Диогена Лаэртского (III в. н.э.). В средние века интерес к истории философии перемещается на мусульманский Восток и возвращается в Европу в эпоху Возрождения. В Новое время формируются элементы научного подхода к анализу философских концепций, возникают попытки рассматривать философские теории, в их связи с другими областями культуры, складывается критический подход к источникам. В сочинениях Вико и Гердера (XVIII в.) возникает идея исторической закономерности в развитии истории философии, используя которую Гегель (нач. XIX в.) все многообразие философских систем рассматривает как единый историко-философский процесс, а каждую философскую систему как частичное проявление абсолютной истины. Во второй половине XIX в. в рамках «философии жизни» Дильтей формулирует противоположную точку зрения на историю философии, согласно которой каждая философская система понимается как уникальное, ничем не детерминированное, индивидуально неповторимое проявление жизненного процесса. После крушения универсальной конструкции гегелевской истории философии появляется целый спектр различных интерпретаций историко-философского процесса: история философии истолковывается как «история философских проблем» (марбургская школа неокантианства), как «история философских понятий» (Хайдеггер, Гадамер), как «история философских личностей» (Ясперс) и пр. Для современного состояния истории философии характерен плюрализм интерпретаций историко-философского процесса, согласно которому ни одна из схем типологизации истории философии, будучи ограниченной, не вправе претендовать на универсальность и полноту истины, однако все они в каких-то пределах являются правомерными и даже необходимыми. Подводя итог, следует сказать, что история философии не только важнейший раздел философии. Без истории философии нельзя понять ни содержание философии, ни ее роль в обществе.

Онтология – философское учение о бытии как таковом, о сущем, о его формах и фундаментальных, о наиболее общих определениях и категориях бытия, а не о бытии тех или иных объектов. Парменид и другие элеаты мыслили бытие как истинно сущее, вечное и неизменное, самопорождающее себя единство Истины, Добра и Красоты. Подвижное многообразие мира они относили к миру обманчивых явлений. Средневековые мыслители придали онтологии теологический смысл, отождествив понятие бытия с Богом. Обоснование всех философских учений и систем строилось на онтологии. В материализме XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с природой, что равносильно отрицанию онтологии. С позиции Канта, не может быть онтологии как учения, независимого от учения о принципах познания, а это означает совпадение онтологии и гносеологии. Интерес к онтологии в западно-европейской философии XIX в. резко упал, появились психологические и гносеологические трактовки онтологии. Бытие стало субъектным. В нач. XX в. западно-европейская философия вернулась к теме онтологии как универсальной теории бытия, полученной путем синтеза естественнонаучных, философских и иных знаний (Э. Гуссерль, неотомизм, М. Хайдеггер и др.). Русские религиозные философы (XIX-нач. XX в.) разрабатывали проблему онтологии, признавая, что бытие существует до всяких форм человеческой деятельности.

Гносеология (теория познания) – раздел философии, в котором предметом исследования является процесс познания как таковой в его целостности. Основные проблемы теории познания: сущность познавательного процесса, его закономерности, условия и предпосылки, возможности и границы, всеобщие основания и социокультурные детерминанты. Важнейшая проблема теории познания – соотношение знания и реальности и связанные с ней вопросы об истине, путях, формах, способах ее достижения, взаимосвязи рационального и иррационального, познания и понимания, знания и веры и др. Теория познания тесно связана с такими фундаментальными науками как онтология, диалектика, логика и методология. Поскольку субъектом теории познания является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии, герменевтики, феноменологии и других наук о человеке. При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большое влияние на развитие теории познания оказывают математика, кибернетика, синергетика, естественные и гуманитарные науки, история философии и науки и пр.

Социальная философия – раздел философского знания, касающийся философского рассмотрения общественного бытия человека как формы отношения человека к обществу и возникающих тут проблем и противоречий. Социальная философия стремится создать идеальную модель общества со всеми ее важнейшими составляющими и на этой основе пытается выяснить закономерности его функционирования. Будучи включенной в мировую философскую культуру на всех этапах ее развития, социальная философия выделяется как относительная дисциплина в XIX в. (Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер). Для всех них был характерен целостный, концептуальный подход к общественной жизни и ее феноменам, правда, построенный на разных методологических основаниях. В тесной связи с социальной философией рождается и социология, акцентирующая исследования более частных проблем общественной жизни. В XX в. проблемы социальной философии развивали такие мыслители, как О. Шпенглер, А. Бергсон, Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Поппер, Т. Парсонс, М. Вебер, Н. Бердяев, П. Сорокин и др. Социальная философия сегодня – это своеобразное самосознание человечества, пытающееся ответить на вечные вопросы: Откуда мы? Куда мы движемся? Как преодолеть глобальный кризис? Как реализовать себя человеку в новой социальной реальности?

Философская антропология – раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира. Возникла в XVIII в. Наиболее четко о сущности человека заявил Кант, полагавший, что философия должна ответить на три вопроса, касающихся человека: Что я должен знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? А, в сущности, на один: Что такое человек? Реализация этой программы осуществлялась в философии по многим направлениям (философия жизни, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, русская религиозная философия в лице Н. Бердяева и др.). Выделяют два главных концепта: философская антропология – концепт «жизни» и концепт «экзистенции» (соответственно Ф. Ницше и С. Кьеркегор). С течением времени выработанный философией антропологический подход был распространен и на другие области обществознания (антропология культурная, историческая, социальная, политическая, психологическая, когнитивная, символическая, интерпретационная, медицинская), что привело к значительному его размыванию.

Особую популярность антропологический принцип получил в XX в., который, несмотря на тоталитарные режимы, мировые войны, массовые геноциды и т.д., все чаще оценивается как «век осуществленного гуманизма» (А. Назаретян). В то же время в условиях усиления институционального контроля, появления форм манипулируемой демократии и глобализации (господство одного из регионов), а все чаще используется в идеологических целях.

В узком смысле, философская антропология – направление, сложившееся в 20-е гг. XX в. и связанное, прежде всего с именами М. Шелера и Г. Плеснера. Согласно М. Шелеру, человек есть уникальное космическое существо, способное к самосознанию, нетождественное, в силу этого, своему телу и среде обитания, но находящееся в отношения с ними, эксцентрическое, неукорененное, недостаточное. Эти положения были детально разработаны Плесснером и развиты в исследованиях Гелена, Ландсберга, Левита, Липпса и др. В настоящее время исследователи не столько развивают и обогащают философскую антропологию, сколько предлагают разные формы соединения ее основных положений с классической и экзистенциально ориентированной философией.

Философия истории – область, исследующая внутреннюю логику развития человеческого общества, очищенную от зигзагов и случайностей. Философия истории выделяет общие законы, черты и свойства, решает проблемы социального прогресса и регресса, дает теоретическую реконструкцию исторического прошлого. Философия истории имеет свой категориальный аппарат: прогресс, социальный детерминизм, цивилизация, формация, социальное время и пространство, законы общества, менталитет, производственные отношения и т. п. Главные проблемы философии истории: смысл истории людей и методы понимания этого смысла; возможность универсальной истории всего человечества; направленность исторических процессов; цели истории и проблема исторического прогресса: разумность и закономерная необходимость исторических явлений и процессов или, напротив, их случайность, неразумность, спонтанность; типология истории, ее членение на формации, цивилизации, суперэтносы и т.д.; ценности людей, реализующиеся в истории; отношения человека и его сознания с социо-культурной средой. Философия истории прошла ряд этапов в своем развитии. Идеи и проблемы, относящиеся к философии истории, разрабатывались в античности (Фукидид, Геродот, Полибий, Тацит, Плутарх и пр.), в средние века (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Алексей Комнин и др.) и в эпоху Ренессанса (Макиавелли, Мор и др.).

Подлинный расцвет философии истории начинается с Нового времени и особенно Французского просвещения (XIII в.). Вольтер впервые ввел термин «философия истории» или «научная история», различая описательную эмпирическую историю как знание фактов, от философии истории как теоретической реконструкции исторического процесса в его необходимости и сущности. Французские просветители: Вольтер, Вико, Кондорсе, Тюрго, Руссо и др. сближали «естественное», «разумное» и «должное» в истории, противопоставляя ему «неестественное», «неразумное» и «неправильное».

Огромный вклад в философию истории внес Гегель, рассматривающий историю диалектически, т.е. как развивающийся процесс, идущий не по кругу, а по спирали с усвоением на каждом витке прошлого опыта. Историю Гегель рассматривал как историю человеческого духа, а движущей силой исторического процесса полагал разум. Всемирная история есть творение божественного разума или «Мирового духа». Содержание истории – сознание свободы, которое проходит ряд этапов от свободы одного (деспотия) через свободу граждан (античный мир) к всеобщей свободе (христианские романо-германские народы). Критерием исторического прогресса является продвижение общества к принципам свободы.

В дальнейшем философы либо развивали его идеи, либо критиковали их. Так К. Маркс дополняет диалектический метод познания истории формационным и классовым подходами. История человечества понимается как процесс закономерной, последовательной и революционной смены общественно-экономических формаций, в основе которых лежит способ производства материальных благ. Способов производства и соответственно формаций пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Переход от одной формации к другой влечет переход власти от одного господствующего класса к. другому. Власть достигается путем борьбы классов. Высшая форма классовой борьбы – революция, в ходе которой меняется политическая надстройка, к власти, приходит новый класс, торжествуют новый способ производства и новая формация. Прогресс общества отодвинут в будущее (коммунизм). Философия истории Маркса является оптимистичной. А. Шопенгауэр, О. Шпенглер, А. Тойнби и др. создали пессимистическую философию истории. Шопенгауэр писал, что история людей – это история страданий и ошибок, которые вновь и вновь воспроизводятся. В основе мира лежит не разум, а неразумная воля. В истории нет прогресса, история – это только представление людей об истории. О. Шпенглер отрицал линейное движение истории и прогресса, утверждая, что всемирной истории нет и быть не может, потому что в реальности существуют только культуры, которые рождаются, развиваются и гибнут примерно каждую тысячу лет. Между культурами нет преемственности, они развиваются циклично и замкнуты в себе. Последний этап гибели культуры он назвал «цивилизацией». Современные представители философии истории (К. Ясперс, X. Ортега-и-Гассет, К. Поппер. Л.Н. Гумилев, Р.Дж. Коллингвуд, Ф. Фукуяма и др.) на вопросы о смысле человеческой истории, ее движении к прогрессу, отвечают отрицательно. Сегодня большое значение приобретают теологические концепции философии истории, связывающие историю людей с Богом, принципами веры и христианской религии (Тиллих, Трельч, Швейцер, Бультман и др.).

Философия науки – философская дисциплина, предметом исследования которой является наука как «триединое целое» – система развивающегося знания (отвечающего критериям научности), форма духовного производства и социальный институт. Философия науки изучает общие закономерности научной деятельности, структуру, динамику, уровни и формы научного знания, его социокультурную детерминацию, идеалы и нормы, средства и методы научного познания, способы его обоснования и механизмы развития и т.п. Философия науки вначале разрабатывалась на материале естествознания (как наиболее зрелой области науки). В последние годы она привлекает для философского обобщения материал социально-гуманитарных наук – социологии, социальной антропологии, социальной философии, культурологии, социальной психологии и др. В центре внимания философии науки на современном этапе проблемы особенностей социального познания, специфика их методов, воздействие социально-гуманитарного познания на общественные процессы, оптимальность социального управления и т.п.

Философия религии – особый тип философствования: 1) раздел религиоведения (наряду с психологией, социологией религии) – совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение религии; 2) специальный раздел философских систем – осмысление религии в контексте определенной философской системы (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель); в) обособившаяся самостоятельная философская дисциплина. Философия религии исследует природу и функций религии, возможность или невозможность философского обоснования бытия Бога, Его природу, отношение к миру и человеку. Философия религии занимается только тем, что можно осмыслить в «границах разума», т.к. иррациональная суть религии остается за пределами философии и является областью исследования богословия (теологии). Основоположником философии религии принято считать Спинозу. Философские исследования религии в дальнейшем осуществляют Юм, Кант, Гегель (XVIII-XIX вв.), А. Шопенгауэр, Л. Фейербах (XIX в.), П. Тиллих, Ж. Маритен, П. Тейяр де Шарден, К. Ясперс, А. Уайтхед, Д. Маккуори (XX в.). Современная западноевропейская философия религии выступает либо как философское религиоведение, либо как философская теология. Принципиальное различие между ними заключается в том, что философское религиоведение может осуществляться с различных, в том числе и с критических по отношению к религии позиций, философская теология однозначно ориентирована на решение религиозно-конструктивных задач. Философское религиоведение основное внимание уделяет религиозному отношению человека к действительности, Божественной реальности (в центре – субъективная сторона религиозной жизни). В философской теологии осуществляется конструктивное осмысление объекта религии – Божественной реальности. В историческом плане эта форма имела явное преобладание. До эпохи Просвещения философия религии выступала исключительно как философская теология.

Философия техники – область философского знания, предмет которой – техника, техническая деятельность, техническое знание и их место в культуре. В предметную область философии техники входят философия, технология, социальные, экологические и политические проблемы, которые позволяют представить технику как сложный социальный феномен. Онтологический дискурс техники позволяет исследовать технику как средство и способ взаимодействия человека с природой, основные этапы технического прогресса, его общие закономерности, развитие и функционирование системы «человек-техника», выявляет особенности технической, в том числе инженерной деятельности. Гносеологический дискурс видит в технике овеществленное, материализованное знание, его интересует специфика технического знания и технических наук, взаимосвязь науки и техники. Социальный дискурс философии техники выявляет диалектику взаимосвязи технического и социального прогресса, техники и культуры, рассматривает экологические проблемы, возникшие в процессе научно-технического развития.

В истории философии Платон, Аристотель, Леонардо да Винчи, Г. Галилей и Ф. Бэкон сделали серьезные попытки философски осмыслить технику. Большую роль в становлении философии техники сыграли труды К. Маркса. Рождение философии техники как специфической области философского знания ознаменовано публикацией в 1877 г. книги профессора Э. Каппа «Основные направления философии техники», в которой автор излагает свою теорию «органопроекции», согласно которой техника является результатом проекции анатомических и физиологических особенностей организма человеческого существа в природный материал. Нельзя назвать быстрыми темпы становления философии техники после книги Э. Каппа. Как новая область философии, философия техники в полный голос заявила о себе в 70-е г. XX в. в Германии. С тех пор развитие философии техники охватывается тремя основными периодами. Для первого периода (Ф. Дессауэр, О. Шпенглер, Ж. Элюль, К. Ясперс) характерно формирование тех идей философии техники, которые получили в дальнейшем свое развитие, особенно проблемы «человек-техника» как центральной для философии техники. Основное содержание этого периода складывается в годы между первой и второй мировыми войнами. Второй период, начало которого датируется 40-ми гг. XX в., а окончание – 60-ми гг., характерен развитием и утверждением ранее выдвинутых идей. Особое внимание при этом обращается на исследование проблемы «техника-общество». К этому периоду относятся работы Р. Дарендорфа, Г. Маркузе, X. Скалимовски, М. Хайдеггера и др. Третий период философии техники ознаменован работами Д. Бэлла, У. Драйзарда, М. Кастельса, О. Тоффлера и др. В центр внимания философии техники попадают сложные и противоречивые процессы информатизации общества как социотехнического процесса. В нашей стране философия техники получила свое развитие в трудах Н. Бердяева, П. Энгельмейера и др. В последние десятилетия несомненную заслугу в том направлении имеют работы Г. Волкова, В. Горохова, А. Зворыкина, М. Кедрова, Ю. Мелещенко, А. Ракитова, М. Розова, С. Шухардина и др.

В современной философии техники выделяются четыре основных направления: сциентистское, рассматривающее технику как практическую реализацию научных знаний; социологическое, анализирующее взаимоотношение техники и общества; антропологическое, исследующее техническую среду как способ существования человека; и религиозное, которое является попыткой найти в религиозной вере спасение от технического пессимизма.

Этика – философская дисциплина о морали, нравственности как особой форме художественного сознания. Этика изучает проблему происхождения и исторического развития нравственности морали; ее природу, функции, роль в обществе; ее внутреннюю структуру и основные элементы; а также теоретически обосновывает ту или иную систему нравственности. Основными понятиями этики, отражающими существенные стороны и элементы морали и составляющими теоретический аппарат этики, являются «добро», «зло», «долг», «свобода воли», «ответственность», «добродетель», «совесть» и т.д. В восточной и античной мысли этика была вначале слита с философией и правом, имела характер преимущественно практического нравоучения. В философии Аристотеля этика выделяется в самостоятельную философскую дисциплину как практическая наука о благе, счастье, обретение которого возможно через самореализацию человека, через действия, одобряемые обществом (добродетели). Средневековая этика связана с религией христианства. Источником нравственности становится Божественное откровение. Главным критерием добродетели является заповедь любви к Богу и ближнему. В Новое время этика понимается как наука о природе человека, причинах и целях его действий вообще, т.е. совпадает с антропологией (например, французские просветители, Д. Юм) или сливается с натурфилософией (Спиноза). Этика того времени исходит из тезиса о единстве сущего и должного, обосновывает нравственные принципы, наставляет как должно поступать, т.е. совмещает в себе теоретическую и «практическую» философию. И. Кант развил идею автономной этики, основанной на внутренних самоочевидных нравственных принципах. Философия постмодерна отвергает идеалы и ценности Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей; отрицает должное как форму ограничения личности, призывает к плюрализму и т.д. В жизни, которую ведет современный человек, этика с трудом находит себе место, нравственность не востребована. В зависимости от того, в чем усматривалось основание морали, все учения в истории этики можно отнести к двум типам: 1) учения, которые включают теории, выводящие нравственные требования из «природы человека», естественных потребностей или стремлений людей, прирожденных им чувств (Аристотель, Спиноза, Гоббс, франц. материалисты XVIII в., Фейербах, Дьюи, Дюркгейм и др.); 2) учения, в которых основанием морали считается некоторое безусловное и внеисторическое начало, внешнее бытию человека. Это начало может пониматься натуралистически («закон природы» стоиков) или же идеалистически («высшее благо» Платона), абсолютная идея у Гегеля, божественный закон в томизме и неотомизме, априорный моральный закон Канта и т.п.

Особо следует выделить в истории этики концепции морали, согласно которым единственным основанием нравственности является некий авторитет – Божественный или личный (гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм, христианская этика).

Эстетика – термин был впервые введен в культурно-эстетический оборот немецким философом эпохи Просвещения Александром Г. Баумгартеном. С этого времени эстетика становится самостоятельной дисциплиной, обретает свой предмет исследования – человеческую чувственность, способность индивида образно, целостно постигать мир, видеть в уникальном всеобщее. Но традиционно изучение эстетики начинается не с середины XVIII в., а со времен античной Греции. Это связано с тем, что человеческая чувственность, проявляясь в том или ином эстетическом понятии (прекрасное, безобразное, возвышенное, комическое, трагическое, художественный образ, художественное и эстетическое восприятие и т.п.), попала в сферу интеллектуального пространства в IV в. до н.э. Наиболее часто анализируемыми проблемами эстетики являются прекрасное и искусство. В разное время разные философы и художники при исследовании сферы искусства и прекрасного то разводили их (например, Платон), то сопрягали (Гегель). Собственно искусство как область наивысшего проявления прекрасного рассматривалась впервые тем же Баумгартеном. Эстетика традиционно включает в себя ряд разделов: историю эстетики, теорию эстетики, специфику художественного творчества, эстетическую культуру современного общества и др. Теория эстетики рассматривает эстетическую деятельность, эстетическое сознание и его структуру.

Поиск по сайту: