Свами Рама Гималайский

Свами Рама — современное звено, связующее нас с древней линией гималайских мудрецов. Его недуалистическая философия восходит к Ведам и Упанишадам. Йогин, философ и учёный, Свами Рама намеревался перекинуть мост между индийской философией и западной психологией. Не нарушая религиозных традиций Востока и Запада, он разработал практический метод развития духовного потенциала для каждого человека, независимо от вероисповедания или национальной принадлежности.

Свами Рама родился в первой четверти двадцатого столетия в гималайской области Гархвал. Его отец, знаток священных писаний, в последние годы жизни принял обет отречения и, обеспечив семью всем необходимым, удалился в святое место Чханди Деви близ Хардвара. Там он занялся интенсивной садханой.

Через полгода святилище отца посетил прославленный йогин Бенгали Баба, или Бабаджи. Йог оставался с ним на протяжении трёх дней, обучая его методам садханы, а затем предложил вернуться домой, т. к. жена должна была родить благословенного ребенка.

В назначенное время родился Свами Рама, а спустя несколько дней родителей посетил Бабаджи и попросил показать ему младенца. Мать неохотно положила ребенка на колени Бабаджи. Мудрец пристально посмотрел на младенца и сказал: «Берегите его. Придёт время, и я возвращусь за ним. Помните, это мой ребёнок, а не ваш».

Когда мальчик подрос, Бабаджи взял ответственность за его дальнейшее воспитание. Он следил за тем, чтобы мальчик получил хорошее образование в школе, а затем взял его к себе, чтобы обучить духовным дисциплинам и йоге. Уже в отрочестве ученик начал получать практические уроки по дисциплине и этикету. Во время странствий со своим наставником по святым местам он познакомился со многими духовными учителями; они дали ему имя Бхоле (невинный мальчик).

Бабаджи приступил к духовному обучению Бхоле в Ганготри, великом святом месте в Гималаях. Он сразу же отправил его к своему ученику Свами Шивананде по прозвищу «Кит Ганготри» (не путать со Свами Шиванандой, основавшим Общество Божественной Жизни). Свами Шивананда, один из наиболее талантливых учеников Бабаджи, начал обучение мальчика со священных писаний, так как без них невозможно расширить духовные горизонты.

Однако вскоре строптивая натура Бхоле восстала против жёсткой дисциплины; он стал непослушным и привередливым. Свами Шивананда, обладающий большим терпением и мудростью, вынужден был отослать мальчика назад к Бабаджи. Когда мудрец встретил своего воспитанника, он разъяснил ему, что упрямство, непослушание и непочтительное отношение к учителю может серьёзно подорвать его дальнейшее духовное совершенствование. Как чуткий и любящий отец, Бабаджи объяснил мальчику его ошибку. Затем, как друг, дал совет. И наконец, как наставник, решительно велел вернуться к Свами Шивананде и вести себя должным образом. Бхоле не оставалось ничего другого, как вернуться к учителю.

Еще в отрочестве Бхоле приспособился к монашеской аскетичной жизни. Но известно, что начинающие послушники всегда приносят с собой самскары из мирской жизни. Учитель познакомил его с эффективными техниками, способными уничтожать семена самых тонких самскар.

Вскоре Бабаджи привёл Бхоле в священный город Варанаси, где получил разрешение построить маленькую хижину на противоположном от города берегу Ганги. Бабаджи построил для Бхоле маленький домик с соломенной крышей; вокруг дома прочертил борозду и зарядил её защитной духовной энергией (лакшмана рекха). Бабаджи приказал, чтобы Бхоле пересекал её только во время утренних и вечерних омовений в реке. После этого он посвятил Бхоле в гаятри пурашчарану (продолжительный курс специальной медитации), которую следовало регулярно совершать в одиночестве до окончания всей практики. «Независимо от происходящего по ту сторону борозды, — сказал он, — сосредоточь всё внимание на практике и постоянно помни о цели».

Бабаджи зажёг дхуни (огонь) над дверью хижины Бхоле. Теперь этот свет должен быть его единственным другом, днём и ночью. Раз в день к нему будет приходить из города один из учеников Бабаджи и приносить продовольствие. Бхоле было сказано, чтобы он повторил гаятри-мантру 2 400 000 раз за шестнадцать месяцев.

Бхоле приступил к практике. Прошло несколько месяцев, и в городе узнали о молодом и энергичном брахмачари (ученик свами); его стали навещать, чтобы воочию убедиться в его стойкости и вере. И чем меньше он уделял им внимания, тем больше это интриговало людей.

Но приходили и враждебно настроенные посетители, пытавшиеся его спровоцировать. Однажды, когда истекал уже одиннадцатый месяц его практики, у него бесцеремонно потребовали отчёта о его деятельности. Бхоле сохранял невозмутимое спокойствие, но гости не унимались. Потеряв терпение, он перешагнул через борозду Бабаджи, схватил одного из них за шиворот и вытолкнул в сторону Ганги. Гости разбежались, но вскоре от Бабаджи пришла телеграмма. В ней говорилось: «Ты осквернил свою практику. Начинай всё сначала».

С новой силой Бхоле возобновил прерванную практику. Прошёл год. Новые испытания не заставили себя ждать. Однажды ночью к хижине тихо подошёл карлик и просидел на пороге два часа. На следующую ночь он пришёл в то же самое время. Так, на протяжении многих ночей карлик посещал Бхоле, стараясь не беспокоить его.

Однажды ночной посетитель принёс Бхоле джалеби (индийские сладости) и молоко. Молодому аскету дары очень понравились, и с тех пор карлик стал регулярно приносить джалеби и молоко. Но как карлику удаётся в ночное время пересечь Гангу и покупать конфеты и молоко? — этот вопрос не давал Бхоле покоя. Когда он спросил об этом карлика, тот ответил: «Ты делаешь свою работу, я делаю свою. Обслуживая тебя, я выполняю свою работу, как мне было сказано». Карлик умолк и отказался отвечать на дальнейшие вопросы.

Бхоле, возмущённый его скрытностью, закричал: «Расскажи мне, кто ты, или я убью тебя!» Карлик невозмутимо молчал. Наконец, Бхоле, теряя контроль над собой и мысленно повторяя гаятри-мантру, выплеснул на него воду. В это же мгновение карлик исчез, а там, где он сидел, остались лишь кости!

И тогда Бхоле понял, что опять допустил ошибку. На следующий день пандит принёс ему сообщение от Бабаджи: «Ты ещё раз нарушил практику. Будь стойким и на этот раз одержи победу над негативными и разрушительными тенденциями. Благословляю тебя».

Бхоле возобновил практику в третий раз, но на этот раз закончил её успешно. Спустя несколько лет Свами Рама скажет: «Разрушительные тенденции будут беспокоить до тех пор, пока полностью не искоренятся. Это сделать нелегко, но возможно. Поистине достойны преклонения те, кто совершенствуют себя на всех уровнях».

Вскоре Бабаджи дал Бхоле наставление странствовать по горам, от пещеры к пещере, от монастыря к монастырю. Так Бабаджи хотел расширить духовный горизонт Бхоле, надеясь, что знания, полученные от других мастеров, позволят ему легко распознавать истину на всех уровнях.

И действительно, путешествия усилили желание Бхоле достичь высшей самореализации. Он уже неоднократно просил Бабаджи о посвящении в саннъясу (путь отречения), но мастер упорно разъяснял Бхоле, что прежде, чем он примет отречение, ему необходимо полностью осознать, от чего он отрекается.

Позднее Свами Рама вспоминал совет своего учителя: «Мой сын, чтобы войти в контакт с иным бытием и окончательно утвердиться "там", ты должен сначала освободиться от оков "здесь". Большая часть садханы нацелена на то, как пересечь болото иллюзий. Вот где необходимо приложить максимум усилий. Истинное знание самоочевидно, оно обнаруживается мгновенно и спонтанно. Когда будешь сыт по горло мирскими делами, ты не дрогнешь ни перед чем на пути к высшей цели. Поэтому пристально всматривайся в окружающий тебя мир и особенно обрати внимание на те объекты, которые очаровывают и кажутся необходимыми для жизни. Внимательно изучай тех, кто заявляет, что любит тебя, тех, кто знаменит, а также тех, кто кажется добродетельным и сильным. Не ищи ошибок у других, но расширяй и углубляй свой собственный разум, дабы не оказаться в сетях этого мира».

После этих инструкций Бхоле странствовал по всей Индии, посещая богатых и бедных, образованных и неграмотных, общественных деятелей и бизнесменов, духовных вождей и политиков. Он встречался с эрудитами и великими святыми, философами и проповедниками. Иногда люди восхищались им, иногда высмеивали и осуждали. Порой он сам ошибался, принимая мошенника за святого. Так, например, однажды он пришёл в восторг от знатока глубокого самадхи, а между тем «знаток» просто уснул. Эти впечатления помогли ему стать бдительным в мирском смысле и мудрым в духовном.

Несколько лет знакомства с этим миром подготовили Бхоле к тому, чтобы стать санньясином (отрешённым) и получить посвящение данди свами (данда — посох, который свами всегда носит с собой) — самый высокий сан саннъясы. Вместе с дандой Бхоле получил наставление соблюдать строгую духовную дисциплину и особые ритуалы. После посвящения Бхоле (Свами Рама) сам мог решать свою судьбу, так как все его предыдущие кармические долги были сожжены.

Вскоре Свами Рама посетил гуру своего гуру в Тибете, где был очевидцем паракая правеши (добровольного выхода из тела) и постиг такие тайные науки, как суръя виджняна и Шри Видъя, о которых он сам рассказывает в книге «Жизнь с гималайскими мастерами».

После возвращения из Тибета в 1948 г. Свами Рама решил идти к берегам реки Нармады, поселиться далеко от деревень и заниматься духовной практикой. Получая от сельских жителей

предметы первой необходимости, он оставался в полном одиночестве и мог спокойно выполнять свою садхану.

Однажды группа охотников увидела молодого садху, сидящего на берегу с закрытыми глазами в окружении крокодилов. И человек, и крокодилы были совершенно спокойны. Изумлённые охотники сделали несколько фотоснимков и ушли.

На следующий день в местной печати появились фотографии, после чего люди начали искать молодого свами. Вскоре об этой новости узнал и доктор Карткоти, шанкарачарья Карвирпитхам, известный учёный и общественный деятель. В то время он искал достойного преемника для руководства духовным центром, поэтому молодой санньясин его весьма заинтересовал. По его просьбе несколько пандитов отправились навестить молодого монаха и разузнать больше о его жизни.

Пандиты сообщили доктору Карткоти хорошие новости, и после личной встречи со Свами Рамой, Карткоти предложил ему должность шанкарачарьи. Молодой отшельник ответил, что должен посоветоваться со своим мастером и получить от него разрешение. После получения разрешения, в 1949г. он был назначен шанкарачарьей Карвирпитхам и стал известен под именем Садашива Бхарати.

Поначалу Свами Рама не представлял себя в этой должности. Перед тем как стать шанкарачарьей, он неоднократно встречался с Махатмой Ганди, Рабиндранатом Тагором и Шри Ауробиндо — великими мыслителями, общественными и политическими лидерами Индии. Общение с ними, равно как и многочисленные поездки по всей стране, помогли ему углубить понимание социальных, культурных и экономических аспектов индийского общества. Его концепция религии и духовности расширилась и стала более конструктивной.

Став шанкарачарьей, Свами Рама смог активно влиять на преобразования в индийском обществе, проводить социальные реформы, начатые доктором Карткоти. Одним из наиболее важных его проектов была кампания по обучению самых угнетённых членов индийского общества (неприкасаемых), а также отстаивание прав каждого мужчины и каждой женщины свободно, наряду с высшими кастами, посещать храмы и поклоняться Богу.

Свами Рама указал на существующую социальную несправедливость и привлёк внимание политических деятелей и общественной элиты к этой проблеме, что вызвало большое недовольство со стороны ортодоксальных браминов; последние расценивали подобные реформы как ересь. Только после длительной борьбы реформы удалось сдвинуть с мёртвой точки.

Вспоминая об этих годах, Свами Рама отмечал, что тогда же он решил отказаться от поста шанкарачарьи, так как сочетать самоотверженную общественную деятельность и умиротворённую медитацию очень трудно. Ему не хватало одиночества, спокойных ночей и любимого учителя. Он понял, что ашрам — место, где начинаешь понимать разницу между истинной духовностью и вероучениями, полными догм и суеверий. Индийское общество было ещё не готово принять более высокие духовные ценности, а служить тем, кто ещё не подготовлен, — потеря времени. Он решил вернуться в Гималаи.

Так завершилась ещё одна глава в его жизни. Но люди продолжали искать с ним встречи. Долгое время никто его не видел, возникали различные гипотезы: одни думали, что он умер; другие полагали, что он где-то скрывается; третьи утверждали, что он уехал за границу.

Только несколько человек знали об этом периоде жизни Свами Рамы. Позже в своих воспоминаниях мастер отмечал, что эти годы были лучшими в его жизни. Он странствовал со своим учителем по отдалённым местам, известным только хансам (адептам, живущим высоко в горах). В обществе гималайских гор и гималайских мудрецов он был счастлив. Старые садху всё ещё помнили, как он обучался в таких труднодоступных святынях, как Ганготри, Таркешвар и Уттаркаши. Без всякого имущества, не имея даже кувшина для воды, он жил как авадхута, садху, который следует практике крайней апариграхи (нестяжательства). Спустившись с гор, он углубился в леса в районе Сатна в штате Мадхья-Прадеш, а также посетил Читракут и Виндхьячалу в Центральной Индии.

После нескольких лет отшельничества, проведённых в Гималаях, Свами Рама вернулся к предгорьям и равнинам и жил, главным образом, в Аллахабаде, Канпуре и Ришикеше. Он преподавал и читал лекции всё большему кругу людей, подчёркивая важность наведения мостов между древней мудростью и современными науками, между духовностью и стремительно развивающимся материальным миром. В то же время Свами Рама не забывал говорить о древних гималайских мудрецах. Философские аспекты его учения восходят к Ведам и Упанишадам; принцип неразрывной связи телесного и духовного здоровья усвоены им из аюрведы, «Йога-сутр» и тантрических текстов.

Через несколько лет Бабаджи ещё раз велел Свами Раме заняться интенсивной медитативной практикой, на сей раз в гималайской пещере, где ему следовало прожить одиннадцать месяцев в полном одиночестве. Вход в пещеру был замурован, в задней её части было проделано небольшое отверстие для туалета, такое же отверстие было проделано в потолке для света. В течение одиннадцати месяцев он питался раз в день, съедая немного ячменя, овощей и запивая стаканом молока или сока. Он регулярно занимался хатха-йогой и пранаямой и спал только два-три часа в сутки. В остальное время он медитировал. Луч света помогал сконцентрировать ум на единственной светлой точке. Такая суровая обстановка способствовала глубокому погружению в самадхи.

Когда Свами Рама закончил практику и вышел из пещеры, он увидел мир совсем по-другому. Чтобы освоиться, потребовалось несколько недель. Впоследствии Свами Рама скажет: «Я понял, что мир является ареной, на которой каждый может проверить свои возможности, речь, чувства, мысли и поступки».

Настало время для Свами Рамы отправиться на Запад. «Твоя миссия здесь закончена, — сказал мастер. — Теперь ты должен сообщить Западу наше духовное послание, и я выбрал тебя в качестве своего посланника».

Первой остановкой Свами Рамы было краткое пребывание в Японии, где он передал послание Окадасан, духовному руководителю организации Махикари. Таким образом, тысячи членов этой организации узнали о гималайской традиции и получили благословение мудреца. Через шесть месяцев Свами Рама продолжил свою поездку.

Ещё до отъезда из Индии Бабаджи предупредил Свами Раму, что в Соединённых Штатах у него будет много учеников, которые помогут ему завершить миссию по наведению моста между Востоком и Западом. Свами Рама прибыл в Америку в 1969 году, и, как его мастер и предвидел, вокруг него образовалась группа учеников. Свами Рама чувствовал, что на Западе духовные методы можно проверить с научной точки зрения. Сотрудничество с учёными, врачами и физиологами началось с того момента, как он был приглашён в Меннингерское Общество в город Топика (штат Канзас). В этом центре проводились исследования психофизических явлений и способности ума регулировать физиологические процессы. Демонстрируя свои йогические возможности, Свами Рама возбудил любопытство психологов и открыл новые горизонты в исследовании парапсихологии. Но его миссия не была ограничена узким научным поиском. Конечная цель Свами Рамы состояла в том, чтобы открыть Западу тайну подлинной духовности и здоровья, обнаруженную древними гималайскими мудрецами.

В течение года Свами Рама создал Гималайский международный институт йоги, где обучал системе целостной жизни на основе философии и методов йоги и веданты. Его подход к духовности в современных условиях уникален тем, что не обусловлен ни религиозной догмой, ни национальной культурой; он поддаётся проверке научным способом; он одинаково полезен для всех людей.

Свами Рама всегда хранил в памяти слова своего учителя: «Люди Востока и Запада преследуют одну и ту же цель в жизни, хотя их подходы отличаются; внутренняя сила, радость бытия, самоотверженное служение — вот основные и всеобщие жизненные принципы; человек должен осознать своё положение в универсуме; человек — это часть универсума, географические и другие границы не в состоянии размежевать человечество».

Далее мы приводим выдержки из писем, лекций и частных бесед Свамиджи с учениками.

Ученик: В чем смысл жизни?

Свами Рама: Смысл жизни состоит в том, чтобы осознать себя на каждом уровне бытия. Помехи, возникающие на физическом уровне, могут быть предотвращены сбалансированной диетой, йогическими упражнениями и регулированием четырёх простых импульсов — потребности в еде, сне, сексе и самозащите, а также следованием строгому распорядку сна и бодрствования.

Но после того, как физическое благосостояние достигнуто, необходимо понять, что истинное счастье исходит не из тела, а из ума. Нездоровое тело мешает достижению умиротворения и счастья, но телесное здоровье ещё не делает человека абсолютно счастливым. Счастье может дать только здоровый, управляемый и дисциплинированный ум. Ключом к достижению этого является дыхание.

Человек состоит не только из тела и ума, но и из праны — внутренних воздушных потоков. Тело и ум связаны друг с другом при помощи пранической силы, главное проявление которой — дыхание. Пока люди дышат, они живы. Функция дыхания похожа на функцию таможенника, который регистрирует всё, что ввозится и вывозится из страны. Согласно Упанишадам, дыхание подобно пчелиной матке. Тело и ум со всеми органами следуют за ним, как пчёлы за главной пчелой.

Источник здоровья и физической силы — полноценная жизнь, а также практика очищения и пранаямы. По мере продвижения на этом пути у нас развивается способность обнаруживать и устранять малейшие причины беспокойств, возникающих в уме. А это, в свою очередь, побуждает нас совершить путешествие ко внутреннему «я», то есть подводит к практике медитации.

Но в реке жизни много таинственных, подводных течений. Начиная заниматься медитацией, ученики вдруг вспоминают то, о чём давно забыли, их сознание извлекает из глубин подсознания множество воспоминаний. На первых стадиях невозможно полностью устранить эти самскары. Однако, опираясь на вайрагъю (непривязанность), с помощью систематической медитации и созерцания духовные искатели погружаются всё глубже и глубже в подсознание, что даёт возможность исследовать тонкую мотивацию своих ранее неизвестных склонностей и сделать свою психику более устойчивой. Так ученики раз и навсегда освобождаются от самскар — сознательных и бессознательных наклонностей. Ум превращается в чистое зеркало. И в этом зеркале естественным образом отражается Атман, внутреннее «я».

Мудрецы, прошедшие весь путь от начала и до конца, выделяют три вида жизни: смертная, полусмертная и бессмертная. Тело, дыхание и сознательный ум — это смертная часть человека, а душа, внутреннее «Я», — бессмертная часть. Между ними — бессознательный ум, полусмертный или полубессмертный. Наша смертная часть проходит сквозь стадии постоянных изменений и приближается к смерти и распаду. Что рождено, то должно умереть. Что бы мы ни совершали с помощью этой смертной части нашего существа — посредством тела, слов или мыслей, — всё отпечатывается на бессознательном уровне. Эти отпечатки накапливаются в форме самскар и обусловливают наш ум, чувства и тело, побуждая к дальнейшим действиям.

Этот порочный круг никогда не прервётся, если не разорвать его методами духовной дисциплины. После смерти, когда сознание покидает тело, мы продолжаем жить в тонком теле ума, пребывая в бессознательном состоянии. И в этом состоянии неосуществлённые желания в форме самскар вынуждают бессознательный ум искать новое тело. Так живые существа вновь вовлекаются в процесс перерождения.

Как только ты освободишься от самскар, семена которых сохраняются в бессознательной, полусмертной части твоего бытия, ты поймёшь, что ты — чистый Атман, вечное «Я», никогда не рождающийся и не умирающий. Такая реализованная личность бессмертна в духовном смысле.

Ученик: В таком случае, мне кажется, мы должны работать с этими тонкими семенами деяний, которые дремлют в подсознании. Как нам избавиться от этих самскар раз и навсегда?

Свами Рама: При помощи дисциплины в сочетании с вайрагъей. Независимо от того, по какому пути ты следуешь, какую садхану практикуешь, к какой традиции принадлежишь, ты нуждаешься в дисциплинированном уме. Разнузданный ум не способен успешно совершенствоваться.

Практикуешь ли ты садхану дома или отрекаешься для этого от мира, всё равно тебе придется столкнуться со старыми самскарами. Чтобы избавиться от них, потребуется много времени, но не стоит опускать руки. Запасись терпением и продолжай работать в этом направлении. Систематические упражнения помогут тебе очистить и обновить содержание ума.

Сторонись учителей и проповедников, которые учат медитации, не настаивая при этом на соблюдении дисциплины. Если ученики не приучены к дисциплине, такое обучение подобно засеванию пустыни. Всё, что тебе действительно нужно, — взглянуть на свою жизнь в широкой перспективе, определиться с приоритетами и навести мост между внутренней и внешней жизнью. Дисциплина является основанием этого моста.

Ученик: Действительно ли для достижения конечной самореализации необходимо сочетание собственных усилий и Божьей милости?

Свами Рама: Без Божьей милости самореализация невозможна. Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии духовного поиска, — большая ошибка. Божья милость подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного, и на недостойного. Но даже после дождя земля не способна рожать, если её предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей личной подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу из Божьей милости или нет.

В йогической литературе такая милость называется шактипатом. Но получить шактипат можно при условии, что ученик выдержал длительный период дисциплины, аскетизма и духовной практики. Шактипат — это естественное открытие божественной милости. Однако для достижения высшей реализации следует свести воедино четыре типа милости: шастра крипу, милость священных писаний; атма крипу, милость самосознания; гуру крипу, милость гуру; и Ишвара крипу, милость Бога.

Благодаря милости священных писаний, или шастра крипе, твой ум возвысится до понимания более высоких измерений жизни; ты обретёшь бесстрашие, уверенно преодолеешь всякого рода беспокойства и сомнения. Затем тебе понадобится атма крипа, милость твоего «Я», результат которого — полное посвящение себя духовной практике. Искренность, дисциплинированность, отстранённость от бесполезных вещей и бесполезных людей, непоколебимая решимость — всё это следствия атма крипы.

Следующая за этими двумя разновидность милости, которую тебе необходимо получить, — гуру крипа, милость гуру. Именно поэтому говорят: «Когда ученик готов — гуру приходит». Как только тебе будет явлена гуру крипа, за ней немедленно последует Ишвара крипа, милость Бога. Фактически гуру крипа превращается в милость Бога.

За всеми видами милости стоит каруна — сострадание, безусловная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. Именно этот поток божественного сострадания, проявленный в форме четырёх видов милости, и ведёт искателей истины к высшей цели.

Ученик: Можно ли в результате упорных занятий садханой получить руководство непосредственно изнутри? Или всё же необходимы инструкции конкретного гуру?

Свами Рама: Для открытия в себе внутреннего гуру необходим внешний учитель. Если ты говоришь «я не нуждаюсь в гуру», это голос эго. Есть две опасности: можно стать слишком рациональным и забыть о своей интуиции, или напротив — стать слишком эмоциональным и забыть о рассудке. Обе ситуации одинаково опасны. Кроме того, существует несметное количество духовной литературы, и часто неофиты не знают, чему следовать, а что отвергать. Таким образом, гуру необходим как духовный наставник, который поможет искателю следовать по выбранному пути.

Ученик: Говорят, что нелегко найти сад гуру, духовного мастера. А без настоящего мастера как можно получить настоящее руководство?

Свами Рама: Хороший ученик никогда не встретит плохого гуру, и наоборот. Подобное стремится к подобному. Если по каким-то причинам тебе повстречается лже-учитель, вмешается высшая сила и избавит тебя от его общества. Не беспокойся о том, что ты не узнаешь истинного или ложного гуру. Лучше сам стань настоящим учеником. Очищай себя. Найди силу в себе. Тогда Бог явится сам и скажет: «Я хочу войти в твоё сердце — твой живой храм». Приготовься к этому. Устрани все помехи внутри себя и увидишь: источник реальности находится в тебе самом.

Ученик: Как йоги рассматривают феномен смерти?

Свами Рама: Смерть — это привычка тела, необходимое изменение. Пока мы живы, мы не обращаем внимания на важность знания о том, как умереть по желанию; поэтому в момент смерти мы оказываемся психологически к ней не готовыми. С момента рождения нам постоянно внушают, что объекты мира являются реальными и что наше счастье и совершенство зависят от материальных ценностей. Но со временем мы замечаем, что приобретённые материальные ценности ветшают, как и наши взаимоотношения с окружающими. Мы разочарованы жизнью и в то же время сильно привязаны к детям и имуществу. С приближением старости одиночество и страх ощущается всё острее. Мы боимся, что смерть будет болезненной. Фактически нас угнетает не страх перед смертью, а страх перед страданиями.

Способность мозга чувствовать физическую боль ограничена, и при определённом состоянии психики мозг вообще не реагирует на боль. Таким образом, перед смертью люди страдают не столько от физической боли, сколько от психологического стресса. Подобно тому как роженицу подготавливают к родам, чтобы облегчить её страдания, умирающего также необходимо готовить к освобождению от страха и боли.

Йоги обнаружили несколько способов добровольного и безболезненного оставления тела. У приближающейся смерти существует много признаков и симптомов, и йоги точно знают, когда и как это случится. Этот момент они приветствуют с радостью и оставляют тело так же просто, как сбрасывают с себя старую одежду.

Существуют такие известные йогические методы оставления тела, как хима-самадхи (когда тело оставляют в глубоком снегу), джала-самадхи (когда тело оставляют в воде), стхала-самадхи (когда тело оставляют, сев в совершенную позу сиддхасана и сознательно раскрыв родничок), медитация на солнечное сплетение и превращение тела в горстку пепла за несколько секунд, выход через брахма-рандхру или брахма-нади.

Если регулярно медитировать на свою мантру, можно обнаружить, что мантра — друг, который никогда не оставит тебя. Тот, кто постоянно медитирует, не одинок и не боится приближения смерти. Он взял себе в проводники мантру — она переведёт его из этого мира в следующий, и этот переход наступит прежде смерти. Таким образом, медитирующий уже при этой жизни освобождается от страха и одиночества и легко переходит в следующую ипостась.

Ученик: Я родился и воспитывался в другой культуре, которой не знакома медитация или иная форма духовной практики. Мне также не хотелось бы принимать чужую веру. Это помешает мне продвигаться по духовному пути?

Свами Рама: Не имеет значения, где ты родился и к какой вере принадлежишь. Поддерживая тело здоровым и ум в равновесии, ты можешь заниматься тем, что для тебя важно. Нет необходимости изменять своей вере и приобщаться к другой. Оставайся там, где тебе хорошо. Не беспокой свою семью и общину.

Будь правдив в мыслях, словах и поступках. Любовь к истине поможет тебе понять, что для тебя более важно, какие проблемы являются насущными и как избавиться от лишнего беспокойства. Вскоре ты сам заметишь, что тебя меньше всего волнует ад или рай — ты просто хочешь быть счастливым и миролюбивым.

На ранних стадиях духовных поисков ты начинаешь работать с телом, поскольку оно является инструментом для достижения как мирского, так и духовного богатства. Ты должен выполнять упражнения, которые сделают тело здоровым, — неважно, христианин ты или индуист, мусульманин или иудаист, буддист или вообще атеист. Точно так же и дыхательные упражнения не противоречат никакой религии.

Тебе надо также познакомиться с системой управления чувствами, культивируя непривязанность к внешнему миру. Важно научиться расслабляться и отдыхать, чтобы тело перестало жаловаться на расстроенные чувства и нервы. Для этого вовсе не требуется рождаться в определённой религиозной или культурной среде.

Затем надо научиться концентрировать внимание. На этой стадии необходимо выбрать объект для концентрации. Ум должен быть максимально спокойным и свободным от багажа сектанских предрассудков. Улучшай концентрацию и постоянно сосредоточивай ум на выбранном объекте. Так ты сможешь сделать ум однонаправленным.

Ум привык перескакивать с одного объекта на другой. Такая тенденция ума блуждать истощает энергию, ослабляет и расстраивает тебя. С рассеянным умом никто не добьётся успеха. Ни во внешнем мире, ни во внутреннем, духовном. Напротив, уравновешенный и сконцентрированный ум справится с самыми сложными проблемами. Ты можешь проникнуть в тайну всех тайн. В конце концов, ты обнаружишь истину, которую разделяют все святые различных конфессий.

Если у тебя здоровое тело и однонаправленный ум, ты сможешь гораздо успешнее исповедовать христианство, иудаизм, индуизм, ислам или буддизм, чем ведущие нездоровый образ жизни верующие.

Согласно мудрецам Гималаев, лучшей духовной дисциплиной является та, которая помогает мобилизовать все доступные средства для духовной практики. Именно поэтому они разработали целостную систему жизни, которую назвали раджа-йогой. Такие простые принципы, как ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, нестяжательство, чистота, удовлетворённость, тапас (дисциплина тела, ума и чувств), изучение подлинных священных писаний и вера в наивысшую истину, лежат в основе целостной жизни. Нет в мире таких религиозных, этических, моральных или социальных школ, которые бы не почитали эти десять принципов.

С помощью этой простой духовной практики (соблюдения десяти принципов, а также физических и дыхательных упражнений, расслабления, концентрации и медитации) ты преодолеешь все свои сомнения и скептицизм. Ты станешь лучше понимать свою веру, своих домашних, твои взаимоотношения с ними поднимутся на новый уровень. Ты станешь более терпимым к другим. Само по себе это уже большое достижение.

Впоследствии ум и сердце подскажут тебе, что делать дальше. Процесс постепенного преобразования и расширения потенциальных возможностей занимает много времени. В зависимости от степени эмоциональной и интеллектуальной зрелости ты будешь выбирать для себя наиболее совершенный путь. В магазине может быть много привлекательных костюмов, но лучшим является тот, который подходит именно тебе. То же самое можно сказать о духовном пути и духовных методах. Все они ведут к одной и той же цели, но различными путями. Лучший путь — тот, который ты выбрал сам. Искусственно созданные человеком культурные и религиозные институты должны следовать за истиной, а не наоборот.

Свами Рама

Свами Рама Бхарати родился в 1925 г. и воспитывался своим духовным учителем в легендарных горных пещерах Гималаев. Монах ордена Шанкарачария, он обучался в юности Упанишадам и буддистским текстам, а также изучал Тибетский мистицизм. В 1949г. он оставил престижную позицию Шанкарачарии Карвирпитхама, чтобы служить человечеству. Он работал консультантом по медицине в Лондоне, принимал участие в исследованиях по парапсихологии в Москве. После этого он вернулся в Индию и основал ашрам в г. Ришикеш. В 1969г. Он приехал в США, принеся знания и мудрость на Запад. В его учениях сочетались духовность Востока и западная терапия.

Жизнь Свами Рамы – это демонстрация изречения «Йога – это мастерство в действии», он доказывал, что все науки и искусства открыты для совершенного йога. Он был философом, написавшим 45 книг, поэтом, который перевёл эпическую поэму за три месяца, учёным, предложившим себя в 1970 г. для экспериментов по изучению возможностей йоги в Институте Меннингера в США, экспертом в гомеопатии и аюрведической медицине, воинских искусствах, архитектором, скульптором, художником, музыкантом, дрессировщиком собак и лошадей, пчеловодом... Он – филантроп, который основал Международный гималайский институт йогической науки и философии и затем за 4 года создал медицинский городок, один из лучших госпиталей Индии.

Находясь в состоянии внутреннего покоя, он сторонился известности и не обращал внимания на мирские мнения. Он был полностью просветлённым Мастером и представителем древней линии йогов, которые даруют в своих высоких посвящениях непосредственный опыт в мистерии сознания и являются основателями и хранителями Шри-видья – науки обо всех путях медитации.

Свами Рама покинул своё тело в 1996 г., оставив строгие инструкции не строить гробницы и не делать ничего для увековечивания его имени. Его мемориал сегодня – в сердцах его учеников, которые несут неограниченную любовь, которую получили от него.

Перевод с англ. из послесловия к брошюре Swami Veda Bharati "Himalayan Tradition of Yoga Meditation", SRSG, P.O. Pashulok, Rishikesh (U.P.) 249203 INDIA

ЖИЗНЬ СРЕДИ ГИМАЛАЙСКИХ ЙОГОВ

======================================================================

Духовный опыт Свами Рамы

Перевод с английского

Гималайский международный институт

научного и философского изучения йоги

Хонсдейл, Пенсильвания, США

М.: Издатель Ч.П. "Михайлова", 2002. – 320 с.

LIVING WITH THE HIMALAYAN MASTERS

======================================================================

Spiritual Experiences of Swami Rama

Edited by Swami Ajaya

(c) 1978, 1980 by Himalayan International Institute

of Yoga Science & Philosophy of the U.S.A.

Honesdale, Pensylvania.

(c) OOO "Профит стайл", 2002

Шри Свами Рама – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является учёным, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих людей. Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе. Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными. Согласно нашей традиции мы твёрдо верим в то, что "йога" – в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии, которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзэн и суфизма. Слово "йога" включает в себя все те виды практики и, лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.

СОДЕРЖАНИЕ

----------------------------------------------------------------------

Предисловие

I ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ГИМАЛАЯХ

СВЯЩЕННЫЕ ГИМАЛАИ

МОЙ ГУРУДЕВА И РОДИТЕЛИ

МОЙ УЧИТЕЛЬ И ПРИНЦ-СВАМИ

ОТПЕЧАТКИ СЛЕДОВ ИЛЛЮЗИИ

КАК МЫ ЖИВЁМ В ПЕЩЕРАХ

II УРОКИ УЧИТЕЛЯ

НАУКА ОТДАВАТЬ

КАК УЧИТЕЛЬ ПРОВЕРЯЕТ СВОИХ УЧЕНИКОВ

ДОРОГА ЧЕРЕЗ НОЧНОЙ ЛЕС

ПЕРЕСЕЧЕНИЕ БУРНОЙ РЕКИ

МОЙ ПОДАРОК УЧИТЕЛЮ

ОДИНОЧЕСТВО

МАЙЯ, КОСМИЧЕСКАЯ ПЕЛЕНА

ГОРЬКАЯ ПРАВДА СО СЧАСТЛИВЫМ ИСХОДОМ

МОИ ПРЕТЕНЗИИ К УЧИТЕЛЮ

ДИСЦИПЛИНА НЕОБХОДИМА

БЛАГОСЛОВЕННОЕ ПРОКЛЯТИЕ

III ПУТЬ ПРЯМОГО ВНУТРЕННЕГО ОПЫТА

ПРЯМОЕ ПОСТИЖЕНИЕ – ЕДИНСТВЕННОЕ СРЕДСТВО

ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ УСТРАНЯЕТ СТРАДАНИЕ

МАНТРА ДЛЯ СЧАСТЬЯ

МАНТРА ОТ ПЧЁЛ

НЕПРАВИЛЬНОЕ ВЫПОЛНЕНИЕ МАНТРЫ

ИЗБИЕНИЕ В ХРАМЕ

УНИКАЛЬНАЯ ПРАКТИКА ТАНТРЫ

"ТЫ СОВЕРШИЛ МНОГО КРАЖ"

ОГНЕДЫШАЩИЙ СВАМИ

УДИВИТЕЛЬНЫЙ МИСТИК

МОЯ МАТЬ-УЧИТЕЛЬ

НЕСТАРЕЮЩИЙ ЙОГ

IV ВОСПИТАНИЕ СМИРЕНИЯ

БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ЭГО И ТЩЕСЛАВИЯ

МОЁ РАЗДУТОЕ ЭГО

РАЗВИТИЕ ВНУТРЕННИХ КАЧЕСТВ

КАК Я ДУМАЛ, ЧТО ДОСТИГ СОВЕРШЕНСТВА

СОВЕРШЕНСТВО ДОСТИГАЕТСЯ ПРАКТИКОЙ

МУДРЕЦ ИЗ ДОЛИНЫ ЦВЕТОВ

V ПОКОРЕНИЕ СТРАХА

ДЬЯВОЛ

ПРИВИДЕНИЕ НА КЛАДБИЩЕ

МОЙ СТРАХ ПЕРЕД ЗМЕЯМИ

В ПЕЩЕРЕ ТИГРА

VI ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ

ВСЁ СУЩЕСТВО МОЁ -– ЕДИНЫЙ ГЛАЗ

МОЯ ВСТРЕЧА С ТАНЦОВЩИЦЕЙ

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ УБИЙЦЫ

УРОК НЕПРИВЯЗАННОСТИ

ИСПРОБУЙ МИР И ОТРЕКИСЬ ОТ НЕГО

ДРАГОЦЕННОСТИ ИЛИ ОГОНЬ?

МОИ ПЕРВЫЕ ДНИ ПРЕБЫВАНИЯ СВАМИ

ПОСТОЯННОЕ ПРЕСЛЕДОВАНИЕ

ЖИЗНЬ НА ГОРЕ КАМНЕЙ

ИСКУШЕНИЯ НА ПУТИ

ДОЛЖЕН ЛИ Я ЖЕНИТЬСЯ

ДУХОВНЫЙ САН И МИРСКАЯ СУЕТА

НЕУДАЧНЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ

МИРСКИЕ ЧАРЫ

ДВА ОБНАЖЁННЫХ ОТШЕЛЬНИКА

ЖИТЬ В МИРЕ И ОСТАВАТЬСЯ ВЫШЕ ЕГО

ПОТЕРЯТЬ – ЗНАЧИТ ПРИОБРЕСТИ

VII ОЗНАКОМЛЕНИЕ С РАЗЛИЧНЫМИ ПУТЯМИ

ПРОСЛАВЛЕННАЯ ЖЕНЩИНА-МУДРЕЦ

С СЕРДЦЕМ НА ЛАДОНЯХ И СЛЕЗАМИ НА ГЛАЗАХ

КАРМА -– СОЗДАТЕЛЬ

В АШРАМЕ МАХАТМЫ ГАНДИ

"НЕ ЖЕРТВОВАТЬ, НО ПОБЕЖДАТЬ", – ТАГОР

ПРАВДИВАЯ ИСТОРИЯ ИНДИИ

РАМАНА МАХАРШИ

ВСТРЕЧА СО ШРИ АУРОБИНДО

ВОЛНА БЛАЖЕНСТВА

ТРИ ШКОЛЫ ТАНТРЫ

СЕМЬ СИСТЕМ ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

СОМА

VIII ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ

ХРИСТИАНСКИЙ МУДРЕЦ ИЗ ГИМАЛАЕВ

МОЯ ВСТРЕЧА С САДХУ-ИЕЗУИТОМ

ИИСУС В ГИМАЛАЯХ

ВИДЕНИЕ ХРИСТА

ИУДАИЗМ В ЙОГЕ

Я ПРИНАДЛЕЖУ ОДНОМУ ЛИШЬ БОГУ

IX БОЖЕСТВЕННАЯ ЗАЩИТА

СПАСИТЕЛЬНЫЕ РУКИ

ЗАБЛУДИВШИЕСЯ В СТРАНЕ ДЕВОВ

СТРАНА ХАМС

СВАМИ-АТЕИСТ

ВСТРЕЧА СО СМЕРТЬЮ

X СИЛЫ УМА

УРОКИ НА ПЕСКЕ

ТРАНСМУТАЦИЯ МАТЕРИИ

ГДЕ МОЙ ОСЁЛ?

КТО БЫЛ ДРУГОЙ ГОПИНАТХ?

XI ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ СИЛА

МОЁ ПЕРВОЕ ЗНАКОМСТВО С ЦЕЛИТЕЛЬСТВОМ

МОЙ УЧИТЕЛЬ ПОСЫЛАЕТ МЕНЯ ЛЕЧИТЬ ЧЕЛОВЕКА

НЕТРАДИЦИОННЫЕ СПОСОБЫ ЛЕЧЕНИЯ

ИСЦЕЛЕНИЕ В ГИМАЛАЙСКОМ МОНАСТЫРЕ

У НОГ УЧИТЕЛЯ

XII МИЛОСТЬ УЧИТЕЛЯ

ГУРУ – КАНАЛ ЗНАНИЯ

ПЛАЧУЩАЯ СТАТУЯ

ФОТОГРАФИЯ МОЕГО УЧИТЕЛЯ

КТО МОЖЕТ УБИТЬ ВЕЧНОЕ?

НАПОЛОВИНУ "ЗДЕСЬ", НАПОЛОВИНУ "ТАМ"

КАК БЫЛА СПАСЕНА МОЛОДАЯ ВДОВА

МОЙ УЧИТЕЛЬ СПАСАЕТ УТОПАЮЩЕГО

ШАКТИПАТА – ДАРУЕМОЕ БЛАЖЕНСТВО

ВСТРЕЧА С ГУРУ МОЕГО УЧИТЕЛЯ В СВЯЩЕННОМ ТИБЕТЕ

ГОТОВНОСТЬ СНЯТЬ ПЕЛЕНУ

XIII ГОСПОДСТВО НАД ЖИЗНЬЮ И СМЕРТЬЮ

РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ – ПРЕХОДЯЩИЕ СОБЫТИЯ

ОТНОШЕНИЕ К СМЕРТИ

ТЕХНИКА УХОДА ИЗ ТЕЛА

ЖИЗНЬ В МЁРТВОМ ТЕЛЕ

МОЙ УЧИТЕЛЬ ПОКИДАЕТ СВОЁ ТЕЛО

XIV ПОЕЗДКА НА ЗАПАД

ВИДЕНИЯ ДОКТОРА

ТРАНСФОРМАЦИЯ В ПЕЩЕРЕ

ПУТИ ВОСТОКА И ЗАПАДА

НАША ТРАДИЦИЯ

Гималайский институт

СЛОВАРЬ

ПРЕДИСЛОВИЕ

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Шри Свами Рама – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является учёным, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих профессионалов и других учеников. Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. До того, как я выбрал этот путь, самым притягательным в нём для меня было его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. В конце концов, я принял решение последовать пути мудрецов и стал его учеником.

Моё обучение проходило у подножия Гималаев, в Ришикеше, и там же на берегу священного Ганга я получил от него посвящение. Мне также довелось путешествовать с ним в некоторые из его любимых мест в Гималаях, где он искал отдыха от напряжённого распорядка своей учительской и писательской деятельности. Одно из таких мест, где я жил вместе со Свамиджи и группой американских учеников в течение нескольких дней, описано в этой книге в истории, озаглавленной "Спасительные руки". Это одно из наиболее прекрасных и безмятежных мест, где мне когда-либо доводилось бывать. Мы жили там в глиняной хижине около небольшого храма и днём медитировали под пихтами. Много раз мне доводилось быть свидетелем филантропической деятельности Свами Рамы. Во время наших совместных поездок я встречал многих учеников, получавших стипендии на обучение в колледже из утверждённого им благотворительного фонда.

В Хардваре я побывал в глазной клинике, которой он оказывал финансовую поддержку. Я также посетил колледж, который он построил вблизи Гималаев. В молодости Свамиджи* странствовал в этом горном районе. Местные жители всё ещё зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает "добрый мудрец". Всякий раз, когда мы отправлялись в горы, нас встречали толпы людей и местные барабанщики, которые, бывало, возглавляли наши процессии. Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых

---------------------------------

*Свамиджи – ласковая и почтительная форма обращения, обычно используемая по отношению к свами. <Ряд санскритских терминов, встречающихся в тексте, поясняются в словаре, находящемся в конце книги. – Прим. сканера.>

---------------------------------

деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе. Во время посещения Канпура я гостил у доктора Сунанды Бай, ведущего гинеколога и хирурга в Индии и последователя Свамиджи. Беседа с этой замечательной женщиной во многом просветила меня. Она знала его много лет, и рассказанные мне события, свидетелем которых ей доводилось быть, подтвердили некоторые из фактов, описанных в этой книге.

Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся настолько удивительными, что лично я не понимал их до тех пор, пока не совершил с ним путешествие по Индии. В Дели, Канпуре и Ришикеше мне довелось встретить несколько человек, которые знали его более тридцати лет и были участниками некоторых описанных им событий. Во время наших поездок по Индии Свамиджи часто рассказывал о своей миссии на Западе. Он говорил мне, что мы должны основать институт в США, с тем чтобы научно проверять, документировать, опубликовывать и передавать опыт нашей традиции. Он говорил: "Мы должны построить центр жизни, который будет важным мостом между Востоком и Западом". Мы следуем пути, основанному на информации, переданной нам нашими учителями в Гималаях, чьё присутствие мы постоянно ощущаем. Согласно нашей традиции мы твёрдо верим в то, что "йога", в общем смысле этого слова, обозначает все те пути философии и практики, которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзэн и суфизма. Слово "йога" включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне. Свамиджи говорит: "Мы все испытываем жажду, но вместо того, чтобы просто взять и напиться, мы лишь жуём водоросли, плавающие на поверхности озера жизни. Водоросли содержат мало воды и не в состоянии утолить нашу жажду. Если мы хотим полностью утолить нашу жажду, мы должны нырнуть вглубь, за пределы всех внешних условностей, для того чтобы открыть лежащие там истины жизни".

Некоторые из историй и поучений, опубликованных в этой книге, взяты из моего личного опыта общения со Свамиджи. Иногда мы засиживались с ним вместе до четырёх часов утра, обсуждая проблемы жизни и его встречи с мудрецами. Позднее я записывал содержание этих бесед. Другим источником этих историй были дневники Свамиджи, которые он добросовестно вёл до того как стал взрослым. Во время пребывания в Ришикеше мне представилась возможность просмотреть эти дневники. Третьим источником для материала этой книги послужили лекции, прочитанные Свамиджи в США. Из этих источников я смог составить огромную рукопись. Однажды, когда эта рукопись была при мне, Свамиджи спросил: "Что это за тяжесть ты носишь с собой сегодня?" Я ответил: "Это истории, которые я собрал из ваших лекций, дневников и адресованных мне наставлений. Помогите мне, пожалуйста, отобрать некоторые из них для книги". Он проигнорировал мою просьбу и отложил рукопись в сторону на два года. В конце концов, мои коллеги Брандт Дайтон, д-р Берк, д-р Арья и д-р О'Брайан убедили меня разобрать и отредактировать эти истории. Я выполнил эту работу, постаравшись при этом, однако, везде где только возможно оставлять собственные слова Свамиджи без изменений.

Эти духовные истории – не биографическое изложение жизни Свамиджи, но всего лишь попытка обрисовать некоторые черты окружения, в котором он жил, дать представление о мудрецах Гималаев и их путях обучения. Истории собраны не в хронологическом порядке, а сгруппированы по отдельным темам, в пределах каждой из которых я постарался придерживаться хронологического порядка размещения историй. Каждая история является в чём-то поучительной и содержит в себе ценные уроки. Излагаемые в историях уникальные события помогут нам понять самих себя на всех уровнях изнутри и снаружи. Я очень рад представить эти истории читателю. Возможно вас, также как и меня, вдохновит жизнь этого замечательного человека. Возможно вы вступите на путь света и жизни.

СВАМИ АДЖАЙЯ

I

ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ГИМАЛАЯХ

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Детство – это тот краеугольный камень, на котором строится вся дальнейшая жизнь. Из семян, посеянных в детстве, произрастает древо жизни. Образование, полученное в детстве, превосходит по своей важности то, что даётся в колледжах и университетах. В процессе взросления человека надлежащее руководство наряду с изучением окружающего мира играет важную роль.

Священные Гималаи

Цепь Гималайских гор тянется почти на 1500 миль. Гора Эверест высотой 29000 футов, находящаяся на границе Непала и Тибета, является высочайшей вершиной мира. Персы, индусы, тибетцы и китайцы – все они писали о красоте и величии этих гор. Слово "Гималаи" происходит от санскритских слов "хима" – "снег" и "алаи" – "обитель", означая таким образом "обитель снегов". Однако следует знать, что Гималаи – не только обитель снегов, но также и оплот йогической мудрости и духовности для миллионов людей независимо от их религиозных убеждений. Эта древняя и богатая традиция всё ещё существует здесь сегодня, поскольку эти уникальные горы по-прежнему тихо шепчут о своей духовной красоте всем, кто имеет уши слышать.

Я родился и вырос в долинах Гималайских гор. Я странствовал по ним в течение четырёх с половиной десятилетий и получил образование у их мудрецов. Я встречался с мастерами, жившими и путешествовавшими там, учился и познавал у их ног духовную мудрость. В своих путешествиях из Гималаев Пенджаба в Гималаи Кумаона и Гархвала, из Непала в Ассам и из Сиккима в Бутан и Тибет я добирался до заветных мест, фактически недоступных для туристов. Не имея кислородного аппарата и современного снаряжения, я достигал высот в 19-20 тысяч футов над уровнем моря. Много раз я оставался без пищи и терял сознание, уставший, а иногда раненый, но всегда тем или иным путём я получал помощь во время таких происшествий. Гималаи для меня – мои духовные родители, и жизнь там была подобна жизни на коленях у матери. Она вырастила меня на лоне своей природы и вдохновила меня вести определённый образ жизни.

Однажды, когда мне было 14 лет, неизвестный мудрец благословил меня и дал мне лист "бходжа патра", бумаги, сделанной из коры, на которой писались древние священные тексты. На нём он написал: "Да будет внешний мир мал внутри тебя. Да вступишь ты на путь духовности". Этот лист всё ещё находится у меня. Любовь, подаренная мне мудрецами, подобна вечным снегам, которые формируют серебристые ледники Гималаев, а затем тают, превращаясь в тысячи сбегающих вниз потоков. Когда любовь сделалась Владыкой моей жизни, я стал абсолютно бесстрашен и странствовал от одной пещеры к другой, преодолевая горные реки и перевалы, окружённые покрытыми снегом вершинами. Ни при каких обстоятельствах я не терял бодрости в своих поисках мудрецов, скрывавшихся в уединённых местах, предпочитая оставаться неизвестными.

Каждое дыхание моей жизни было обогащено переживаниями, которые могут быть трудно постижимы для многих других людей. Тот добрый и приветливый мудрец из Гималаев мог говорить лишь на одну единственную пленительную тему – на тему любви – любви к природе, любви к живым существам, любви ко Всему Сущему. Гималайские мудрецы сначала учили меня откровениям природы. Затем я начал прислушиваться к музыке, исходящей от цветов, пения птиц и даже мельчайших травинок и колючек кустарника. Во всём живёт и проявляет себя прекрасное. Если бы человек не учился слушать музыку природы и ценить её красоту, тогда то чувство, что побуждает его искать любовь в её истоках, было бы утрачено в глубокой древности. Разве вам нужен психологический анализ, для того чтобы открыть в природе-великий источник счастья, поэзии, блаженства и красоты? Эта проповедь природы звучит на языке ледниковых потоков, долин, покрытых лилиями, лесов, заполненных цветами, и света звёзд. Оно раскрывает человеку то эмфатическое знание, через которое он узнаёт истину и видит добро во всём его величии и красоте. Когда человек учится слушать музыку природы и ценить её красоту, тогда его душа начинает жить в гармонии с окружающим его миром. Тогда каждое совершённое им движение и каждый изданный им звук будут наверняка уместны в человеческом обществе. В уме человека должна быть развита способность любить природу, прежде чем он начнёт ориентироваться в коридоре своей жизни. Тогда проблески откровения начинают появляться с рассветом. Страдания и горести жизни исчезают вместе с темнотой и мглой при восходе солнца.

Смертное находит свой путь в осознании бессмертного. Тогда смертное существо перестаёт страдать от той скорби и мук, которыми смерть словно осыпает его. Веками смерть была постоянным источником страдания, но в смерти человек учится сливаться воедино с вечным и бесконечным. Когда человек становится в состоянии оценить всю глубину природы в её простоте, тогда его мысли начинают самопроизвольно откликаться на призывы его тонких чувств, когда те приходят в соприкосновение с природой. Это ощущение душевного трепета, в полной гармонии с совершенным оркестром мелодий и эхо, является отражением плеска волн в Ганге, порывов ветра, шуршания листвы и грохота грозовых туч. Становится видимым свет Я, и все препятствия исчезают. Человек поднимается на вершину горы, где перед ним открывается широкий горизонт. В глубине безмолвия скрыт источник любви. Одно лишь око веры способно проникнуть за покров и увидеть сияние этой любви. Эта музыка звучит у меня в ушах и стала песней моей жизни. Это открытие мудрецов связывает всё человечество с гармонией космоса.

Мудрецы – это источники, из которых человечество черпает знание и мудрость, чтобы увидеть свет, истину и красоту, указывающие путь свободы и счастья для всех. Они заставляют человечество осознать эфемерные призраки и тщетные иллюзии этого мира. Их глазами лучше всего наблюдать единство Вселенной. "Истина скрыта золотым диском. О, Господь! Помоги нам снять покровы, с тем чтобы мы могли узреть Истину". Проповедь любви, которой учат гималайские мудрецы, приводит всю Вселенную к осознанию источника света, жизни и красоты.

В молодые годы я садился у подножия горы Кайласа и пил талую ледниковую воду из озера Манасаровар. Часто я готовил себе овощи и коренья, выращенные Матерью Природой в Ганготри и Кедарнатхе. Жизнь в гималайских пещерах была очень приятной, и во время своего пребывания там я имел привычку бродить по горам весь день, делая бессистемные заметки в своём дневнике и возвращаясь обратно в пещеру перед тем, как стемнеет. Мой дневник полон описаний моих встреч с мудрецами, йогами и другими духовными учителями Гималаев.

Гималаи – страна, где был рождён Сандхъя Баша. Некоторые современные филологи пытались перевести и истолковать слово "Сандхья Баша" как "язык сумерек". Фактически, тот путь, которым меня учили этому языку, всецело отличен от того представления, которое имеют по этому поводу современные писатели. Это чисто йогический язык, счастье говорить на котором доступно лишь некоторым йогам, мудрецам и адептам. В философском и идеалистическом смысле язык Сандхья Баша очень похож на санскрит, поскольку каждое слово в нём вытекает полным значения из своего корневого звука. Сандхья Баша – язык, предназначенный для обсуждения лишь духовных вопросов, его словарный запас не даёт возможности обсуждения деловых вопросов этого мира.

Когда солнце сочетается браком с луной, когда день сочетается браком с ночью, когда токи Иды и Пингалы* выравниваются, – это объединение называется Сандхья или Сушумна**. Сушумна – это мать, из чрева которой был рождён Сандхья Баша или язык сумерек. Во время этого периода Сушумны йог испытывает величайшую радость, какая только доступна человеку в сознательном состоянии. Когда такой йог разговаривает с другими адептами, они используют для общения этот язык, малопонятный для других людей. Знание правильного чтения ведических стихов постепенно утрачивается, поскольку грамматика Вед отлична от грамматики санскрита (грамматика Вед называется Нирукта). Подобным образом грамматика Сандхья Баши, которая целиком основывается на звуках, также исчезает. Подобно тому, как композиторы, пишущие классическую музыку, могут составлять ноты из звуков и высоты их тона, также можно составлять ноты из звуков, используемых в Сандхья Баше, который еще называют "языком девов***".

----------------------------------

Ида и Пингала – левый и правый энергетические каналы в человеческом теле. *

Лучезарные существа

Когда сидишь по утрам и вечерам на горных вершинах, становится видна вся красота вокруг. Если человек развит духовно, он может понять, что эта красота является неотъемлемым аспектом Господа, чьими атрибутами являются Саттьям, Шивам и Сундарам – истина, вечность и красота. Это страна девов. В Гималаях рассвет (уша) и сумерки (сандхья, когда день соединяется с ночью) – это не только периоды времени, обусловленные вращением Земли, но и понятия, имеющие глубокое символическое значение. Утру, полудню, вечеру и ночи, каждому времени суток, присуща своя собственная красота, которую нельзя описать никакими словами. Много раз в течение дня горы меняют свой цвет, потому что солнце прислуживает этим горам.

Утром они выглядят серебристыми, днём – золотыми, а вечером – красными. Я думал об этом, представляя свою мать, которая одевается в многочисленные разноцветные сари, чтобы доставить мне удовольствие. Разве есть у меня слова, способные описать эту красоту на языке губ? Лишь с помощью языка сердца я могу передать её, но эти слова не срываются с губ. Я могу дать вам лишь слабое представление об этих прекрасных горах. Их красота ослепительна и не поддаётся описанию. Утром всё вокруг в Гималаях дышит таким спокойствием и безмятежностью, что ученик спонтанно входит в состояние безмолвия. Вот почему жители Гималаев становятся созерцателями. Природа сама укрепляет школы медитации.

Когда я жил в своей пещере, уша (рассвет), держа в своей ладони восходящее солнце, будил меня каждое утро, словно мать, стоявшая передо мной. Лучи солнца ласково проникали в пещеру через вход (в пещере жили несколько йогов, постигавших мудрость Упанишад у ног своего учителя). Вечерами, когда небо проясняется и через тучи начинает пробиваться солнце, кажется будто могучий Живописец разлил миллион цветовых гамм по заснеженным вершинам, создавая полотна, которым никогда не суждено быть воспроизведёнными крошечными руками художников с помощью кисти и красок. Влияние красоты Гималаев испытало на себе, в той или иной степени, любое искусство, существующее в Тибете, Китае, Индии или Персии. Я также несколько раз пробовал писать картины, но всякий раз откладывал кисть, потому что написанное казалось мне детской мазнёй. Красота, остаётся скрытой за ограничениями человеческих привязанностей, если не находит отклика в сердце. Когда человек приходит к осознанию высшего уровня красоты, проявляющегося через природу, он становится истинным художником. Когда художник приходит к осознанию того истока, из которого берёт начало всё прекрасное, тогда вместо того, чтобы рисовать, он начинает слагать стихи. Кисть и краски не в силах проложить себе путь к этому тончайшему уровню сознания. Духовная красота требует выражения на всё более и более глубоких и тонких уровнях.

Самые древние путешественники по Гималаям – это тучи, плывущие по небу со стороны Бенгальского залива. Возникая из океана, эти муссонные тучи движутся к заснеженным вершинам Гималайских гор, окутывают их и затем с ветром возвращаются обратно на равнины в виде потоков чистой талой воды. Они изливают свой благословенный дар на землю Индии. Калидаса, великий поэт, писавший на санскрите и именуемый Шекспиром Востока, посвятил много своих стихов этим тучам. Уникальным примером прекрасного сборника таких стихов является "Мегхадота". В этих стихах Калидаса изображает тучи посланниками, несущими весть его возлюбленной, томящейся в плену в Гималаях.

"Рамаяна" и "Махабхарата", великие индийские эпосы, полны восторженных описаний паломничеств в Гималаи. Даже современные индийские поэты, пишущие на хинди и урду, такие как Прасад и Икбал, не смогли не коснуться в своём творчестве красоты Гималаев. Многие поэмы, такие как "Махимна", сложены от лица путешественника, который взбирается в Гималаи и спускается с них. Я тоже слагал песни и стихи, хотя и не был хорошим песенником или поэтом. В классической музыке Индии есть раги, такие как Пахари, заимствованные из мелодичных песен девушек с горных вершин. Оставаясь местом, полным тайн для поэтов, художников, композиторов и путешественников, Гималаи раскрывают своё самое важное послание лишь для тех, кто готов. Одни лишь мистики способны раскрыть настоящие тайны этих удивительных гор.

Я, бывало, странствовал в горах вместе со своим ручным медведем, который был очень привязан ко мне. Он никому не причинял серьёзного вреда, но валил на землю каждого, кто приближался ко мне. Я назвал его Бхола, и в те дни он был моим лучшим спутником. В течение одиннадцати лет он жил возле моей пещеры и бывало всегда дожидался меня у входа. Мой учитель не одобрял моей растущей привязанности к этому животному и бывало дразнил меня "заклинателем медведей". По утрам я обычно отправлялся на горные вершины, находившиеся в четырёх-шести милях от моей пещеры. С собой я брал дневник, несколько карандашей, длинный посох, который помогал мне карабкаться по горам, и медведя Бхолу.

Во второй половине сентября в Гималаях начинает идти снег, но я обычно продолжал совершать свои долгие прогулки в близлежащие горы, воспевая гимны Божественной Матери. Временами в голове мелькала мысль, что моя жизнь принадлежит тем, кто следует нашей традиции. Я не заботился о своей личности, но остро осознавал ту традицию мудрецов, которой следовал, и бывал прощён всякий раз, несмотря на многократные нарушения дисциплины и непослушание. В те дни мне довелось испытать много глубоких психологических и духовных переживаний. Иногда я чувствовал себя королём, но без бремени короны на голове. Отсутствие человеческой компании и контактов с людьми приносило мне глубокий покой и безмятежность. Я понял, что природа очень миролюбива и спокойна. Она нарушает душевный покой лишь тех, кто сам его нарушает, но тех, кто восхищается и ценит её красоту, она учит мудрости. Это особенно справедливо в Гималаях.

В горах Гималаев растёт очень много различных цветов. Люди с поэтическим воображением говорят, что с покрытых снегом горных вершин их склоны, усыпанные цветами, выглядят подобно той великолепной вазе цветов, что ученик, полностью закончивший свою подготовку, с почтением преподносит своему гурудева. Я бывало располагался поблизости от этих естественных цветочных ковров и устремлял свой взгляд в небо в поисках Садовника. Самые прекрасные из всех цветов, растущих в долинах Гималаев, – лилии и орхидеи. С уходом зимы и иногда ещё до таяния снега распускаются сотни различных видов лилий. Есть одна разновидность лилий розового цвета и очень красивых. Эти лилии, которые растут в июне, июле на высоте от 8 000 до 11 000 футов, можно найти на берегах реки Рудра Гаро, которая впадает в Ганг в Ганготри. Та же самая разновидность лилий растёт и под деревьями в Бходжа Баса. Орхидеи в Гималаях имеют самую яркую из всех цветов окраску. Они растут на высоте 4 000 – 6 000 футов. Самая тяжёлая из всех орхидей, которые я когда-либо находил, росла на дубе и весила без малого полтора фунта. Некоторые разновидности этих орхидей можно увидеть в оранжереях в нескольких милях от Катманду, столицы Непала, но многие всё ещё остаются неизвестными для учёных-садоводов. В период цветения орхидей их бутоны в силу своих природных свойств не спешат раскрываться, и на это уходит иногда шесть-семь дней. Цветки орхидей удивительно прекрасны, а сезон их цветения длится не менее двух с половиной месяцев. Горные кактусы расцветают внезапно в ночи при лунном свете. Они боятся солнечных лучей, и ещё до восхода солнца их лепестки прячутся, для того чтобы никогда более не показывать своей цветущей красоты.

Мне известны более 25 разновидностей кактусов и сочных, мясистых растений (суккулентов), растущих в Гималаях, которые используются для медицинских целей. Мне говорили, что сома – это растение из семейства сукк

Поиск по сайту: