В последние годы нам очень часто приходится слышать слово «цивилизация» и его производные в самой широкой трактовке, но чаще всего в связи с политикой. Например, Россию призывают вернуться в «цивилизацию», присоединиться к «цивилизованным странам». События последнего времени привели к тому, что «цивилизованный мир» объединяется в борьбе с терроризмом. В таком контексте «цивилизация» кажется чем-то необыкновенно высоким и совершенным. Однако стоит посмотреть, как появилось это понятие и какой смысл в него вкладывался в разные исторические периоды.
Понятие «цивилизация» возникло ещё в античную эпоху. Оно служило для определения качественного отличия античных государств от окружающего варварского мира, подчёркивая более высокий уровень их социального развития. На это показывает и само слово: понятие "цивилизация" происходит от латинского civilis – гражданский, воспитанный. Гражданин – то есть горожанин, житель города, в отличие от соседних племён, ещё не создавших городов.
В эпоху Средневековья «цивилизованным» стали называть человека, умеющего себя вести, воспитанного. А «цивилизовать» означало делать благовоспитанным, вежливым. Такое понимание цивилизованности оставалось и в эпоху Просвещения, и в Новое время. Причём под цивилизованным миром понималась Европа, точнее, образованная, аристократическая часть европейцев. Предполагалось, что «цивилизовать» можно и нужно отсталые племена и народы, а также низшие сословия европейских обществ. В период создания колониальных империй было принято считать, что покоряемым, колонизируемым народам европейцы несут «свет цивилизации». Таким образом, понятие «цивилизация» отождествлялось с понятием «образованность» и носило оценочный характер. Цивилизация также понималась в Европе эпохи Просвещения как наличие социальных прав и свобод для элитарной части населения.
Научное использование термина началось в эпоху Просвещения. Это слово прочно и надолго вошло в словарь гуманитарных наук. Долгое время понятия «культура» и «цивилизация» учёными отождествлялись. Цивилизация рассматривалась как наивысший уровень развития культуры, и, прежде всего, культуры европейской. Такой подход нашёл отражение в теоретических построениях историков XVIII-XIX веков. Культурно-историческая периодизация, принятая в это время в науке, выделяла три эпохи развития человечества: дикость – варварство – цивилизация. Наиболее завершённый и обоснованный вид эта теория получила в трудах Л.Г. Моргана и была принята Ф. Энгельсом. Они придерживались следующей периодизации:
· дикость – первый этап человеческой истории, начинается с появления человека и завершается возникновением гончарства;
· варварство- второй этап, начинается с изобретения гончарного круга и завершается появлением письменности;
· цивилизация – третий, наивысший этап развития человеческой истории, начинается с появления письменности и знаменуется развитием государственных институтов.
В XIX веке в европейском сознании утвердилось представление о цивилизации как вершине человеческих достижений как в науке, так и в социальном развитии. Цивилизация с этих пор ассоциируется с социальным и техническим прогрессом, оценивается как положительное явление. В значительной степени эти представления живы и сегодня в науке и общественном сознании. Для европейского мышления характерной чертой стала абсолютизация универсальности процессов и явлений, составляющих основу европейской цивилизации. Эти процессы постепенно приняли за эталонные модели для всего человечества. Историческое и культурное развитие других народов мира истолковывается, исходя из ценностей западной цивилизации. Такой подход достаточно широко распространен и в среде политиков, и на уровне обыденного сознания.
Но с конца XIX века в некоторых философских теориях понятия «цивилизация» и «культура» противопоставляются. И цивилизацией называется эпоха деградации и упадка в противовес целостности и органичности культуры.
Одним из первых мыслителей, придавших отрицательное значение термину «цивилизация» и разделивших понятия «цивилизация» и «культура», был немецкий философ Ф. Ницше.
Другой философ, О. Шпенглер, развил эту идею Ф. Ницше. По его мнению, все культуры после эры расцвета вступают в период окостенения, т.е. цивилизации. Это время постепенного умирания культуры. Однако это не означает физической гибели носителей культуры: люди не умирают, но прекращается их творческая жизнь. Остаётся лишь комфортное биологическое существование. О. Шпенглер считал, что цивилизация – это гегемония искусственного, механического над естественным, органическим; формы над содержанием; города над деревней; интеллекта над душой; науки над религией и т.д. С наступлением цивилизации становится ненужным художественное творчество, философия. У человека исчезает желание и потребность выражать себя таким образом. О. Шпенглер полагал, что этот период «окаменелости» культуры может быть очень длительным, что мёртвые формы культуры сохраняются достаточно долго. Можно сказать, что понятие культура у этого автора, ассоциируется с тем, что обычно принято называть духовной культурой. А понятие цивилизация – с техницизмом, урбанизмом и индустриализацией, то есть с высоким уровнем развития материальной культуры.
Традиции отрицательной оценки цивилизации и противопоставления цивилизации и культуры стали, хотя и не всеобъемлющими, но достаточно популярными в науке XX века.
Цивилизациология Арнольда Джозефа Тойнби
Историк и теоретик исторической науки, А. Тойнби одновременно был и критиком, и продолжателем идей О. Шпенглера. Единая история человечества у А. Тойнби распадается на отдельные, относительно замкнутые цивилизации. Цивилизации – это качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования, ограниченные пространственно-временными рамками. Он насчитывает разное количество цивилизаций (от 21 до 32). Все цивилизации самобытны и уникальны, но механизмы их развития практически идентичны. Развитие цивилизаций носит циклический характер, они проходят четыре стадии: возникновение, рост, надлом, распад. На месте распавшихся цивилизаций могут возникнуть новые и цикл развития повторится. Не все цивилизации в прошлом и настоящем проходили все стадии развития, оно может оборваться или остановиться на одной из фаз. А. Тойнби выделил следующие механизмы развития цивилизаций:
1. Главной движущей силой любой цивилизации являются люди, которых автор разделяет на две группы. «Творческое меньшинство» – это те, в которых наиболее полно реализуются конструктивные способности человеческой природы на благо и в интересах всего общества. Противоположное им нетворческое большинство (инертная масса) вдохновляется и управляется при помощи механизма подражания. «Творческое меньшинство» властвует силой авторитета, но постепенно оно привыкает к своей роли, и его творческие способности утрачиваются. Власть авторитета сменяется властью силы. «Творческое меньшинство» превращается в «господствующее меньшинство», неспособное справляться с новыми проблемами. Это свидетельствует о предстоящем «надломе», а затем и гибели цивилизации.
2. Одним из основных законов развития цивилизации является закон «Вызова-и-Ответа». «Вызов» – это проблема, с которой сталкивается цивилизация и которая угрожает ей гибелью. «Вызов» может быть природным (например, изменение климатических условий, природная катастрофа) или социальным (например, интервенция). «Ответ» – это решение, преодоление проблемы, которое требует мобилизации творческих сил цивилизации. Адекватный «ответ» - это всегда заслуга «творческого меньшинства». Каждый шаг цивилизации вперёд связан с преодолением очередного «вызова». Благоприятные условия враждебны цивилизации - считает А. Тойнби. Если цивилизация не может найти адекватный «ответ» на «вызов», в её развитии происходит «надлом», который может привести к гибели.
Время существования цивилизаций, по мнению автора, занимает очень незначительную часть истории людей – лишь 2% от всего периода жизни человечества. Из этого Тойнби делает вывод, что все цивилизации являются современницами и проводит параллели между историческими событиями и историческими личностями.
Отличительной чертой в теоретических построениях А. Тойнби является признание возможности исторической и культурной преемственности между цивилизациями (О. Шпенглер отрицал культурную преемственность и культурное влияние между цивилизациями). А. Тойнби писал, что существуют независимые цивилизации (первичные), которые появились благодаря мутации примитивных обществ, и родственно-связанные цивилизации (вторичные). Последние появились через отделение от предшествующих цивилизаций. Примером такой культурной преемственности (автор называет её «сыновне-отеческой связью») может служить преемственность между следующими обществами: элладским - православно-христианским (основным) – православно-христианским в России.
А. Тойнби теснейшим образом связывает развитие религий с развитием цивилизаций. Он считает, что первые, независимые цивилизации, возникшие из примитивных обществ, создали первые формы религий (политеизм). Вторичные цивилизации, произошедшие от первичных, породили более совершенные формы религий (например, буддизм и христианство). Таким образом, с каждым поколением цивилизаций создаются все более развитые формы религий. Исторический прогресс, по А. Тойнби, определяется развитием духовно-религиозной, а не материальной и не социальной сферы.
Своеобразны взгляды А. Тойнби и на перспективы развития цивилизаций в настоящее время. Он считает, что в современном мире существуют западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная, арабская и иранская цивилизации. Эти цивилизации могут избежать гибели, если объединятся в одну мировую цивилизацию. Основой объединения должна стать новая религия – Вселенская религия, которая может быть создана на основе существующих мировых религий.
Труд А. Тойнби оказал большое влияние на взгляды исследователей ХХ века. Идея существования и взаимодействия локальных цивилизаций оказалась востребованной в современной гуманитарной науке. Но, в то же время, теоретические построения А. Тойнби вызывают много вопросов. Так, автор не предложил единых критериев для выделения цивилизаций; у него не определено точное количество цивилизаций, существовавших и существующих. Идея создания единой Вселенской церкви и на её основе единой цивилизации выглядит необоснованной: слишком велики различия между мировыми религиями. Отдавая должное научным заслугам ученого, который смог изменить устоявшиеся взгляды на историческое развитие, нельзя не отметить утопичность его идей о будущем.