Негативное - отвергать противоположное явление

Позитивное - утверждать само явление

Например, чтобы быть чистым, нужно поддерживать чистоту и избегать грязи. Чтобы быть на свету - поддерживать свет и избегать мрака. Для осуществления валя и бара нужно поддерживать дружественность с мусульманами и неприязнь относительно неверных.

Эти два действия нашли себе место и в формуле единобожия "Ла илаха илля Аллах" - "Нет божеств а есть только Аллах":

Негативная часть: " Ла илаха " - отвергание ложных божеств, тагутов.

Позитивная часть: "илля Аллах" - направление, поклонение только Аллаху.

Чтобы результат был действителен, эти два действие нужно выполнять одновременно. Нет никакого смысла и толка выполнять одно действие без другого. Они взаимоукрепляют друг друга и составляют одно целое. Отсутствие одного влечет за собой отсутствие другого и как результат уничтожение целого.

Нет, толка говорить правду, говоря при этом и ложь. Не принимается единобожие и вера в Аллаха, пока не отвергнут тагут: "Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять (ислам, таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий". (2 bakhara Корова,256)

Куртуби в тафсире этого аята передал, что под рукоятью подразумевается иман, ислам и таухид и сказал, что это одно и тоже. Там же сказал, что для обладания этим (таухидом, исламом) поставлено необходимое условие: отвергнуть тех, кто утверждает свое господство и тех, кому поклоняются вместо Аллаха; и уверовать в Аллаха. Аналогичный смысл проявляется и в следующем достоверном хадисе: "Станет запретной (для муслимов) кровь и имущество того, кто скажет "Ля илаха илла Аллах" и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха". (Муслим)

Ибн Таймия толкуя аят "И вы не есть поклоняющиеся тому, чему поклоняюсь я".(Неверные, 5) говорит, что если многобожники поклоняющиеся ложным божествам, наряду с этим поклоняются и Аллаху, то не считается, что они поклоняются Аллаху, а наоборот считается, что они поклоняются ложным божествам. (Маджмууль-фатава, 16/550-600 ).

Ибн аль-Кайим сказал: "Только отвергание не является таухидом. Точно также принятие само по себе без отвергания недействительно. Таухид содержит в себе и отвергание и принятие одновременно. ( Абд ар-Рахман бин Хасан передал в фатхуль-маджиде)

Да, не считается, что человек любит Аллаха, пока он не станет ненавидеть ложных божеств и тагутов. Не считается, что человек возвеличивает Аллаха, пока он не унизит всех, что кроме Аллаха. Не считается, что человек боится Аллаха, если он боится еще кого-то независимо от Аллаха. Не считается, что человек взял себе Аллаха за судью, если он обращается в суд тагута и.т.д. Аналогично, не считается, что человек дружит с муслимами, пока он не удалится от мушриков. Направлять мушрикам валя, которую следовало бы направлять только муслимам, есть своего рода ширк относительно муслимов. Если ширк по отношению к Аллаху это придавать ему тагутов в равные, то ширк по отношению к муслимам это, придавать им кафиров в равные: "Верующие да не берут неверующих валиями (близкими) предпочитая их верующим. А кто поступает, таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху". (3 al-imran Али Имран, 28)

"А верующие, как мужчины, так и женщины, — валийи (покровители, помощники) друг другу…". (9 tavba Покаяние,71)

Иудеи и христиане валйи (друзья) друг другу. О вы, которые уверовали! Так не берите же, их валиями. А если кто из вас берет их себе в валийи, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей несправедливых!" (5 maida Трапеза, 51)

Муслимы проявляют валя друг другу, неверные друг другу. Кто покажет, валя неверным станет из них, тем самым станет не из муслимов, нарушит свою, валя с ними.

“О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии (путем показывания валя неверным), то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими, и непреклонны и жестки перед неверными". (5 maida Трапеза, 54)

Кто из вас покажет, валя неверным, и отступит тем самым от религии, то Аллах вместо вас приведет тех, кто будет делать эти два действия одновременно.

“Мухаммад - посланник Аллаха; а те, кто с ним, - яростны против неверных, милостивы между собой...". (48 fetihi Победа, 29)

Кто не делает эти два действия те не с Мухаммадом, с,а,с. Не может быть в одном сердце таухид и ширк, дружественность к муслимам и неприязнь к неверным. Аллах не сотворил два сердца, чтобы противоположные явления сосуществовали в одной личности: "Не устроил Аллах для человека двух сердец в одном теле...". (33 ahzab Сонмы, 4)

2 - Не делать валя мушрикам и делать бара им есть необходимое условие веры в Аллаха.

По мере того как уменьшается ненависть (бара) к мушрикам, уменьшается и вера. Если бара к мушрикам упадет ниже определенного минимума, вера в Аллаха полностью исчезнет. Человек при совершении определенной валя к мушрикам, лишается веры и единобожия, уподобляется неверным, и становится одним из них. Не показывать, валя мушрикам и делать бара им, является одним из самых главных условий единобожия, без которого единобожие недействительно.

Для того, чтобы лишиться единобожия необязательно совершать ширк, достаточно проявить согласие ширку или уаля мушриком, как человек теряет единобожие и становится мушриком. Приведем некоторые примеры для того, чтобы лучше понять связь между единобожием (веры) и отказом от валя к мушрикам. Такая связь имеется между корнем дерева и плодами. Корень дерева подобен единобожию (вере), укрепившемуся в сердце муслима. Эта вера дает плоды -деяния единобожия, точно так же как дерево. Заметим, что корень дерева скрыт, точно также и скрыта (невидима нами) и вера, что в сердце. Но если дерево дает, здоровые плоды, несмотря на то, что мы не видим корня непосредственно, мы можем заключить, что корень есть. Точно также если мы видим, что человек совершает деяния единобожия, мы заключаем, что в сердце у него единобожие. Если дерево не плодоносит или дает, плохие плоды, мы можем заключить, что корень болен или его нет вообще. Аналогично, если деяний единобожия нет или есть деяния ширка (гнилые плоды), мы заключаем, что корня-единобожия нет, потому что если бы он был, он обязательно дал бы здоровые плоды и не позволил бы появиться гнили и бесплодию. Аллах приводит в Коране аналогичное сравнение: "Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности". (14 ibrahim Ибpaxим, 24-26)

Ибн Аббас говорит, что под добрым словом подразумевается слово единобожия - "Ля иляха илла Аллах", доброе дерево же муслим. Муджахид и ибн Джурайдж говорят, что доброе слово это вера, что одно и тоже (тафсир Куртуби). Табари говорит: "Слово единобожия укрепляется в сердце муслима подобно корню дереву и дает подобно доброму дереву, добрые плоды - деяния (тафсир Табари). Под скверным словом подразумевается ширк и куфр, что в сердце неверного (тафсир Табари и Куртуби ).

Есть много вещей, которых мы не видим, но можем судить о их существовании по их внешним проявлениям. Например, электрический, ток или электромагнитные волны. Если кабель нагревается или бьется, мы можем судить, что там внутри есть ток, несмотря на то, что мы его не видим. Если же он не бьет, и нет никаких других проявлений, мы с полной уверенностью можем сказать, что его нет, так как если он был бы, то обязательно проявил бы себя. Или же, например воздух в мяче. Если мяч надут, мы знаем, что внутри воздух. Если спущен, то судим о отсутствии воздуха. Ведь если был бы, то он обязательно распирал бы мяч. Вот и единобожие также, стоит ему поселиться в сердце, оно обязательно проявит себя в виде ненависти к тагутам и мушрикам и любви к Аллаху и муслимам. Если этого нет, мы заключаем, что веры нет. Ведь если бы она была, обязательно дала бы о себе знать, проявлением валя и бара.

Приведем некоторые примеры применения связи корень - плод в Исламе.

Посланник Аллаха, с,а,с, сказал: "Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?" (Аль-Бухари и Муслим)

"Посланник Аллаха, с,а,с, увидел как-то человека, играющегося с бородой во время намаза, и сказал следующее: "Если бы сердце этого человека испытывало бы смиренность (хушуъ - благоговение, страх перед Аллахом), то и органы были бы смиренны (неподвижны)". (Аль-'Азизи, ас-сираджуль-мунир шархуль-джамиьис-сагир, 3/200 )

Здесь посланник дает сведение о не существовании того, что скрыто в сердце. Так как если бы оно существовало, то обязательно должно было бы проявить себя.

Человек, имеющий единобожие и веру в сердце и видящий весь мир в этом свете, должен испытывать отвращение к ширку и к мушрикам. Это отвращение должно удержать его от совершения ширка, или проявления валя к мушрикам. Он не сможет совершать ширк или показывать, валя мушрикам, подобно тому, как не может от отвращения есть нечистоты или обниматься с воняющим человеком. Раз он смог совершить ширк или показать валя значит, у него и не было такого отвращения и ненависти, а следовательно не было и веры: "Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, распутство и неповиновение. Таковы - идущие прямо". (49 hujurati Комнаты, 7)

Приведем некоторые слова ибн Таймии из 7-ого тома "Маджмууль-фатава": "Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать, того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника: "Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?" (Аль-Бухари и Муслим )

Абу Хурайра же сказал следующее: "Сердце - правитель, органы тела же - его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими".

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу. Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов - сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабов увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее: "Если бы его сердце испытывало хушуь - благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны."

К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает: "Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху, и что Аллах суров в наказании". (2 bakhara Корова, 165)

Вот некоторые доказательства из Корана, того, что есть некоторые деяния, которые неизбежно требует вера: "Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми". (49 hujurat-i Комнаты, 15)

"Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа". (8 enfal-i Добыча, 2)

"Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах - Плошающий, Милостивый!" (24 nur-i Свет, 62)

Кто не выполнит деяния указанные в подобных аятах не может быть верующим. Потому, что отсутствие таких деяний свидетельствует об отсутствии веры в его сердце.

"Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом? Те, которые веруют в Аллаха и в Последний день, не спрашивают у тебя дозволения на то, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами. Аллах знает богобоязненных. У тебя просят дозволения остаться дома только те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, сердца которых испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве". (9 tavba Покаяние, 43-45)

"Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие". (58 mujadile Препирательство, 22)

"Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи (друзья), но многие из них распутны". (5 maida Трапеза, 80-81)

В этих аятах Аллах объясняет, что у веры имеются определенные требования и что есть определенные вещи, несовместимые с верой. Среди несовместимых с верой вещей есть любовь к противникам Аллаха, также из таких вещей и просить у посланника разрешение оставить джихад. В основе своей, деяния не есть вера, потому, что вера есть нечто находящееся в сердце. Но эти деяния необходимы для действительности веры. Кто не выполняет эти деяния, значит, у него нет веры. Потому, что отсутствие необходимого следствия из посылки делает неизбежным отсутствие и самой посылки. Вера недействительна без наличия в сердце таких деяний сердца, как любовь к Аллаху и посланнику и других; простого признания недостаточно. Знать истинное неизбежно влечет за собой любовь, знать ложное же влечет за собой ненависть к нему. В Коране сообщается, что вера, находящаяся в сердце, делает неизбежным появление соответствующего деяния, как например, в следующем аяте:

"Они (лицемеры) говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в посланника и повинуемся!" Потом часть из них после этого отворачивается, и эти - не верующие. И когда их зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил между ними, - вот часть из них отвращается. Если бы правда была на их стороне, то они пришли бы к нему с покорностью. Болезнь ли в их сердцах, или они впали в сомнение, или же они опасаются, что Аллах и Его посланник утеснят их? Но нет же! Они сами и есть несправедливые! Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил между ними, - то, что они говорят: "Мы слышали и повинуемся!". Именно они являются преуспевшими". (24 nur-i Свет, 47-51)

Как видно из аятов, Аллах сообщает, что те, кто отворачивается от послушания посланнику, не могут быть верующими. Верующие же, будучи приглашенными к Аллаху и посланнику для вынесения суждения между ними, могут сказать только одно: "Слушаем и повинуемся"; поступать, таким образом, есть неизбежное следствие веры.

Хасан аль-Басри сказал: "Суть веры состоит не в том, чтобы наделано украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями".

Подобные определения веры от Хасана дошли до нас несколькими путями - передачами.

Например, Аббас Дури передает от Хаджджаджа, а тот от Абу Убайды ан-Наджи, тот в свою очередь от Хасана передает; что Хасан сказал: "Суть веры состоит не в том, чтобы наделано украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями. Каждый, кто скажет хорошее слово, но совершит (противоположное) неправедное деяние, Аллах возвращает ему это деяние обратно. Кто же скажет хорошее слово, и совершит праведное (соответствующее) деяние, это деяние возвышает то слово.

Потому, что Аллах сказал: "К Нему восходит слово доброе, а доброе дело возносит его. А те, которые строят злые козни, им - сильное наказание, и козни их тщетны". (35 fatir-i Ангелы, 10)

Выражение "и не в том, чтобы желать" означает не желать на словах. Выражение "не в том, чтобы наделано украшать" означает двулично выражать веру деяниями без наличия соответствующей истинной веры в сердце, т.е. деяния притворных двуличных не есть вера. А верой является то, что поселяется в сердце, а затем подтверждается деяниями. Т.е. внешнее деяние подтверждает наличие веры, если нет двуличия. Отсутствие деяния же опровергает утверждение о наличии веры в сердце. Потому, что, то, что находится в сердце неизбежно должно проявить себя наружным деянием. Отсутствие необходимого следствия из посылки свидетельствует об отсутствии самой посылки.

Ма1мар с передачей от Зухри сказал: "Мы всегда говорили, что ислам действителен вместе со словесным проявлением (признанием), вера же действительна вместе с деяниями. Нет пользы от одного, без наличия другого. Нет такого, человека, деяния и слова которого бы не взвешивались бы. Если деяние перевесит слово, то слово возвышается к Аллаху. Если слово перевесит деяние, то слово не возвышается. Это также передал Абу Амр ат-Таламанки с известной цепочкой.

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

Признавать истину

Любить истину

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому, что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать, и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния). Но конечно не все, что мы знаем, обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его. Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим. Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется, и усиливается. Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте: "Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности". (14 ibrahim-i Ибpaxим, 24-26)

Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дожде ветви, это передается и корню. Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и нуждающиеся друг в друге.

Эта связь корень - ствол наблюдается в следующих аятах: "Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие". (58 mujadele Препирательство, 22)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры.

Следующие аяты содержит в себе подобную связь:

"Ты видишь, как многие из них проявляют валя к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи, но многие из них распутны". (5 maida Трапеза, 80-81)

"Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми". (49 hujurat-i Комнаты, 15)

Без деяния тела невозможно существование веры. Представьте себе, что неверные напали на посланника Аллаха, с,а,с, и воюют с ним. Возможно ли такое, что человек, верующий в Аллаха и посланников, увидел бы такое и несмотря на то, что у него есть возможность помочь посланнику Аллаха, с,а,с, без всякого вреда для себя, не помог бы, а просто стоял бы и наблюдал. Очевидно, что такое невозможно. Поэтому то определенный джихад есть условие веры. Не делать же этого минимума джихада свидетельствует об отсутствии веры. Если внешние деяния - фард недостаточны, это может быть следствием только недостаточности самой веры в сердце. Потому, что невозможно представить такое, чтобы в сердце была бы вера, и не было бы внешних деяний. Полнота и достаточность веры заставляет внешние деяния быть полными и достаточными, недостаточность веры же заставляет деяния быть недостаточными. Считать, что может быть вера без соответствующих внешних деяний, означает считать, что может быть такое, что существует посылка, но при этом не появляется необходимое следствие, что невозможно. Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

Поэтому знать Аллаха, его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать, и бояться Его, благоговеть перед ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху. Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию. Есть некоторые деяния противоположные вере. Например, если некто бросает Коран в нечистоты и вместе с этим говорит: "свидетельствую, что это слова Аллаха" или, убивая одного из посланников, говорит: "Свидетельствую, что это посланник Аллаха", можно ли сказать, что совершающий такие деяния есть, муслим, пусть хоть и выражает веру языком. На самом деле это показывает, что он лжет, говоря это. Подумайте хорошенько над этими примерами. Тот, кто знает связь между внешними деяниями и сердцем, не испытает никаких сомнений в этом вопросе.

В одном из хадисов посланник Аллаха, с,а,с, сказал: "Ислам это нечто, что снаружи; вера это то, что находится в сердце". (Муснад Ахмада, 3/135 )

Согласно этому вера в своей основе находится в сердце, и на самом деле вера является деянием, и словом сердца и состоит из признания, согласия, любви и подчинения. Внешнее проявление того, что в сердце, т.е. проявление воздействия сердца на внешние органы неизбежно. Если тело не совершает деяние, предусмотренное верой, это свидетельствует об отсутствии или слабости веры. Поэтому внешние деяния является условием веры, они подтверждают, и свидетельствуют о наличии веры в сердце. Кроме этого все эти внешние деяния есть части общей веры, но основа их находится в сердце. Великий Аллах во многих местах Корана сообщает о том, что внешние деяния есть условия действительности веры, как например в следующих аятах: "Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа". (8 enfal-i Добыча, 2)

"Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми". (49 hujurat-i Комнаты, 15)

"Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах – Прощающий, Милостивый!" (24 nur-i Свет, 62)

Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью. (4 nisa Женщины, 65)

Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять, валя к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха: "Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие". (58 mujadile Препирательство, 22)

"Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи, но многие из них распутны". (5 maida Трапеза, 80-81)

Как видно из аятов неотъемлемость веры от валя - бара явление неизбежное. ( Маджмууль-фатава, том 7)

3 - Согласие к куфру - куфр; согласие к ширку – ширк!

Для того, чтобы считаться неверным не обязательно собственноручно совершать деяния куфра или ширка. Достаточно проявить согласие куфру, например, сделать уаля мушрику. Приведем некоторые доказательства этого:"Аллах уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллаха, и надсмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобны им. Воистину, Аллах соберет вместе всех двуличных и неверных в аду". (4 nisa Женщины, 140)

Рази, в тафсире, сказал:

"Ученые сказали, что этот аят свидетельствует о том, что тот, кто покажет согласие неверию станет неверным, а также, что если некто увидит совершение какого-нибудь греха и покажет согласие ему, например, будет присутствовать в том месте, то не будет ничем отличаться от грешников, даже если не будет совершать греховное деяние собственноручно." ( Тафсир Рази, том 8, стр. 373,374)

Самарканди в тафсире аята сказал: "Этот аят указывает на следующее: Если кто-то присутствует в месте, где совершается греховное деяние и не препятствует этому, он приобщится к этому греху. Те, кто не в силах препятствовать греховному деянию, чтобы не приобщаться к греху должны от них удалиться. Сидеть вместе с распивающими алкоголь или играющими в азартные игры, слушать тех, кто сплетничает, говорит ложь или говорит слова куфра означает приобщаться к греху тех, кто это делает сам. Такие получают точно такой же грех как и совершающие грех собственноручно." ( Том 2, стр. 122,123 )

Ибн Касир сказал в тафсире: "Этот аят означает следующее: если вы согласитесь сидеть молча в месте, где отвергаются аяты Аллаха или надсмехаются над ними, то вы станете одинаковыми с ними. Поэтому Аллах сказал: "вы подобны им". В связи с этим есть такой хадис: "Кто верит в Аллаха и судный день, да не сядет за стол, где распивается алкоголь".(Том 5, стр. 1963-1965)

Куртуби в тафсире этого аята говорит: "Этот аят доказывает, что необходимо удаляться от тех, кто открыто совершает греховные деяния. Потому, что тот, кто не удалился от них, считается показавшим согласие им. Согласие к неверию же является неверием. Это следует из выражения "В противном случае вы подобны им". Согласно этому, любой, кто находится в месте, где совершается греховное деяние и не противодействует этому, равен в совершении греха с совершающими грех непосредственно. Если у него нет сил, противодействовать, то для того чтобы не попасть под угрозу этого аята, он должен встать и удалиться от того места".

Хишам бин Уруа передает, что Умар бин Абдуль 'Азиз застал группу людей за столом, на котором был алкоголь и дал им наказание, полагающееся за распитие спиртного. Среди них оказался один человек, который в этот день держал пост. Они сказали (Умару): "Этот человек постился сегодня (он не пил спиртного)". Тогда Умар прочитал им аят: "Аллах уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллаха, и надсмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобны им."

Т.е. согласие к греху есть грех, поэтому и сам грешник и тот, кто показал ему согласие, подвергаются одинаковому наказанию.

Некто спросил Суфйяна ас-Саури: "Я шью платья несправедливым (тиранам). Считаюсь ли я помощником несправедливых?" Суфйян ответил: "Нет, не считаешься, ибо ты сам уже стал несправедливым (делая это). Помощниками несправедливых могут считаться те, кто продал тебе иглу".

"О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в валийи (друг, покровитель и.т.д.), если они предпочли вере неверие. А кто из вас берет их себе в валийи, воистину они и есть настоящие несправедливые". (9 tavba Покаяние, 23)

Ибн Аббас толкует аят: "А кто из вас берет их себе в вали, воистину они и есть настоящие несправедливые", следующим образом: "Он тоже станет мушриком как и они, ибо кто покажет согласие ширку стал мушриком". ( Тафсир Куртуби аята 23 суры "Покаяние")

Как видно из слов Ибн Аббаса, действие проявления валя к мушрикам он связывает с показанием согласия к ним и исходя из этого утверждает, что тот, кто проявит валя к мушрикам сам станет мушриком.

Поиск по сайту: