Аркадий Вяткин: Есть ли Свет на Пути?

Физический мир - это мир единства и борьбы противоположностей. Однако это совсем не означает, что противоположности должны уничтожить друг друга в непримиримой схватке. Полярности неспособны к раздельному существованию, и каждая из них не только отделяется от своего антипода, но и по-особому соединяется с ним, обуславливая их взаимное бытие. Плюс и минус, север и юг, свет и тьма, субъект и объект имеются только в паре. Ни одна из противоположностей не может с абсолютностью подавлять или притеснять другую, быть полным диктатором, врагом, точно так же, как и ее тотальная открытость остальному миру приводит к ее неизбежной гибели.

Всякое движение осуществляется не в изоляции, а только лишь относительно других систем, с которыми движущееся должно иметь связи. Высшие моральные законы точно так же могут становиться ощутимыми не только через их интуитивное постижение где-нибудь при одиночном существовании в пустыне или в пещере, но и через синяки и ушибы, получаемые адептом в обычной человеческой среде по закону кармы.

В большинстве случаев нравственность считается человеческим чувством лишь потому, что она проявляется не в одиночестве, а в человеческой среде и полностью недоступна животным. Однако нравственность или космическая мораль - уникальное явление потому, что она вступает в противоречие с законом сохранения, биологической, психологической и социальной целесообразности индивидуума, рода, вида и самого общества. Идеалисты с высокой нравственностью и утонченными моральными идеалами попросту не выживают в человеческой среде. В этом случае положительная эмоция или даже высокая оценка вашего поведения со стороны общества не обязательно означает вашей нравственности с иных позиций. В большинстве случаев бывает как раз наоборот. Так, к примеру, увещевания дикаря, съевшего свою жену, что он поступил нехорошо, вызвали в ответ совершенно искренние возражения: "Вы ошибаетесь, она была очень вкусная".

Точно так же с позиций космической морали я вовсе не уверен, что так называемый патриотизм или долг, заставляющий убивать других людей, оказывается более правильным и моральным, а не новой формой эгоизма на коллективном уровне. Мы постоянно убеждаемся, что самые безупречные заветы и моральные кодексы остаются быть фиктивными и постоянно нарушаются, если реальные ценности и отношения совершенно далеки от них. Невозможно взять и просто так отменить исторически сложившиеся формы общественной и производственной деятельности, традиции и нравственные идеалы, возникшие не на пустом месте, даже если в них не обнаружится и намека на какую-нибудь высшую этику и космическую мораль.

Сегодняшнее человечество вплотную подошло к очередному кризису в своей эволюции, когда приходится уже в который раз решать, по какому пути идти: углубляться ли дальше в физический материализм со всеми его бедами (опасность третьей мировой войны, угроза превращения планеты в гигантскую помойку и т.д.), либо наконец-то задуматься: как нам избавиться от стихии технологического развития и межгосударственных амбиций.

Несмотря на то, что ответственность за духовное развитие ложится на самого человека, попытки его самосохранения и самоизоляции от всего грязного и порочного в этой жизни зачастую выглядит как неприкрытый эгоизм, но не как повышение духовности, ибо само предназначение человека на этой планете - пройти испытание нечистотой, но возвыситься над нею. Известно, что американский психолог и философ Вильям Джеймс еще в прошлом веке писал: "Горение духа принимает патологические формы, когда жизнь бедна содержанием и рассудок ограничен. Мы наблюдаем это во всех добродетелях святой жизни: набожность, чистота, милосердие, аскетизм - все они могут принять уродливые формы", - набожность превращается в фанатизм, а смерть начинает казаться радостью [1].

Но нельзя забывать, что физический мир не случаен и обладает самостоятельной ценностью, а не только служит "полигоном" для испытания и воспитания неразвитого духа, как об этом думают некоторые религиозные экстремисты. Так, к примеру, еще Е.И.Рерих в характерной ей манере писала, что "самый изысканный отшельник, проклинающий красоту мира, закрывает за собою Врата" [2]. - Напомним, что "врата" в переводе с санскрита означает "закон" или "власть богов". -

В плане бесконечной и неисчерпаемой природы все тонкоматериальные и физические компоненты совершенно равноценны, равным образом составляя картину мира, из которой невозможно выбросить даже самое незначительное звено. Скажем также, что отчетливые различения и оценки имеются только в плане человеческого опыта, но не в природе как таковой. Подобным образом в жизненном цикле развития в одинаковой степени оказываются нужны и уродливая гусеница и прекрасная бабочка, где без одного невозможно другое. Человек, как противоречивое в самом себе существо, не способен к однозначному духовному прогрессу, как к торжественному шествию от ничтожества к божеству. Его жизнь такова, что, повышая духовность, человек обязан заботиться и о своем бренном теле, подчас в результате этого и нарушая космическую мораль. "Коэффициент полезного действия" даже у истовых подвижников на пути духовного прогресса никогда не бывает равным ста процентам. Человек не способен быть абсолютным альтруистом, любить все сущее и безразлично относиться к собственному телу, поскольку в этом случае он преждевременно умирает. - Да и кому нужна будет такая любовь от существа, потерявшего человеческий облик, смердящего как мертвец, покрытого многолетней коростой грязи и насекомыми, подходить к которому не, чтобы неприятно - просто небезопасно, не говоря о том, чтобы пытаться получить от него какие-либо сомнительные в его положении "милости".

Скажем, что развитие науки, техники и гигиены не всегда соответствует духовному прогрессу. Среди фашистов, как известно, находились ужасные чистюли и эстеты.

В наши дни отмечается дисгармония иного плана: в виде асимметрии гипертрофированного интеллекта, вооружающегося все более новыми и хитроумными приборами и аппаратами, и духовного развития, испытывающего жесткий прессинг со стороны агрессивной социальной среды. Поэтому следует подвергнуть сомнению точку зрения Р.М.Бекка и К.Уилсона, что человек духовно эволюционирует одновременно со своей физической эволюцией, а также с культурным развитием [3]. Связь, разумеется, есть, но проводить прямые параллели преждевременно. Подобным образом можно было бы заявить, что если кормить человека, как на убой, то он гарантированно вырастет хорошим человеком. Не хочется соглашаться и с противоположной точкой зрения, что современная цивилизация - это тупиковая модель эволюции, а все наши так называемые научно-технические достижения - это такое же "архитектурные излишества", как рога и панцири какого-нибудь трицераптоса или клыки саблезубого тигра. Такой точки зрения придерживается, к примеру, отечественный автор М.Карпенко [4], но, как сказано выше, его пессимизм пока, что мало обоснован.

Разумеется, человек развивается как в духовном, так и в физическом и вместе с тем интеллектуальном направлении. К примеру, курс так называемой "академии", в которую принимали одаренных недорослей во времена Ломоносова, я настоящее время является обязательным для восьмилетней школы. Таким образом, практически все современные подростки могут считаться "академиками" времен Екатерины Великой, но становятся ли они от этого "ломоносовыми" - это уже другой вопрос.

Физическое развитие человека значительно изменилось, Так, к примеру, мировой рекорд по бегу или по прыжкам в высоту столетней давности ныне едва ли потянет на диплом перворазрядника. Однако в духовном развитии человек, хотя и ушел от дикости первобытных технологий и не питается себе подобными, но он по прежнему остается быть дикарем, вооруженным компьютером, убивающим своих сородичей. Более того, опыт свидетельствует, что физическое и интеллектуальное развитие, взятые сами по себе, бездуховны и провоцируют различного рода кризисы (опасность войн и национализма, экологические катастрофы), преодолеть которые можно только отказом от эгоизма, высокомерия и уяснением истины, что человек должен не столько покорять природу, сколько сотрудничать с ней как с равноправным партнером. Последнее и представляет элемент космического сознания.

Обращаясь к истории духовного развития, можно выделить следующие его пути.

Так называемый восьмеричный путь Будды, итогом которого есть единение с Абсолютом или с Брахманом. Это путь освобождения от пут физического. Тот, кто вступает на него, должен признавать, прежде всего, несовершенство своего сегодняшнего физического существования и бесперспективность совершенствования исключительно в физическом смысле. При этом считается, что человек не должен слепо верить наставнику, ведущего его по этому пути, но полагаться в своем духовном развитии не на расчет, а на интуицию. Однако и интуиция может подвести, если она неразвита, или когда человек страдает психическим расстройством. И тогда искатель истины получает то, что он заслуживает: ложного, неистинного учителя, ведущего его по искривленному пути. И все же, если заблудшая душа проявляет упорство, то со временем она может прозреть, добившись духовного зрения.

Другой путь - путь герметика, это пробуждение от сна. Сном в герметизме называется вся наша физическая реальность, каковою она представляется через органы чувств. В герметизме человек обучается оценивать феноменальный мир как нечто иллюзорное, вводящее в заблуждение. Тем самым исчезает ложное суждение, что проявленное бытие уникально и самодостаточно, поскольку человеку надо научиться жить согласно другим, более высоким ценностям. В этом герметизм солидарен с буддизмом, по которому физический мир - это также иллюзия (авидья или майя), но не в смысле неистинности или несуществования физического, а по причине его неустойчивого, преходящего характера перед лицом Вечности…

Г.И.Гурджиев называл свой метод развития духовности "четвертым путем". Первые три пути - это путь факира, путь монаха и путь йога заключаются в следующем. Факир насилует собственное тело, обращаясь с ним жестоко, как дрессировщик с дикими зверьми, монах все время сосредотачивается на молитве, любви и преданности Богу, йог же непосредственно работает с высшим сознанием и подсознанием. Все эти пути не отрицались Г.И.Гурджиевым, но и не устраивали его, поскольку они требовали аскетизма, выключения человека из общества. Поэтому Г.И.Гурджиев придумал свой путь, который он с некоторой долей иронии назвал "путем хитреца". Это путь логики, путь научного познания, в общем-то, характерный для человека западной культуры и менталитета, но весьма причудливо соединенный с эзотерикой. Самое главное, что этот путь не требовал аскезы, болезненного самоотречения. Нельзя сказать, что путь был таким уж легким и не требовал усилий. Четвертый путь не сводился к какой-то одной школе или методу и представлял из себя в зависимости от конкретных задач и практических целей комбинацию различных приемов из другого опыта и психотехнологий, включая и наработки самого автора.

В последние годы приобрел популярность и еще один "путь знания", но правильнее было бы его называть путем охотника или воина. Но не путайте его с бусидо, кодексом самураев, также называемого иногда путем воина.

С этой методикой психофизического тренинга наших современников познакомил Карлос Кастанеда в своих увлекательных романах о тольтекской магии. Указанное направление (тенсегрити) включает в себя различного рода приемы, заимствованные из индейского шаманизма, и комплекс упражнений, имеющих целью получение и распределение силы (праны, космической энергии), напоминающий тайцзы-цюань. Так называемое "учение дона Хуана" включает в свой арсенал подчас рискованные, авантюристические приемы: оккультные удары, психомиметики и галлюциногены, а также весьма сомнительную в нравственном отношении идею поиска и уничтожения врагов, под которыми зачастую понимались такие же колдуны и маги...

Существует немало и других оккультных школ закрытого и открытого характера, заявляющих о своей духовности в качестве ведущей цели. Что же касается действительного самовоспитания в духе космической морали, то это достигается в них, увы, не всегда. При этом следует напомнить, что каждый человек движется своим путем вне зависимости от его атеизма или принадлежности к той или иной религиозной конфессии. Такой путь имеется даже у тех, кто не стремится к повышению духовности, ничего не знает о ней или даже отрицает духовный прогресс под влиянием коммунистической или сатанистской морали. Продвижение закостенелого в физических догмах человека, разумеется, несравнимо с темпами духовной эволюции индивида, выросшего в утонченной среде. Однако полного параллелизма здесь нет, и бывает немало случаев, когда нищий или бомж, ведущий чисто вегетативное существование, получает азы духовности, тогда как наделенный всеми благами интеллектуал не получает в этой жизни ничего, что могло бы быть названо основой космической морали. Последнее связывается с законом кармы, который подчас ужасающе мучительно воздействует на отдельных людей, несчастья и болезни на которых прямо так и сыплются как из рога изобилия, в такой же степени воспитывая в человеке интуитивное постижение высших законов. Точно так же бесконфликтное, тепличное существование отнюдь не способствует обращению или просветлению - человек вполне удовлетворяется своей сегодняшней физической жизнью, и ему нет нужды думать о чем-то сверх того. Так, например, еще Е.П.Блаватская писала: "Если скептицизм и наше настоящее природное невежество не уравновесятся интуицией и врожденной духовностью, то каждое существо, отягощенное такими чувствами, не будет видеть в себе самом ничего кроме массы мяса, костей и мускулов с пустым чердаком внутри, который служит ему складом ощущений и чувств" [5].

Страстного и неразумного в своем энтузиазме желания немедленного просветления обычно оказывается недостаточно, чтобы получить какой-нибудь духовный прогресс. Можно, разумеется, выбрать в качестве духовного образца для подражания самый высокий идеал, например, какого-нибудь святого или самого Иисуса Христа. Однако этот идеал, безукоризненный во всех отношениях, так и останется недостижимым и даже вредным для вашего развития, поскольку он полностью оторван от условий вашей сегодняшней жизни. То есть, как писала Анни Безант: "Вселенная может достичь совершенства только тогда, когда каждая часть будет выполнять собственные функции и полностью развивать свою собственную часть жизни… Совершенство тела не состоит в том, что каждая клеточка делает работу других клеточек, но в том, что каждая клеточка выполняет свою собственную часть в совершенстве" [6].

Самый высокий идеал, несмотря на всю его безупречность и самое пылкое желание его достижения, для индивида может оказаться несвоевременным, недосягаемым и даже опасным, вредным, парализуя его действительные попытки для получения духовных результатов, обесценивая их до самого никчемного содержания и приводя к снижению уже достигнутой духовности.

Как пишет учитель Дасс Рам Баба, для человека нет такого физического воплощения, которое было бы ближе к Богу само по себе. Если для одного реальным окажется быть многодетной матерью, то для другого духа - воплотиться старой девой. Одному лучше родиться и прожить жизнь бизнесмена, другому быть странствующим монахом. "Жить иной дхармой, писал он, - пытаться стать Буддой или Христом, потому что Христос делал так - это вас никуда не приведет; это сделает вас подражателем. Игра гораздо тоньше: вы должны вслушаться, чтобы уловить, где ваш путь, шаг за шагом, выбор за выбором" [7].

Если, к примеру, попытаться жить "дхармой" какого-нибудь исторического лица, т.е. как говорил В.Маяковский, - "делать жизнь с товарища Дзерджинского", то это накрепко привяжет "адепта" к скособоченной модели коммунистического "рая" на Земле и еще более его отлучит от морали космической.

В наше время отказ от исполнения семейных, социальных обязанностей во имя высших, абстрактных и многим непонятных идей, как это делали некогда Будда, Христос, Кришна и другие водители человечества, вызовет нарекания своей нелогичностью, нарочитостью и послужит резонной причиной осмеяний и сомнений относительно психического здоровья последователя, и, что самое главное, - навряд ли окажется действенным и моральным.

Известно, что почти каждая религия, каждое эзотерическое учение, объявляя свой путь истинным и самым справедливым, на этом основании не признает, объявляет ложными и еретическими все другие оккультные концепции, которые, якобы, "к спасению человечества не ведут". Строго соблюдаемая обрядовость большинства культов, вероисповедований, эзотерических доктрин, а также косность, догматизм основных их постулатов, нетерпимость к критике и невозможность воспринять и внедрить в свое учение что-либо новое, следует понимать как своего рода самозащиту, удерживающую доктрину от распада на множество кусков, от поглощения другой конфессией и дисциплинирующее ум верующих. Авторитарный характер, косность и доктринерство характерны, по правде говоря, не только для каких-либо религиозных сект, но и для любой науки, воспринимающей и внедряющей в свой состав кардинальные принципы с большим трудом. Инерция характерна для физической материи вообще. Не будь в явлениях природы, в обществе или в науках каких-либо сохраняющихся величин, законов или конфигураций, - вселенная давно бы превратилась в прах и в хаос. Для человеческого ума точно так же характерно стремление все обосновать, разложить по полочкам и сохранить эту видимость порядка как можно дальше и вопреки всему. При этом все построенное с таким трудом шаткое, громоздкое здание полагается за неопровержимую истину, - тогда как всякое другое умозаключение или парадигма с негодованием отвергается как вымысел или заблуждение.

Многие оккультные школы и учителя требуют безоговорочного подчинения, строгого выполнения и абсолютной веры, а не поисков доказательств или компромата учению. Некоторые предлагают собственную совесть в качестве мерила истины. Однако, как пишут Махатмы, совесть является крайне ненадежным контролером в установлении подлинности пути или учения, поскольку очень ловкий шарлатан, называющий себя учителем (с помощью лести, обмана, гипнотического внушения, наркотиков и подкупа) способен преступить порог вашего сознания, тем самым, завладевая вашей душой и вашей совестью [8]. Некоторые люди в качестве критерия справедливости предлагают интуицию, которая, однако, во многих случаях бывает еще более слаба, чем совесть, и поэтому легко может подвести.

Самомнение, спесь, чванство являются другим тормозом на пути духовного прогресса, и, как пишет М.Гендель, - "человек, осознавший свое невежество, сделал шаг на пути истинного знания" [9]. Но не следует забывать, что это лишь первый шаг, и можно без устали называть себя дураком, не испытывая прибавления ума. Знание не приходит само по себе, в результате самобичевания или мазохистских тенденций, если нет усилий по его прямому получению и правильного мотива. Каждый, кто интересуется тайными науками, должен хорошо усвоить, что подлинные причины получения высших знаний должны быть глубоко альтруистичны. Если стремление к просветлению продиктовано желанием покрасоваться, возвыситься над другими, сделать на этом бизнес, а также психическими болезнями или разочарованием в личной жизни, то это навряд ли приведет к большому успеху. Некоторые ясновидцы, экстрасенсы, медиумы, народные целители, маги и колдуны проявляют крайнее безразличие или даже неприязнь к достижениям своих коллег. Некоторые из них убеждены, что абсолютным правом на истину обладают только они одни, поскольку их устами говорит сам Бог. Этих людей характеризует болезненное самолюбие, нетерпимость к малейшим замечаниям и, тем более, к критике своей адрес, пренебрежение к элементарному здравому смыслу и логике. Если в их присутствии вы начнете хвалить какого-нибудь другого колдуна или мага - считайте себя их самым заклятым врагом и ждите мести. Отдельные экстрасенсы, колдуны и ворожеи-астрологи с плохо скрываемым презрением и чувством личного превосходства взирают на "простых смертных", не преуспевших на этом пути. Некоторые из них доходят до того, что заявляют о ненужности интеллекта, ставя взамен его интуитивное наитие и сверхчувственное восприятие, находящееся на их взгляд превыше "всяких там наук" и логики. Литературное творчество такого рода "сенсов", имеющее, как они сами считают, психографический или надиктованный "свыше" характер, отличается крайней бессвязностью, разорванностью мышления, менторским тоном, чрезвычайной убогостью языка, казенностью или, напротив, неоправданной выспренностью стиля. Причем попытаться постичь и вникнуть в это "учение" настоящая пытка и издевательство над читателем.

Еще Вильям Джемс, анализируя признаки святости и так называемого "обращения" или просветления, пришел к выводу, что оно может носить самые разные градации - от истинного самоотречения и бесконечного человеколюбия и до патологических, извращенных форм. Он рассказывает о святой Гертруде, монахине Бенедектинского ордена, жившей в XIII веке, "откровения" которой были в то время весьма популярными не только среди мистиков, но и среди простого люда, несмотря на то, что она сама обладала крайне слабыми интеллектуальными способностями и ее "нелепый ребяческий тон нежных излияний в любви, приписываемых Христу…, свидетельствует об умственном убожестве автора" [10]. Как пишет далее В.Джемс, для того, чтобы жизнь находилась в равновесии, "необходимо, чтобы сильные чувства сопровождались столь же сильной волей, чтобы сильная воля соединялась с могучими интеллектуальными способностями, а последние дополнялись способностью к великой любви… В жизни людей, называемых святыми, мы замечаем наряду с высоким уровнем духовного развития сравнительную слабость интеллектуальных способностей, вследствие чего многое в проявлениях их святости производит впечатление нелепости" [11].

Надо признать, что наличие самых выраженных парапсихических способностей не приближает человека к сообществу Великих Посвященных, святых, тем более что многие животные обладают тем же даром во много раз сильнее, чем лучшие из медиумов. Однако самый слабый экстрасенс, наверное, обидится, если сравнить его с собакой. Именно поэтому согласно восточной философии считается, что обладание исключительным паранормальным даром ("сиддхи") не является духовным достижением, а только лишь отвлекает человека от основной цели его эволюции и даже препятствует ей.

Высшее знание не может быть навязано извне силой, зубрежкой, либо посещением каких-либо оккультных курсов с получением престижных званий "народного академика", "магистра". "колдуна России" и т.д., тем более что большинство подобных титулов выдается по произволу самого "соискателя" по известным только ему оному и зачастую произвольным меркам.

"Человек не может быть спасен никакой внешней силой, - писала Е.П.Блаватская, - это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить Землю, изречь небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию сотни фактов, о которых тот и не ведает" [12]. Легендарный Махатма Кут Хуми сообщал, что "до тех пор, пока неофит не достигнет состояния, необходимого до той степени озарения, на которую он имеет право и для которой он годен, большинство, если не все секреты нельзя сообщить… Озарение должной прийти изнутри. До этого никакие фокусы-покусы, заклинания или возня с приспособлениями, никакие метафизические лекции и прения, никакие возложенные на себя покаяния не могут дать этого…Оккультная наука не такая, в которой секреты могут быть сообщены сразу посредством письменных или устных наставлений. Если бы это не было так, что оставалось бы Братьям сделать, это выпустить руководство по данному искусству, которое можно было бы преподавать в школах, как грамматику" [13].

Можно полностью подписаться и под высказыванием нашего современника М.Карпенко, который пишет: "Богоданных учений нет, но если бы даже таковые и были - для человека, чей разум и дух изначально свободны, нет и не может быть ничего, что могло бы стать источником слепого, бездумного и восторженного поклонения. Человек свободен, и обретение им Учителя, чей авторитет он признает непререкаемым, стоящим выше понимания и критики, означает добровольное заточение себя в самый страшный вид рабства - рабство духовное" [14].

Здесь следует остановиться, чтобы обратить внимание читателей на наличие феноменальных личностей, чей поразительный запредельный опыт и оккультные способности не укладываются в представление какого-либо Пути, поскольку даются не в результате повседневной и подчас изнурительной работы над собой, а от рождения и на первый взгляд - даром.

Так, к примеру, Е.П.Блаватская, Е.И.Рерих, Рамакришна, Вивекананда отличались весьма незавидным здоровьем и не стремились как-либо поправить его, в частности попытавшись изменить режим, диету, избавиться от некоторых вредных привычек, либо занявшись хорошо известными им восточными оздоровительными упражнениями.

Е.П.Блаватская по свидетельствам ее современников и биографов была несносной по характеру, много курила и "ругалась как солдат" [15]. Ее внезапное замужество в юные годы, бегство из дома и эмиграция, экстраординарные даже для нашего времени свободных нравов, для патриархальной России более чем столетней давности оказывались вообще шокирующими и могли быть объяснены исключительно психопатическими чертами самой Елены Петровны.

Отдельные ясновидящие и медиумы получали свой дар по причине контакта с особой сущностью, не принадлежащей к нашему миру, а относящейся к высшей многомерной реальности. В их числе не только Жанна д'Арк, но и наш соотечественник Аллан Чумак, курильщик и любитель спиртного, прошедший своеобразный "ликбез" со стороны запредельного разума [16], а также знаменитый "изгибатель ложек", остановивший куранты на лондонской башне Биг-Бен - Ури Геллер, имеющий общение с неизвестной светоносной силой еще в далеком детстве [17].

В качестве иллюстрации приведем отрывок из биографической повести Томаса Сюгру о знаменитом американском медиуме Эдгаре Кейси, получившем свои удивительные способности в результате аналогичной внефизической связи:

"Перед ним стояла женщина. Сначала он подумал, что это его мама пришла, чтобы позвать его помочь по дому: солнце светило ярко, и он плохо видел, так как глаза его устали от чтения. Но когда женщина заговорила, он понял, что не знает ее. Голос ее был чистым и нежным, он был похож на музыку.

-

Твои молитвы услышаны, - сказала она. - Скажи мне, чего ты хочешь больше всего, и я дам тебе это.

Тогда он увидел, что у нее за спиной было что-то, отбрасывающее тень в форме крыльев.

Он испугался. Она с улыбкой ждала ответа. Он боялся, что не услышит собственного голоса, как это бывало во сне. Но он заговорил и услышал себя:

"Больше всего я хотел бы помогать людям, особенно детям, когда они болеют" [18].

В популярном ныне бестселлере "Жизнь после смерти" американский биолог Раймонд Моуди проанализировал сотни случаев переживаний людей, спасшихся от клинической смерти. По данным автора, многие из спасенных, умирая, контактировали с разумными существами из другой реальности. Примечательно, что подобный анализ проводился и задолго до Р.Моуди, но те работы не нашли должного резонанса у читателей [19].

Во всех этих случаях следует говорить, по-видимому, о "поломке" некоего "регулятора" или "сдерживающего механизма", не допускающего проникновение сознательной части или разума человека в многомерную реальность. В прошлые времена шок или кома приводили почти, что к неминуемой смерти, а поэтому случаи передачи нам так называемого "посмертного опыта" были крайне редки. В наши дни, благодаря успехам реанимации, многих безнадежных больных удается спасти, которые и оказываются проводниками информации с "того света". Таким образом, причиной появления, по крайней мере, некоторой части ясновидящих, медиумов следует назвать ошибку или обман природы хитроумными действиями медиков. В большинстве же случаев неведомые нам законы не допускают того, чтобы человечество безболезненно посещало запредельные миры подобно неким туристам, чтобы, набравшись впечатлений, благополучно вернуться обратно. Пока что подобные вояжи осуществляются в основном лишь в одну сторону, откуда нет возврата. Случаи же, описываемые Моуди, Грофом, Кюблер-Росс и другими исследователями посмертного опыта все-таки весьма редки, являются атипичными среди людей, перенесшими терминальное состояние, но не вынесшими оттуда ничего, кроме пустоты и мрака.

Следует предположить, что такого рода странствия из физического в тонкий мир и обратно небезопасны не только для какого-нибудь ловкача с духовностью неандертальца, но и для обыкновенных людей. Речь идет не только о клинической смерти, трагизм которой не вызывает сомнений, но и о таких внешне безобидных занятиях, модных для нашего времени, как ребефинг, медитация, неконтролируемое занятие йогой и некоторыми другими восточными психотрениговыми системами, в результате чрезмерного увлечения которыми можно "улететь" в такие миры, откуда уже невозможно выбраться без психического дефекта.

Е.Е.Березиков [20] полагает, что в своем духовном развитии каждый человек обязательно проходит несколько стадий, причем переход с одной стадии на другую сопровождается различного рода испытаниями или искусами (водой, огнем, "медными трубами" и т.д.) Все это заставляет задуматься и как-то по-новому интерпретировать всплеск парапсихических, оккультных способностей у лиц, ранее к этому индифферентных - после удара по голове, попыток отравления или утопления. Терминальные состояния такого рода оказываются не так уж и случайны в судьбе будущих экстрасенсов, контактеров, медиумов, проводников эзотерических знаний, целителей и др., как бы "раскачивая" их кармически предрасположенный организм в сторону параллельной реальности и обратно в наш мир. Но, как уже говорилось, пребывание между жизнью и смертью не может быть рекомендовано в качестве общего правила для пробуждения особых способностей или получения информации. Многие попросту отправляются на тот свет или выживают, не принося для этой жизни ничего, кроме инвалидизации, слабоумия или психоза.

Человеческая жизнь не может считаться случайностью или просчетом природы. Обладая самостоятельной ценностью, она вместе с тем оказывается необходимой для "воспитания" незрелого духа с целью подъема его на более высокие этажи духовной иерархии. Как упоминалось, преждевременный выход "в астрал" (например, с целью любопытства или авантюры) не менее опасен, чем преждевременное рождение. Именно потому среди лиц, получивших незапланированное проникновение в параллельные миры гораздо больше обитателей психбольниц, чем таких высокоодаренных медиумов как Эдгар Кейси и баба Ванга. Теософы и оккультисты всех времен неоднократно предупреждали об опасности ускоренного оккультного развития (в виде так называемого "открытия третьего глаза") поскольку это противоестественно, приводит к психической болезни, вовлечению в черную магию, а то и заканчивается смертью адепта. Представьте, например, что вор станет ясновидящим, а убийца научится телекинезу. Ури Геллер сообщает, как однажды он попытался использовать свой дар для обогащения, остановив рулетку в казино на нужной ему цифре, и получил вместе с выигрышем сильнейший кармический удар [21].

Что касается Е.П.Блаватской, Е.И.Рерих, А.Бейли и ряда других известных и неизвестных носителей духовного знания, то все они, несмотря на удручающую физиологическую заурядность, наличие массы болезней и чисто человеческих слабостей, были кармически связаны с высшими духовными Иерархами - Махатмами Гималаев или Великими Душами Белого Братства, которые в прямом смысле людьми уже не являются, и которые до сих пор представляют для нас большую загадку. Говоря иначе, духовные и оккультные способности названных женщин были "запрограммированы" заслугами их духов в прошлых воплощениях и в гораздо меньшей степени их теперешней жизнью.

Руководитель Раджа и Будхи-йоги "Ваджраяна" (Москва) В.В.Антонов считает, что любому человеку не возбраняется увлечение любыми учениями, включая и самые темные. По его мнению, если школы называют себя духовными, но на деле ведут своих последователей в противоположную сторону, то это объективно хорошо, поскольку привлекает только порочных людей, которые учатся на своих ошибках [22]. Такая точка зрения хороша лишь отчасти - в абстрактном, безотносительном смысле, и с нею при условиях нашего весьма кратковременного бытия навряд ли можно безоговорочно согласиться. В противном случае нам придется оправдать все бандформирования, центры по подготовке террористов, ибо они точно так же привлекают, прежде всего, безнравственных людей, рано или поздно попадающих под пресс собственной негативной кармы. Аналогичным образом принципы сатанизма и черной магии притягательны, прежде всего, для духовных экстремистов и морально незрелых людей. Однако зло может внедряться и под личиной добра, внешне иметь соблазнительный характер, а также играть на слабых струнах особенно молодежи, вообще не имеющей никакого жизненного опыта.

Свами Вивекананда некогда писал: "Есть многие, погрязшие в невежестве, кто в гордыне своих сердец воображает, будто им все известно. Не останавливаясь даже на этом, они изъявляют готовность взвалить на свои плечи и бремя других, и тогда слепые становятся поводырями слепых" [23].

Известно, что ложные, отклоняющиеся учения могут вызревать в недрах каждой религии, любого самого человеколюбивого учения. Достаточно вспомнить американскую секту "Ветвь Давидова", основанную на иудаизме, Аум Синрике - на буддизме, наконец, наше доморощенное "Белое братство", представляющее из себя невообразимую окрошку индуизма, теософии и христианства, и, разумеется, не имеющее никакого отношения ни к Махатмам, ни к Христу. Сама "гуру" этого "учения", пресловутая Дэви Мария-Христос, по-видимому, является человеком не очень грамотным и не очень умным. В противном случае она не взяла бы столь кричащий псевдоним, поскольку еще в Евангелии сказано: "Бойтесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "я Христос", и многих прельстят" [24]. Известно, что еще Е.И.Рерих писала о возможности появления в грядущие годы самозванцев, выдающих себя за посланников, Учителей и самих Белых Братьев, "сеющих смуту среди невежественных и наивных искателей дешевых сенсаций" [25].

Сам факт уклонения, сектантства, правда, еще ни о чем не говорит, но он должен настораживать. Известно, что Иисус Христос для своего времени также выглядел сектантом. А поэтому с внимательной осторожностью следует относиться и к "русскому христу" - Виссариону, чье наивное увлечение подобно своему аравийскому прототипу хитонами и сандалиями на босу ногу (это в сибирской-то тайге!!) не может не вызывать иронической улыбки…

Литература

1. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. - СПб: Андреев и сыновья, 1992.

2. Рерих Е.И. Агни-Йога. Том 1. Озарение. - Самара, 1992, с. 130.

3. Бекк Р.М. Космическое сознание. - М.: Золотой век, 1994. Уилсон К. Оккультизм. - М.: Тов-во "Клышников Комаров и К°", 1994.

4. Карпенко М. Universum sapiens (Вселенная разумная). - М., 1992, с. 360.

5. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. том 1. - Рига, 1991, с. 595.

6. Безант А. Дхарма. - АУМ № 5, ИМ-Пресс, СПб, 1993, с. 50.

7. Дасс Рам Баба. Зерно на мельницу. - Киев, 1993, с. 197.

8. Письма Махатм. - Самара, 1993, с. 115.

9. Гендель М. Космогоническая концепция. - СПб: АО "Комплект", 1994, с. 20.

10. Джемс В. Многообразие религиозного опыта, с. 278.

11. Там же, с. 274.

12. Блаватская Е.П. Теософия и практический оккультизм. - М., 1993, с. 68.

13. Письма Махатм, с. 98-99.

14. Карпенко М. Universum sapiens (Вселенная разумная). - М., 1992, с. 184.

15. Писарева Е.Ф. Миссия Блаватской, теософия и теософское общество. - АУМ № 3, 1990.

16. Глотов В. Учитель молчания. Аллан Чумак - версия судьбы. - М., 1992.

17. Геллер У., Плэйвайр Г. Моя история. Эффект Геллера. - М., 1991.

18. Сюгру Т. Река жизни. История великого ясновидящего Эдгара Кейси. - М.: Прогресс-Литара, 1994, с. 46.

19. Ледбитер Ч. Жизнь после смерти. - Калуга, 1914.

20. Березиков Е.Е. Новый Нострадамус. - Екатеринбург, 1993, с. 14-19.

21. Геллер У., Плэйфайр Г. Моя история. Эффект Геллера.

22. Антонов В.В. Методология йоги. - М.: Саттва, 1993, с. 253.

23. Вивекананда Свами. Практическая веданта. - М.: Ладомир, 1993, с. 299.

24. Евангелие от Матфея. Глава 24.

25. Письма Елены Рерих. - Минск: Прамеб, 1992, с. 338.

Поиск по сайту: