Постмодерн и постмодернизм

Постмодернизм и постмодерн - два связанных между собой понятия. И все же они не тождественны друг другу.
Постмодерн выражает состояние культуры, характерное для последней трети 20 - начала 21 вв., характеризующееся отказом от большинства мотивов эпохи модернизма и несущую серьезную трансформацию, коснувшуюся почти всех сторон жизни общества. Стоит заметить, что именно этот - только лишь оппозиционный модернизму - смысл - смысл отталкивания от ряда известных тенденций первой половины 20 в. и отражает само по себе как бы содержательно пустое понятие «постмодерн». Постмодерн - это то, что после модерна; в самом этом понятии не выделяется каких-либо определенных целей и идеалов. Поэтому часто говорят о постмодерне как о явлении, еще не устоявшемся в своих собственных интенциях, о явлении переходном, нестабильном, влекущим к неким новым, более определенным состояниям культуры. Иногда ситуацию постмодерна квалифицируют как историческую модификацию развития культуры модернизма - как своего рода «передышку» в дерзком стремлении человеческого духа к обновлению, за которой последует новый этап модернистских порывов. У данного предположения есть свои основания: несмотря на то, что в ситуации постмодерна фиксируются заметные, а может быть и кардинальные оппозиции модерну, некоторые тенденции и ценности модернизма продолжают действовать и в этот период. Более того, историки культуры и искусства замечают, что и некоторые проявления постмодерна, в свою очередь, имели место и ранее признанной исторической грани между модернизмом и постмодерном, приходящейся на 60-70 гг. 20 в., то есть они присутствовали и в стихии самих модернистских новаций. Так что культурные стратегии и модели мироощущения модернизма и постмодерна тесно связаны - и не только по принципу оппозиционного отталкивания.
Постмодернизм - это совокупность воззрений и манифестируемых явлений в современном искусстве и современной философии, отстаивающих определенную совокупность идей нового мироощущения, «новой чувствительности», опровергающей многие установки европейской культуры Нового времени, и прежде всего рационализм («логоцентризм»). Эти идеи и манифестации как бы концентрированно соответствуют более широкой действительности постмодерна. Как и всякий другой «-изм», постмодернизм до крайности обостряет тезисы оппозиционности «проекту модернизма» («проекту просвещения»).
Сам термин «постмодернизм» возник задолго до тех явлений, которые мы сегодня с ним связываем, ведь этот термин выражает именно тенденцию отталкивания от идей модернистского проекта, которая предчувствовалась и ранее. Этот термин впервые звучит в работе Р. Панвица «Кризис европейской культуры» (1914). В 1934 г. в своей книге «Антология испанской и латиноамериканской поэзии» литературовед Ф. де Онис применяет его для обозначения реакции на модернизм. В 1947 году А. Тойнби в книге «Постижение истории» придает этому понятию культурологический смысл. Американский теолог X. Кокс в своих работах начала 70-х годов, посвященных проблемам религии в Латинской Америке, широко пользуется понятием «постмодернистская теология». Однако популярность термин «постмодернизм» обрел благодаря Ч. Дженксу, по-новому проинтерпретировавшему его в своей книге «Язык архитектуры постмодернизма». Хотя само это слово и применялось в американской литературной критике 60-70-х годов для обозначения ультрамодернистских литературных экспериментов, Ч. Дженкс придал ему принципиально иной смысл. Постмодернизм, по Ч. Дженксу, означал отход от экстремизма и нигилизма неовангарда, частичный возврат к традициям, акцент на коммуникативной роли архитектуры. Обосновывая свой антирационализм, антифункционализм и антиконструктивизм в подходе к архитектуре, Ч. Дженкс настаивал на примате в ней создания эстетизированного артефакта.

Историю казахской философии можно разделить на три этапа:
- предфилософия (с древних эпох до IX века) - отмечаются слабо сформированное сознание, нечетко различающее субъективное и объективное противоречие внутреннего мышления, которое не может построить достаточно стройную, аргументированную и доказательную теорию; психологический образ построен на эмоциональном уровне, без четкой связи мыслей;
- собственно философский период (с XI века и до конца XIX века) - здесь объективное и субъективное четко различается на развитом во многих отношениях уровне сознания; его основу составляют категории и понятия, по-своему понятые мыслителями и применяемые ими через формально-логические операции, ведущие к теории и формированию определенных концепций; расширились круг и арсенал самих философских учений, углубилась степень мышления и увеличились объем и достоверность получаемых результатов;
- современный период (с начала ХХ века) - отличается оформленностью в классицизм, стремлением охватить весь мировой историко-философский процесс, обогатиться теоретико-методологическим багажом, социокультурными ценностями и все это повернуть на освоение собственно национальной философии в ее общих и особенных моментах; стремление, прежде всего, найди свой исследовательский инструментарий, исторические источники, облик своего философствования, обозначить природу национальной философии, ее обусловленность разными факторами, свою нишу в общечеловеческой общественно-философской мысли.

С обретением Казахстаном независимости философский потенциал казахстанской гуманитаристики раскрывается. Словно падает пелена с глаз. Открываются наглухо запечатанные прежде страницы мировой культуры, все богатство мировой философской мысли Востока и Запада. Казахстанская философская школа получила небывалые импульсы для своего развития и роста. Впервые в орбиту исследования оказалась включенной философская мысль казахского народа. Прежде даже сам термин «казахская философия» считался недозволенным, отдающим национализмом. Но разве существует самостоятельная самобытная культура, не владеющая своей философией? Разве справедливо, когда за единственный образец философской мысли признается западный тип мышления, а всем остальным моделям философствования отказывается в праве на жизнь?
Нам пришлось многое испытать, прежде чем был признан термин «казахская философия» и определено проблемное поле предстоящих исследований. Так, например, в Институте философии и политологии Комитета науки МОН РК был открыт отдел казахской философии, и это сейчас один из ведущих, базовых отделов. С тех пор опубликованы циклы работ, раскрывающих самобытность, уникальность поэтического казахского мироотношения, жизнеутверждающей номадической философии, выражающей свободолюбивый дух степной цивилизации.
И сегодня в эпоху глобализации понимание особенности кочевого типа цивилизации существенно пересматривается с основательной критикой европоцентризма, признанием ценности истории кочевых народов, их материальной и духовной культуры, общественного и государственного устройства. «Вопрос о формах развития философского мировосприятия в условиях кочевничества заслуживает пристального внимания. Философия как самостоятельное теоретическое знание и мыслительная традиция, - отмечает академик НАН РК, доктор философских наук А.Н. Нысанбаев, - возникает и развивается отнюдь не только в оседлых странах… Философское осмысление в действительности может развиваться в латентной форме, скажем, в философии религиозной, философии художественной, в философии поэтической. Казахская философия – самосознание степной культуры, создавшей свой уникальный космос с особым поэтическим восприятием и ощущением человека и мира. Если понимать философию в ее исконном смысле, именно как любовь к мудрости, к самосознанию и постижению жизни, а не только как особый род разносторонних логических знаний, то многих степных сказителей – жырау и поэтов с полным правом можно вслед за Ш. Уалихановым назвать кочевыми философами».

№ 56.

Абай Кунанбаев (1845-1904 гг.) - великий казахский поэт и просветитель родился в Чингисских горах Семипалатинской области (ныне Абайский район Восточно-Казахстанской области).

Необычайно многогранна личность Абая, который был не только поэтом, но и музыкантом, философом, просветителем и общественным деятелем. Литературное наследие Абая огромно, оно включает в себя стихи, поэмы, переводы и беседы с читателем ("Қарасөз", или "Слова назидания") - Абай стал первым казахским поэтом, который перевел Пушкина, Лермонтова и Крылова. Благодаря его пересказам, в степи стали популярными поэмы классиков Востока: "Шахнаме", "Лейли и Меджнун", "Кер-оглы" и другие. Используя русские тексты, Абай переводил классиков западноевропейской литературы: Шиллера, Гете, Байрона, Гейне, Мицкевича.

Казахская специфика фольклора, несмотря на свою традиционность, и до Абая не исключала индивидуального творчества, о чем свидетельствуют сохранившиеся имена акынов, певцов, сказителей, композиторов, импровизаторов, мастеров поэтического состязания. Абай во все это привнес совершенно новое качество. Он влил в культуру казахов целый поток образов, форм (сатира, лирика, откровения, пейзажная лирика, исповедь) сюжетов, идей из иных культур и традиций, что означало включение казахской культуры в мир большой культуры классических цивилизаций и привитие свойственных последним духовных опытов к традиционной культуре казахов. В числе этих ино-культур и арабская культура в таких ее крупнейших документах как "Коран" и "Тысяча и одна ночь", а вместе с ней эллинистическая традиция Аристотеля и Александра Македонского. Затем тысячелетняя персидская культура и литература, которая в традиции семьи Абая вошла в его сознание с детства и закрепилась сознательным обращением к творчеству Фирдоуси, Саади, Низами, Навои, Физули. Совершенно новым, дотоле неизведанным был для казахов до Абая мир русской культуры в связи с европейской культурой и европейской традицией. Но опорой восприятия Запада является глубоко осознанный Восток, приверженность исламу.

Шакарим Кудайбердиев (1858-1931гг.) - крупный поэт и мыслитель, талантливый последователь и продолжатель реалистических традиций великого Абая. Целиком и бесповоротно Шакарим отдался творчеству приблизительно с 1898 года, уже после сорока лет. По определенной системе стал изучать западную и восточную литературу. В эту пору он познакомился с наследием таких поэтов и мыслителей Востока как Хафиз, Физули, Навои, а также с произведениями Байрона, Пушкина, Толстого. Литература, история, философия, музыка, риторика, естественные науки, география - все входило в круг его интересов. Шакарим самостоятельно овладел арабским, персидским, турецким, русским языками. Полностью отдавшись наукам и знанию, он отправляется путешествовать, чтобы ближе познакомиться с народом. В 1903 г. он был принят членом Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отделения Императорского русского географического общества.

Шакарим был свидетелем многих значительных событий и изменений, происходивших в отношениях между Россией и Казахстаном. Он участвовал в национально-освободительном движении "Алаш". Установление советской власти в Казахстане, голод 1920-1921 и 1930-1931 годов, массовая конфискация в 1928 году - все это оказало большое влияние на мировоззрение поэта.

При жизни Кудайбердыева были напечатаны такие его книги как "Зеркало казахов", поэмы "Калкаман-Мамыр" и "Енлик-Кебек". Отдельные стихи, статьи, эссе были опубликованы в 1913-1924 годах в журналах "Абай", "Айкап", "Шолпан", в газете "Казах". "Абай" и "Шолпан" напечатали его переводы из Хафиза и поэму Физули "Лейли и Меджнун". Поэтический перевод "Дубровского" и "Метели" Пушкина были опубликованы в 1936 году в Алматы в журнале "Эдебиет майданы".

Шакариму Кудайбердиеву принадлежат философский трактат "Уш анык", многочисленные переводы лучших образцов восточной и русской литератур. Он осуществил стихотворное переложение повестей А.С.Пушкина "Дубровский" и "Метель", перевод рассказов Л.Н.Толстого, поэм Физули и Хафиза.

Его наследие многогранно: им написано множество книг по философии, этнографии, этике, истории и религии. Шакарим был талантливым ученым и композитором.

Несмотря на то, что прокуратура бывшего СССР решением от 29 декабря 1958 года реабилитировала Шакарима за отсутствием состава преступления, продолжался запрет на творчество поэта, обвинявшегося в "буржуазном национализме" и прочих нелепых грехах. Но народ по-прежнему хранил в памяти произведения поэта. Пересмотра официального отношения к творчеству Кудайбердыева требовала казахская интеллигенция. В стихах Шакарима, переложенных на музыку, нашли отражение принципиальные мировоззренческие вопросы, напоминающие те, которыми задавался в свое время И.Кант: "Откуда я? Что я должен делать? На что надеяться?". Как последователь Абая Шакарим глубоко воспринял поэтическую и музыкальную стихию, исторически выработанную душой казахского народа, заложенные в ней пласты верований и понятий он претворил в основополагающих принципах своего философского мировосприятия.

№ 57.

Развитие политической мысли Казахстана

Казахстанская политология переживает не только процесс собственного становления. В состоянии становления находится и казахстанская национально-государственная идентичность, а также казахстанская научная идентичность.

Казахстан имеет очень древнюю оседло-кочевую культуру, Эта культура к 19 в. имела специфические, структурно очень сложные способы организации власти (роды, племена, жузы, внежузовые сословия тора и ходжа и т.д.) и специфические способы ее осмысления в рамках народной культуры, сформировавшейся в ее классических формах уже в кипчакский и золотоордынский периоды. Все это было обогащено разновременными цивилизационными влияниями исламского мира, России и, в меньшей степени, Китая. Синтез кипчакской культуры с исламской еще в IX в. дал замечательные образцы политической мысли, связанные с мусульманской интерпретацией политических сочинений Платона и Аристотеля (аль-Фараби).

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (873-950) - один из крупнейших представителей восточной философии. Аль-Фараби - автор комментариев к сочинению Аристотеля (отсюда его почётное прозвище «Второй учитель») и Платона. Его труды оказали влияние на ибн Сину, ибн Баджу, ибн Туфайля, ибн Рушда, а также на философию и науку средневековой Западной Европы, где он был известен под латинизированным именем Alpharabius.

Одним из самых замечательных людей в истории Центральной Азии является великий сын казахского народа, выдающийся мыслитель и просветитель, ученый и дипломат Чокан Чингисович Валиханов (1835-1865). Патриот своей Родины, мечтавший об ее лучшем будущем, Валиханов постоянно думал о проблемах исторически необходимой модернизации казахского социума. Этому сюжету была посвящена одна из последних работ Чокана Чингисовича - созданная в Омске в феврале 1864 г. «Записка о судебной реформе». По свидетельству друга Валиханова, путешественника Г.Н. Потанина, тяжело больной Чокан Чингисович диктовал вслух это свое сочинение, а затем собственной рукой вносил в его текст необходимую правку.

В «Записке о судебной реформе» Валиханов, прежде всего, всесторонне и глубоко подошел к оценке в целом роли и характера реформаторского варианта изменений в жизни общества. По твердому убеждению Чокана Чингисовича, полезны были «только те реформы, которые способствуют улучшению быта человека, и вредны те, которые почему-либо мешают достижению этой цели». Валиханов искренне верил в лучшее будущее для своего народа и считал, что оно будет тесно связано с грядущей судьбой России. По его словам, для реализации необходимых преобразований и в России, и в казахской степи крайне необходимы были «саморазвитие, самозащищение, самоуправление и самосуд».

Многие наблюдения и оценки, содержащиеся в составленной более 140 лет тому назад «Записке о судебной реформе» Чокана Валиханова в целом звучат достаточно актуально и в наши дни. В условиях сложного, во многом противоречивого процесса очередной модернизации, происходящей в Центральной Азии и в России, продолжают быть полностью справедливыми мудрые слова Чокана Чингисовича о том, что «вопросы о реформах требуют… большей осторожности и больших соображений, ибо от них зависит народное «быть или не быть».

Тем не менее, все это богатейшее историко-культурное наследие пока не связывает и не задает устойчивое русло развития политической мысли до такой степени, как это происходит в России. Это, в принципе, может дать существенные преимущества в плане открытости западным влияниям и творческого усвоения мировой политологической традиции.

Независимые казахские государства прошлого не были частью европейской системы, наследницей которой и является современное мировое сообщество.

Политическая система Казахстана уже в советский период отличалась от политической системы в русских областях России (приближаясь к политической системе некоторых национальных республик Российской федерации). Значительно большую роль в ней играли кланово-родственно-племенные связи, а факторы идеологии отступали на второй план. Поэтому и после обретения независимости идеологические расколы оказались менее значимыми и менее глубокими. Соответственно, в Казахстане не так четко просматривается роль политологов как творцов квази-религиозных идеологий «спасения нации».

Политическая конкуренция и борьба за ресурсы в Казахстане после распада СССР всегда были намного более скромными, чем в России. Поэтому и использование политических технологий также носит намного меньшие масштабы. Несмотря на свою историческую связь с российской, казахстанская бюрократия все-таки имеет свои особенности, связанные с историей. Ей свойственно меньшее стремление вмешиваться в повседневную жизнь людей. Органической частью жизни казахов XVIII-XIX вв. исторически была большая по сравнению с Россией автономия и независимость различных сообществ по отношению к государству. Поэтому и стремление государства постоянно реформировать жизнь общества в Казахстане существенно меньше, чем в России.

Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев давно уже сломал всe привычные представления и стереотипы об уровне политической мысли и политического руководства в Средней Азии. Он известен как инициатор и активный участник миротворческих процессов, воплотившихся уже в Совещание по взаимодействию и мерам доверия в Азии (СВМДА), Договор о коллективной безопасности, Таможенный союз, Шанхайский форум. В определенной степени он заслужил и международное доверие как возможный участник переговорных процессов в качестве посредника или гаранта. Так было, к примеру, во время процесса мирного урегулирования в Афганистане и других событий, которые, в частности, касались и федеральных проблем России. И, разумеется, то обстоятельство, что Казахстан, бывшая «лаборатория дружбы народов», уже много лет живет в полном мире и согласии, говорит само за себя и только подтверждает политическую продуктивность миротворческих усилий Нурсултана Назарбаева. политический идентичность социум казахстан

№ 58.

Русская философия— феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

• декабристская философия;

• философия западников и славянофилов;

• философия Чаадаева;

• политическая философия консерваторов (монархистов), либералов и революционных демократов;

• философские системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого;

Характерными чертами русской философии являются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой – «цельное знание». Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и В. С. Соловьева (1853- 1900). Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также - что очень важно - религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге. Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология).

Новой версией «русской идеи» явилось евразийство, усматривавшее единое будущее народов, населяющих пространство Евразии. Это интеллектуальное и социально-философское учение оформилось в 20—30-е гг. XX в. главным образом в среде российской эмиграции. Его основателями выступили Н. С. Трубецкой, Л. П. Карсавин, В. И. Вернадский. Значимую роль в процессе возрождения идей евразийства в конце XX в. сыграло творчество Л. Н. Гумилева.

Оригинальный характер русской философии проявился в так называемом «русском космизме». Отличительные особенности классической русской философии — ее принципиальная ориентация на проблемы этико-антропологической направленности, стремление к обоснованию синтетических форм миросозерцания, космологический и социокультурный синкретизм, глубокая связь с православием, выражение философских идей не только в нормативном, но и литературном жанре.

№ 59.

Советская философия - неодномерная, неоднозначная и обладающая достаточно высокой степенью внутренней противоречивости интеллектуальная традиция. Как самоосознающая система идей, теорий, гипотез, а также идеологически-охранительных мифов сформировалась в результате:

а) насильственного отторжения от российского обществоведения и человековедения мыслителей немарксистского толка ;

б) выхода на господствующие позиции в системе философских академических структур и теоретических органов в СССР в 30-х просталинской группировки Митина и других философов;

в) осуществления попыток определенной систематизации и придания респектабельности этой традиции на основе работы Сталина «О диалектическом и историческом материализме».

Диапазон возможных дискуссий был очерчен и санкционирован в советской философии только после Второй мировой войны. Наряду с идеологически ангажированным теоретизированием, безусловно доминировавшим в 40-80-е, в исследованиях ряда мыслителей СССР не только творчески развивались магистральные, авангардные проблемы философии 20 века, но и формировались новые научные направления, актуальные для интернационального философского знания. Благодаря усилиям Бахтина, Лотмана, Лосева, Аверинцева, Степина и других, в СССР были не только созданы авторитетные столичные и периферийные философские школы, но и подготовлена генерация профессиональных кадров, в целом отвечающая «планке» философии 3 тысячелетия.

Таким образом, несмотря на сложные политические и идеологические условия, диалектико-материалистическая философия в СССР в основном сохранила своё методологическое значение, приобрела начало плодотворных идей из работ известных советских ученых: общественников и естественников, историков философии, этиков, эстетиков. Сложились национальные и региональные философские сообщества со своей проблематикой и исследовательскими программами. В то же время между этими сообществами шло интенсивное взаимодействие.

Сегодня в России философы продолжают работать, творить. Освободившись от жестких рамок официального марксизма, они ищут новые пути в теории, открывают для себя и других прежде неведомые пласты бытия, переживания, мышления.

№ 60.

Казахская философия ХХ – ХХ1 веков.

В казахской философии ХХ- ХХ1 веков можно выделить два этапа: марксистский (советский ) и постсоветский. Начало ХХ века проходило под воздействием философских взглядов Абая. В казахской философии доминировали космоцентрические представления о человеке и мире. Человек рассматривался как единое целое с космосом. В тридцатые годы ХХ столетия в результате политических репрессий казахская культура понесла большие потери.

Расцвет марксистской философии в Казахстане приходится на конец 50 – х -нач. 60 – х годов. Особое развитие получила марксистская диалектика. Она рассматривалась как всеобщий метод духовно-практической деятельности человека. Возникла школа, называвшаяся алма-атинской школой диалектики. Появилась блестящая плеяда казахстанских философов, которые в настоящее время составляют ее гордость: Ж.М. Абдильдин, А.Х. Касымжанов, Л. Науменко, З. Баканидзе, А.Н. Нысанбаев, З.А. Мукашев, К.Х. Рахматуллин и многие другие. Эта философская школа вместе с московской и киевской внесли большой вклад в разработку проблем диалектики. В условиях тоталитарного режима появилась такая школа, которая хотя и вписывалась в требования моноидеологии, но отличалась внутренней свободой. Диалектическая логика выступала и выступает методологической основой разработки ЭВМ и современной компьютеризации. Естественно, изучение истории казахской философии ХУ – ХУШ вв. во второй половине ХХ века не было «актуальным». Такие условия возникают только в условиях суверенного Казахстана.

Большое внимание стало уделяться изучению религии как духовного феномена человечества. С начала 90 –х годов появилось много энтузиастов, которые изучали основы казахской философии и с удивлением обнаружили, что казахская философия никогда не умирала и дошла до наших дней благодаря литературным памятникам и устному народному творчеству.

Важной исследовательской проблемой философской мысли Казахстана является проблема диалога культур Восток – Запад, а также соотношение номадической и оседлой культур. Республика Казахстан отказалась от моноидеологии, в республике господствует плюрализм к определению философии и ее роли и места в жизни общества, что требует толерантности, терпимости к разным точкам зрения.

Поиск по сайту: