Существует ряд причин помогающих человеку добиться этого терпения.

Из этого:

Первое. Свидетельствовать о том, что все деяния, воля, движения и покой рабов созданы Аллахом; случается только то, что Аллах пожелал, а то чего Он не желал тому не бывать. Нет даже мельчайшей частицы ни на высоте, ни на глубине, которая бы совершала движения без воли Аллаха. Люди же всего лишь выполняют движения. Поэтому не смотри на то, кем являются люди, которые обрушили на тебя беды, а смотри на то, кто посылает эти беды. Только в этом случае ты освободишь себя от печали, скорби и тревоги.

Второе. Это признание своих грехов и знание о том, что эти беды были посланы Аллахом взамен за совершённые им грехи.

Всевышний Аллах сказал: «Это[наказание] (постигает вас)за то, что уготовали ваши руки[за ваше неверие, несправедливость, зло и грехи], и(знайте)что Аллах не притеснитель для(Своих)рабов[Аллах – справедлив, и это – Его справедливое решение]» (áли 'Имрáн, 182).

Если человек будет осознавать, что беды, постигшие его, постигли его по причине его же грехов, тогда он перестанет осуждать людей и обратится к Аллаху за прощением и с покаянием. Если ты увидишь человека, который ругает и осуждает людей за причинённые ему страдания, однако не критикует себя и не просит прощения, то знай что, его несчастье является истинным. Однако если он станет просить прощение и осуждать самого себя, то это несчастье обернётся для него благом.

Али бин Абу Талиб (Да будет доволен им Аллах!) сказал свои известные слова: «Раб не должен просить ни у кого помимо своего Господа и не бояться ничего, кроме как своих грехов».

Так же передаётся от Али (Да будет доволен им Аллах!) и других саляфов: «Несчастья приходят только лишь с грехами и уходят только лишь при помощи покаяния».

Третье. Знание раба о том, что Аллах приводит к благому концу тех, которые прощают и проявляют терпение.

Всевышний Аллах сказал: «И воздаяние (кому-либо) (за совершение им) обиды(должна быть) обида, подобная [равная] ей(но не больше). А кто же простит (обидчика) и примирится(стремясь этим к довольству Аллаха), (то) награда его (будет) у Аллаха [Аллах Сам вознаградит его]. Поистине, Он [Аллах] не любит беззаконников [которые вторгаются в права других]!» (аш – Шура,40).[1]

Люди, относительно постигающих их несчастий, делятся на три группы:

Те, которые берут больше, чем им полагается, то есть беззаконники (золим);

Те, которые берут столько, сколько им полагается. Это справедливые люди (муктасид);

Те, которые оставляют свои права и прощают. Это искренние люди (мухсин).

В приведённом выше аяте упомянуты все эти три категории людей. Начало данного аята касается справедливых (муктасид, середина искренних (мухсин), а конец беззаконников (золим).

Глашатай воззовёт в День воздаяния: «Пусть встанут те, вознаграждение которых Аллах сделал обязательным для Самого Себя!» и после этого призыва встанут лишь прощающие и примиряющие (людей) люди». Когда человек осознаёт, сколько награды он может потерять в том случае, если станет мстить, то ему становится легче, простить и проявить терпение.

Четвёртое. Если раб простит и совершит добро, то это его деяние позволит ему не строить плохих предположений о его братьях мусульманах, не обманывать, не мстить, а так же позволит ему избежать зла и злопамятства. Таким образом, прощая людей, он получит выгоду в обоих мирах, которая во много раз превышает выгоду за месть и этим самым он познает сладость прощения и окажется в числе любимых рабов Аллаха, о которых Всевышний сказал: «И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро»(аль-Бакара, 195).

Его положение подобно положению того, кто, отдав несколько дирхамов (серебра), получит обратно несколько тысяч динаров (золота). Поистине человек, добившийся этого, будет бесконечно рад благу, которое даровал ему Всевышний Аллах.

Пятое. Знание о том, что тот, кто мстит не ради Аллаха, а ради самого себя будет унижен, а того, кто прощает, Аллах Всевышний возвысит. Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал по этому поводу: «Поистине Аллах увеличит прощающему рабу только его величие». То величие, которого раб достигнет по причине прощения намного лучше и любимее для него, нежели то величие, которого он достигнет по причине мести. Потому что, величие, которого он добьётся по причине мести – величие внешнее, а внутренне - это позор. Однако прощение хоть и является позором внешним, оно дарует как внешнее, так и внутреннее величие.

Шестое и одно из самых главных извлекаемых польз. Знание о том, что предписанное наказание или вознаграждение зависит от вида совершаемого действия, а так же знание о своей несправедливости и греховности. Если раб станет прощать людей, то и Аллах простит его, если он помилует, то и Аллах его помилует. Если раб осознает, что прощение и проявление добра по отношению к тем, кто причиняет ему зло, является причиной награды Аллаха, то ему станет проще прощать людей и проявлять терпение. Этой выгоды достаточно тому, кто обладает разумом.

Седьмое. Знание о том, что человек, который мстит и требует за причиненную ему несправедливость возмездия, проводит попусту время, думает только об этом (отдаляется от поклонения) и теряет выгоды, которые он не будет в состоянии вернуть. Быть может это на много больше той беды, которая постигла его. Однако если он простит и помилует, то и его сердце и его тело, воспользуется отведённым для них временем и займётся более полезными делами, чем месть.

Восьмое. Если раб станет мстить только лишь ради самого себя, то пусть знает, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) никогда не мстил за себя, в то время как причиняемые ему страдания были связаны с религией и были совершены против Аллаха, и он самый лучший и любимый для Аллаха из всех его созданий. Несмотря на то, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) был самым почётным, лучшим, далёким от всех аморальностей, обладателем прекрасного нрава, он не совершал этого для самого себя. А как же тогда это можем делать мы, зная о своих недостатках и грехах. Напротив, разумный человек никогда не станет оценивать свои страсти так высоко, что бы мстить ради этого. И для такого человека его страсти не составляют ценности на уровне мести.

Девятое. Если человеку будет причинено страдание из-за тех деяний, которые он совершал ради довольства Аллаха, то есть побуждал к одобряемому и удерживал от порицаемого, то проявление терпения для него обязательно. Поэтому он не должен мстить, так как он пострадал ради богоугодных дел и его награда будет за Аллахом Всевышним. Поэтому, люди, потерявшие во время джихада на пути Аллаха свои жизни и имущество, не лишились их. Аллах купил у них их жизни и имущество и цену за это назначали не люди, а сам Всевышний Аллах. Тот, кто потребует цену за это у людей, тот лишится цены у Аллаха, так как потративший что-либо на пути Аллаха, получит взамен награду от Аллаха.

Если же человек пострадал за свою непокорность Аллаху, пусть осуждает только самого себя. Если он станет осуждать самого себя за совершенные им грехи, тогда ему не будет необходимости осуждать окружающих.

Тот, кого постигнет несчастье в то время, когда он стремился приобрести что-либо, пусть проявит терпение. Потому что, не получить то, к чему он стремился, является большим горем, чем проявление терпения. Тот, кто во время путешествия не проявляет терпения относительно полуденной жары, дождя, снега, трудностей пути, разбойников, то ему нет необходимости в рынках (то есть он не способен к мирским делам). Все люди знают, что для того чтобы получить того, к чему стремится человек, ему необходимо проявлять терпение до тех, пор пока он не получит это.

Десятое. При проявлении терпения, знание раба о том, что Аллах с ним, любит и доволен им; если Аллах будет с рабом, то он отведёт от него все зло и все беды, которые не смогут отвести от него люди. Всевышний Аллах сказал: «И терпите (ради Аллаха): поистине Аллах вместе с терпеливыми [помогает им и оказывает Свою поддержку]!» (аль – Анфаль, 46). Также Аллах сказал:«Аллах любит терпеливых» (али – Имран, 146).

Одиннадцатое. Знание о том, что терпение это половина веры (иман). Человек, который осознает это, никогда не предпочтёт свои страсти даже части своей веры. Поистине терпение удерживает веру человека и защищает его от недостатков. Всевышний Аллах оберегает верующих.

Двенадцатое. Знание о том, что терпение способно властвовать над страстями души и побеждать их. И человек, который унизит свои страсти и победит их, не будет пребывать во власти своей души и тогда она не поведёт его на погибель. Если же он станет подчиняться ей, тогда она погубит его. И он сможет избежать этой участи только лишь по милости своего Господа.

Проявление терпения и превосходство человека над своей душой и шайтаном достаточно, для того чтобы сердце человека утвердилось и чтобы он смог отразить своего врага.

Тринадцатое. Знание о том, что Аллах помогает терпеливым. Поистине Аллах является покровителем терпеливых и тех, кто оставляет Аллаху беззаконников. Того, кто сам пожелает победить свой нафс, Аллах превратит в раба его собственной души и сделает его её помощником. И каким же будет положение того человека, который, лишился помощи Аллаха, и стал сотрудничать со своей беспомощной и слабой душой?!

Четырнадцатое. Человек, проявляющий терпение по отношению к тем людям, которые причиняют ему страдания, а так же к самим страданиям, может стать причиной того, что эти люди раскаются в совершенных делах, вернутся на истину, попросят прощения, будут раскритикованы людьми и тем самым постыдятся своих действий, а затем это приведёт их к дружбе с тем человеком. Всевышний Аллах сказал по этому поводу: «Оттолкни же (плохое) [ответь на невежество, грубость и глупость] тем, что лучше [снисходительностью, мягкостью и добродеянием], и тогда тот, с которым у тебя (была) вражда, станет (для тебя) как ближайший друг. И не даруется это[такое достойное качество] никому, кроме тех, которые проявляли терпение (по отношению к тому, что им не нравится и заставляли себя делать то, что любит Аллах); и не даруется это [качество отвечать хорошим на плохое] никому, кроме как только тем, кто обладает великой долей [хорошим нравом в этом мире и большой наградой в Вечной жизни]». (аль-Фуссылат, 34-35).

Пятнадцатое. Возможно, что месть человека приведёт его к тому, что зло и страдания, причиняемые ему беззаконником, возрастут. Но если он проявит терпение и простит, то защитится от этого зла. Разумный человек не выберет из двух злодеяний то, которое принесёт больше зла. Сколько же людей желали отомстить и предотвратить смуту, однако не смогли добиться этого. Множество людей потеряли на этом пути свои жизни, власть и имущество. Но если бы угнетённый простил, то не постигло бы его то, что постигло.

Шестнадцатое. Тот, кто станет мстить, не проявив терпения, окажется в числе несправедливых. Это происходит по той причине, что когда человека охватывает жажда мести, он подчиняется страстям своей души, которая переходит границы дозволенного и поэтому человек гневаясь, теряет контроль над своими словами и действиями. Если до этого он был угнетённым, который ждал помощи от других, то теперь он превратится в беззаконника, пребывающего под воздействием гнева и жажды наказания.

Семнадцатое. Страдания, причиняемые человеку, способствуют прощению его грехов и повышению его степени. Если же он станет мстить, оставив терпение, то не добьется прощения грехов и не возвысит свою степень.

Восемнадцатое. Терпение и прощение это самое сильное оружие человека против своего врага. Тот, кто станет проявлять терпение и прощать, тем самым станет причиной унижения, позора, страха которые постигнут этого врага. Это потому, что если даже он станет молчать относительно причиняемых ему несправедливостей, то люди этого не сделают (т.е. не проявят равнодушия). Но в случае мести, этого не случится. Поэтому ты видишь, что люди стараются обязательно отомстить тому, кто причиняет им страдания, и ругают его, будто бы сделав это, с их плеч сходит тяжесть, и они находят спокойствие.

Девятнадцатое. Если человек простит своего врага (причиняющего ему страдания), то враг найдёт его степень выше своей, почувствует его победу и свою слабость. И этого достаточно для прощающего, как доказательство его достоинства и превосходства.

Двадцатое. Прощение это благодеяние (хасанат). Одно благодеяние порождает другое, а другое третье и таким образом они увеличиваются. Наградой за благодеяние является другое благодеяние. Точно так же наградой за злодеяние является другое злодеяние. Возможно, что это деяние приведёт его к спасению и счастью. Но если он станет мстить, то потеряет это благо.

Что касается второй части религии, то это благодарность (шукр). Благодарность - это подчинение Всевышнему Аллаху.

Здесь мы подошли к концу по милости Аллаха. Хвала Ему премногая. Мир и благословение пророку нашему Мухаммаду и его семье.

[1] Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилется над ним Всевышний Аллах!) сказал:

Всевышний упомянул о трех степенях возмездия: справедливости, милости и несправедливости.

Воздаянием за зло является равноценное зло, т.е. жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб, имущество за равноценное имущество. Это – справедливое возмездие за причиненную обиду.

Второй степенью возмездия является милость. Под ней подразумевается прощение и примирение, за которые человек может получить щедрое и великое вознаграждение. Однако прощение и примирение допустимы только тогда, когда они пойдут на пользу провинившемуся. Если же провинившийся не заслуживает прощения и целесообразно наказать его за его проступок, то шариат не призывает потерпевшего прощать обидчика.

Аллах обязал себя вознаградить того, кто помиловал своего обидчика, дабы люди были снисходительны друг к другу и обходились с другими так, как желают, чтобы Аллах обошелся с ними. Кто ищет прощения Аллаха, пусть научится прощать сам, потому что воздаяние Аллаха всегда соответствует человеческим деяниям.

Третья степень возмездия – это несправедливость, однако Всевышний Аллах не любит несправедливых, которые первыми чинят произвол и насилие либо отвечают на чью-либо обиду еще большим злодеянием. Воистину, излишество – это несправедливость.

Поиск по сайту: