Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Далее материал о регулирующих принципах: где Шрила Прабахупада и Писания говорят о них.

Принципам

 

 

Четыре регулирующих принципа предназначены для упорядочения жизни человека. Следование им поднимает людей до уровня цивилизованного общества. Общество, которое не следует этим 4-м принципам, нельзя считать цивилизованным. Соблюдение этих принципов не является способом развития бхакти. Однако тот, кто им не следует, то есть тот, кто не отказался от греховных действий и привычек, никогда не сможет приблизиться к чистому преданному служению Господу.

 

Эти 4 принципа таковы:

1. необходимо отказаться от приема в пищу мяса, рыбы, яиц, и продуктов, их содержащих;

2. необходимо отказаться от употребления всякого рода одурманивающих средств, таких как табак, наркотики, спиртные напитки, чай, кофе, шоколад (в последних трех продуктах содержится наркотик кофеин, вообще кофеин содержится в какао-бобах) и т.д.;

3. необходимо отказаться от участия в азартных играх;

4. необходимо отказаться от незаконного секса, то есть секс допустим только в законном браке для зачатия детей.

 

Кроме этих принципов, Шрила Прабхупада просил своих последователей не есть лук, чеснок и грибы, потому что это продукты в гунах страсти и невежества, употребление которых значительно снижает способность человека воспринимать духовное знание и следовать ему.

Эти регулирующие принципы поддерживают 4 основы религии. Благодаря наличию основ религии возможна практика юга-дхармы. Так, аскетизм поддерживается отказом от употребления одурманивающих веществ, милосердие поддерживается отказом от мясоедения, чистота поддерживается отказом от незаконного секса, правдивость поддерживается отказом от участия в азартных играх.

 

Поэтому в Сатья-югу медитация возможна благодаря аскетизму, в Трета-югу милосердие делает возможным совершение жертвоприношений как юга-дхарму; чистота, еще сохраняющаяся в Двапара-югу, позволяет прийти к самоосознанию путем поклонения Божествам, а в Кали-югу никаких основ религии нет, и лишь правдивость позволяет обратиться к Святому Имени искренне. («Шикшаштака», ст.3; ШБ 1.16.21-22)

 

Несоблюдение 4-х регулирующих принципов ведет к отрицательным последствиям.

Например, мясоедениеприносит вред обществу, делая людей жестокими и нечувствительными к страданиям других (до такой степени, что, без тени сожаления, люди лишают жизни миллионы живых существ). Мясо как пища, неестественная для человеческого тела, создает условия для развития раковых заболеваний, болезней пищеварительной, выделительной, эндокринной систем и т.д. (ШБ 1.16.20).

Для производства 1 кг мяса требуется скормить скоту 16 кг зерна. Таким образом, производство мяса влечет за собой увеличение производства зерновых культур, и, как следствие, увеличение посевных площадей. Для увеличения посевных площадей требуются новые земли, которые появляются лишь за счет освобождения их от лесов, что катастрофически влияет на экологический баланс в природе. Цивилизация, основанная на стремлении к неограниченному удовлетворению чувств, склонна необоснованно расширять свои материальные потребности, что приводит к созданию множества фабрик и заводов, истощающих и загрязняющих экологическое пространство. Убийство животных приводит к росту в мире греховных реакций, ведущих к мировым войнам и насилию среди людей.

Мясоедение и духовная жизнь полностью несовместимы. Мясная пища является продуктом гуны невежества, поэтому в противоположность пище, относящейся к гуне благости, она не способствует развитию истинного разума и тонких тканей мозга. Человек, употребляющий эту пищу, не способен в полной мере понять трансцендентное знание (ШБ 1.10.4). У него развиваются отрицательные эмоции: агрессия, гнев, чувство собственности, эгоизм, представление о себе как о теле и склонность нарушать все остальные принципы. Кроме того, если человек не ест мясо сам, но покупает его, готовит в пищу, распространяет его среди людей, он также повинен в грехе убийства животного (ссылки из «Шримад-Бхагаватам» приводятся ниже).

Соблюдение принципа чистоты во многом связано с половыми отношениями в обществе. Что же касается самих половых отношений, то существуют понятия: «законный» и «незаконный» секс. Законный секс отличается от незаконного тем, что в первом случае целью половых отношений является зачатие благочестивого потомства в законном браке, а во втором случае не преследуется цель зачатия детей, половые отношения используются для наслаждении чувств независимо от того, находятся мужчина и женщина в браке или нет. Любые сексуальные отношения между людьми одного пола всегда являются незаконными, так как не имеют цели зачатия детей.

Незаконный секс глубоко погружает сознание человека в телесное представление о жизни, создает полную иллюзию возможности наслаждаться в материальном мире, используя тело и ум. Духовное самоосознание и незаконный секс взаимоисключающие понятия. Незаконный секс усиливает в человеке его отождествление с телом, делая невозможным изменение концепции эго с «я – наслаждающийся» на концепцию «я – слуга Бога». Также незаконный секс порождает нежелательное (обладающее недостойными качествами) потомство, приводит к развращению общества и его деградации. Матери-одиночки, дети-сироты, аборты – это тоже следствие незаконного секса. Рост преступности во многом определяется нарушением принципа чистоты.

 

Азартные игры включают в себя игры на деньги (например, карты, рулетка), при этом человек зависит от удачного выигрыша, который непредсказуем, случаен. Также к азартным играм относят незаконные денежные махинации, различные финансовые пирамиды, когда человек хочет получить намного больше, чем вложил, рискуя потерять все. Эффект азартных игр: они заставляют человека обманывать, делают его нервным, психически неустойчивым, приводят к материальной зависимости из-за больших потерь денег. Человек, привыкший к обману, очень легко будет обманывать в первую очередь себя и не сможет духовно прогрессировать, так как духовная жизнь основывается на честности перед собой и Богом, а также искренности намерений.

Понятие «азартная игра» имеет более широкое значение, оно означает: «хочу взять больше, чем отдать». Стремление человека получить желаемое (неограниченное) удовлетворение чувств подобно азартной игре. Нежелание людей честно оценить свои поступки, действия и осознать, на что они реально могут надеяться за свой вклад, их надежда, несмотря ни на что, получить больше – это и есть азартная игра. В этом случае человек убежден, что может «вытрясти» желаемое наслаждение, просто приложив больше усилий.

Принятие одурманивающих веществ (курение, употребление спиртного, чая, кофе и проч.) лишает человека силы воли и, значит, для него любые аскезы в сознании Кришны станут непосильными: ранний подъем, устойчивая практика преданного служения, повторение определенного количества кругов святого имени на четках и т.д. Надо понимать, что некоторые лекарства могут содержать одурманивающие вещества, но в целях лечения преданные могут их принимать, проконсультировавшись со своими наставниками.

________________

Шрила Прабхупада приводил такой пример: человек, пытающийся заниматься преданным служением и в то же самое время нарушающий регулирующие принципы, подобен тому кто, разжигая костер одной рукой, второй рукой поливает его водой. Таким образом человек подпитывает свои телесные представления о жизни. Но чистое преданное служение возможно лишь с позиции представления о себе как о сущности, не имеющей к телу никакого отношения, но представляющей собой слугу Господа.

Что же делать преданному, который в силу разных обстоятельств не может следовать всем регулирующим принципам? Например: в семье непреданных жена, будучи преданной, не может бросить готовить невегетарианскую пищу для остальных членов семьи, она не может следовать четвертому регулирующему принципу, имея непреданного мужа, и т.п… Также преданные иногда не могут подолгу оставить свои привычки – курить, употреблять спиртное и т.п.

Надо просто продолжать свою практику преданности на том уровне, на котором это возможно, и, оставаясь в обществе преданных, слушать о Кришне, в меру сил заниматься каким-то практическим служением и повторять Святое имя посильное количество кругов. Со временем Святое имя и процесс преданного служения очистят наше сердце настолько, что мы можем следовать всем принципам сами.

Что касается внешних обстоятельств (непреданных родственников и проч.), то не надо считать их «препятствием» на своем пути сознания Кришны J Если вы искренне хотите следовать всем регулирующим принципам, молитесь об этом Господу и смиренно выполняете свои обязанности в семье, Кришна устроит все так, что вам не придется со временем быть вовлеченными в деятельность, не совместимую с регулирующими принципами.

Что нужно понимать очень четко, без всяких двойственных толкований: мы можем следовать тому стандарту регулирующих принципов, к которому готовы сами и который позволяют нам выполнять внешние обстоятельства, при этом мы остаемся дороги Кришне и у нас есть возможность идти по пути преданного служения. Этот путь Господь Чайтанья открыл всем – и самым падшим, и самым возвышенным людям! Но принимать обеты инициации и получать посвящение у духовного учителя мы должны только тогда, когда будем уверены, что сможем соблюдать свои обеты до конца жизни (следование четырем регулирующим принципам без оговорок – один из наших обетов инициации).

Поэтому если незамужняя матаджи хочет получить инициацию, она должна отдавать себе отчет в том, что в будущем, когда у нее появится возможность выйти замуж, ее муж должен быть готов разделить с ней ее обеты! Иначе ее духовный учитель будет нести реакции за нарушение ею обетов.

 

Необходимо внести ясность в часто встречающиеся высказывания о том, что секс в браке не для зачатия детей не является греховным, и поэтому им заниматься можно, никаких проблем нет, даже если мы приняли обеты инициации.

В Ведах даны четкие указания, что является грехом, а что нет, для разных категорий людей. Например, в комм. к стиху ШБ 1.17.38 указано, что употребление одурманивающих веществ и любой секс не будут грехом для низших категорий людей (шудр и неприкасаемых), но будут грехом для высших категорий людей (брахманов, кшатриев и вайшьев).

Об этом же ШБ 7.11.31: "Дорогой царь! Брахманы, хорошо знающие Веды, пришли к заключению, что, если представители того или иного сословия, - в какую бы эпоху они ни жили, - действуют в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это принесет им благо как в нынешней жизни, так и в следующей"

Из комментария: "...Антьяджи, представители низших сословий, иногда воруют, пьют спиртное или вступают в недозволенные половые отношения, однако для таких людей это не считается грехом".

Антьяджи – это одна из категорий неприкасаемых (вообще неприкасаемых насчитывается семь классов, об этом упоминает Шрила Шиварама Свами в "Вену-гите"). Прочитав о качествах антьяджей там же, в Седьмой песни ШБ, можно понять, что далеко не все люди сейчас дотягивают даже до антьяджей, не говоря уже о шудрах. И поскольку в наше время люди обладают качествами хуже, чем у антьяджей, и, следовательно, относятся к низшим категориям неприкасаемых, для них не будет грехом, в частности, секс не для зачатия детей.

Но тот же секс не для зачатия детей будет грехом для тех, кто дал обеты инициации и не соблюдает их. Такой человек повинен в гурор-авагье - оскорблении гуру, так как нарушил обеты, данные гуру во время инициации, и повинен в грехе, так как, дав обеты инициации, он сделал заявку на то, что не относится к неприкасаемым, шудрам и проч. сословиям, имеющим право на греховную жизнь (разной степени греховности для разных сословий).

При этом также надо понимать, что, хотя неследование регулирующим принципам не является грехом для определенных категорий людей, это означает только то, что совершая такие действия, люди не попадут в ад. Все неблагоприятные последствия нарушения регулирующих принципов остаются; человек будет нести неблагоприятные реакции, совершая эти действия: он не сможет в полной мере понять духовное знание, не сможет стать настоящим слугой Бога, так как будет привязан к наслаждению своего тела, и проч (см. материал выше).

 

Далее материал о регулирующих принципах: где Шрила Прабахупада и Писания говорят о них.

 

Стихи и комментарии ШБ (могут по стилистике немного отличаться от последнего издания Шримад-Бхагаватам):

 

1.17.38, перевод стиха:

"Сута Госвами сказал: В ответ на мольбу олицетворения Кали Mахараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных."

КОMMЕНTАРИЙ: Основные принципы безбожия: гордыня, проституция, одурманивание и лживость - противостоят четырем принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Олицетворению Кали было дано разрешение жить в четырех местах, указанных царем: там, где играют в азартные игры, где занимаются проституцией, где пьянствуют и где убивают животных. Шрила Джива Госвами говорит, что тот, кто употребляет спиртные напитки, нарушая правила, установленные для этого в писаниях (такие, как саутрамани-йаджна), имеет внебрачные связи с женщинами и совершает недозволенное писаниями убийство животных, нарушает принципы религии. В Ведах содержатся указания двух видов: для праврттов - тех, кто занят материальными наслаждениями, и для ниврттов - освободившихся от материального рабства. Ведические указания для праврттов имеют своей целью постепенно упорядочить их деятельность и направить их на путь освобождения. Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-йаджны, жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определенной категории. И поскольку Веды предписывают это определенному типу людей, такие действия праврттов не считаются адхармой. Tо, что является пищей для одного, - яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определенного класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой). Но сами действия фактически являются адхармой, и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы, а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы...

6.5.27-28 перевод стихов:

"Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши пили только воду и питались только воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: “Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся пред Ним - Верховной Личностью [парамахамсой]."

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этих стихов, повторение маха-мантры, и вообще всех ведических мантр, должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла, однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза - не нарушать по крайней мере четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей мантра Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать..."


11.5.11

 

В этом материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и интоксикации. Поэтому религиозные писания никогда на самом деле не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают для секса священный брак, для мясоедения - предложение жертвоприношений и для интоксикации - принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначаются для окончательной цели - отречения.

11.5.13. Согласно Ведическим предписаниям, когда вино предлагается на жертвенных церемониях, оно затем должно употребляться через вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются жертвенные предложения животных, но нет постановления для широкомасшабной бойни животных. Религиозный секс также разрешен, но только в браке для зачатия детей, а не для истерической и бессмысленной эксплуатации тела. К несчастью, однако, лишенные разума материалисты не могут понять, что их обязанности в жизни должны исполняться чисто на духовной основе."


1.7.37, комм. Это к вопросу: является ли нарушением первого регулирующего принципа покупка мяса и его приготовление, если мы не едим то, что приготовили.

"Тот, кто дает разрешение на убийство животного или убивает животное, торгует мясом убитого животного, готовит пищу из мяса животного, занимается распределением этой пищи и, наконец, ест пищу, приготовленную из тела убитого животного, - убийца, и по закону природы должен понести наказание."

Дополнительный материал. Слабонервных просим не читать! J

Из моей(прим. - Кришнаприи дд)переписки с одной матаджи по поводу регулирующих принципов и их соблюдения инициированными преданными

Дальше речь пойдет только об инициированных преданных, для которых вожделение - это действительно проблема, которая может привести их вместе с их гуру в ад (почему в ад – ссылка на Бхактивиноду Тхакура ниже). Для неинициированных преданных особых проблем нет: они практикуют на том уровне и следуют тем стандартам, которым могут. И так тоже будут прогрессировать! Их продвижение по духовному пути может быть медленнее, но оно все равно будет!

Проблема возникает тогда, когда человек дал обеты, получил инициацию, и потом его догнал хороший кусок кармы в виде неконтролируемого вожделения.

Во-первых, почему это происходит? Анализ всех ситуаций, с которыми приходилось сталкиваться, говорит о том, что преданный не следует стандартной практике преданного служения: у него нет садханы, нет постоянного служения, нет времени и желания думать о своей духовной жизни и анализировать ее... И даже если есть внешняя практика, то нет ее внутреннего наполнения настроением бхакти или хотя бы попыток это делать... Все время человека уходит на то, чтобы зарабатывать деньги и обеспечивать семью, куча неблагоприятного общения на работе…, и в следствие этого нет решимости идти по духовному пути и нет внутреннего наполнения духом служения даже того, что он делает. Духовная практика превращается в нудный ритуал: прочитать свои круги за рулем, в метро и т.п. и остаться вегетарианцем. Иногда сходить в храм, может, даже ходить на бхакти-врикшу или нама-хатту, но с какой целью? Просто поддержать себя на плаву или даже что-то попроще :(

В таких условиях невозможно противостоять вожделению. Просто не-воз-мож-но!!!!

И надо быть честными: это ответственность преданного - организовать свою жизнь так, чтобы его духовная практика перестала быть формальностью. Это за него никто не сделает: ни гуру, ни наставник, ни жена или кто-то другой. Это человек должен захотеть сам! Можно приводить очень много хороших доводов о невозможности соблюдать регулирующие принципы, о реалиях нашей действительности, но за всеми этими умными и красивыми словами стоит только одно: нежелание менять свою привычную жизнь...

Во-вторых: падение произошло. Человек нарушил и нарушает какие-то обеты. Как на это смотрят духовные учителя? Не могу сказать обо всех, но повторю то, что слышала своими ушами:

страшно не само падение - с кем не бывает?! Важно настроение, с которым преданный воспринимает свое падение. Если он считает, что ничего страшного, все вокруг так живут, и я тоже не лучше других и не хуже, "гуру разрешил, и все в порядке", то такое настроение и является самым страшным во всей этой ситуации. У такого человека нет шансов начать соблюдать свои обеты, потому что он считает, что это необязательно. И как говорит Бхактивинода Тхакур в 10-ой главе "Шри харинама-чинтамани", такой ученик и его гуру идут в ад. Потому что в этом случае у ученика нет веры, одно лицемерие, а гуру не отверг такого лицемерного ученика и разделил с ним ответственность за его оскорбления.

Теперь другая ситуация: падение произошло, но преданный раскаивается в нем, страдает, молится гуру и Кришне, очень-очень хочет соблюдать свои обеты и просит сил на их соблюдение у всех, кого может об этом попросить. Да, он даже какое-то время может не следовать обетам, но он не мирится с этой ситуацией и имеет страстное желание вновь начать следовать всем обетам, которые давал ради гуру. Тогда все достаточно быстро выправляется. И гуру к таким ситуациям относятся лояльно.

Знаю двух матаджи, которые были в такой ситуации. Одна обращалась к Кришне со всей решимостью: "Или убей или помоги! Я не могу так жить!" Вторая говорила: "Или пусть меня порвут на куски дикие собаки, или дай мне силу следовать обетам!" Они совершали неблаговидные поступки, они не могли отказаться от них, но они хотели освободиться от своих пагубных привычек и со всей решимостью молились об этом. Конечно, мы разбирали их садхану, их настроение, искали, где сидит та заноза, которая подпитывает их вожделение, и эти занозы надо было вытаскивать, убирать. Но они старались это сделать и победили! Стих 9.31 БГ говорит, что такой преданный быстро становится добродетельным (т.е. перестает грешить) и обретает вечный мир.

Итог: страшно не падение как таковое (хотя и в этом нет ничего хорошего L), а настроение, в котором при этом находится человек. И если настроение правильное, вайшнавское, человек не мирится со своей проблемой и хочет ее решить, то он достаточно быстро выправляется. Если же человек считает, что ничего страшного, все так живут, не соблюдая обеты (опять-таки, я говорю только об инициированных преданных), то надо хотя бы быть в курсе: такого человека ждет ад.

Конец переписки

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.