Формирование и развитие тела бессмертия 9 страница

Учениками по линии Матсиендранатха были также великие сиддхи: йогин Канхапа (Канипанатх), Чарпатинатх (Чарпати), Джаланхаранатх (Джалантхара), почитаемые в каноне 84 махасиддхов и в традиции 9 натхов. О некоторых из них говорилось, что днём они практиковали индуистскую тантру, а ночью – буддистскую.

Различные источники упоминают о 250 тысячах видов лайя-йоги, особо выделяя из них нада-йогу (растворение ума через интеграцию с внутренними энергиями в виде звука “нада”, слышимого в сердечной чакре).

“Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей лайи. Главный из них – путь нада” (Сватмарама, “Хатха-йога-прадипика”, 4.65).

“Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей [Чистое Cознание], мысль поглощается [Паравайрагья] и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение – лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну [Вишну Парампада]” (Сватмарама, “Хатха-йога-прадипика”, 4.99).

В этом и состоит вездесущность, всепроникновение, универсальность лайя-йоги, которая не ограничена ни религиозными предрассудками, ни догматами концептуального мышления, ни культурными традициями.

Поскольку “состояние погружения в неконцептуальную осознанность выше любых религиозных ограничений, так как они – суть продукт ума, не нужна ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра или джайанизм, мимамсака или другие школы. Лишь накопление духовного опыта пробуждает сознание. Я – сознание чистое. Я – то, одно неуничтожимое” (Шанкарачарья. “Десять шлок об Атмане”).

В ранних буддистских текстах упоминается, что Будда выполнял садханы (практики) лайя-йоги, предписанные его Учителем Уддалакой. В частности, говорится, что он выполнял мудры сосредотачиваясь на внутреннем Свете и звуке, закрыв уши и надавливая на глазные яблоки. Скорее всего речь идёт о шанмукха-мудре или йони-мудре. Путь растворения “я” в трансцендентном неконцептуальном сознании является сущностью буддизма, даосизма, бон, индуизма и, как мы здесь выяснили, и христианства тоже.

Таким образом, лайя – растворение “я” – является универсальным состоянием и вершиной любой садханы (практики), независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние лайи и путь лайи – имманентно присущи любому духовному пути и являются его тайной сердцевиной.

Лайя-йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие реализовать Высшее Совершенство – “саруба-самадхи” и Бессмертное Лучезарное Тело – “Пранава-дэхам”.

“В глубоком сне разрушены все различья. В нём осталось лишь Я – пустота неосознанной полноты. Я – то, одно неуничтожимое. Если даже Вселенная исчезнет – Я останусь. Я – блаженство и единство. Я – Атман [то, что воспринимает, находясь в постоянном единстве со всем]” (Шанкарачарья. “Десять шлок об Атмане”).

Философской, концептуальной основой лайя-йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество “я” и Брахмана – фундамент всех высших учений йоги и тантры.

“Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии самадхи личное сознавание сливается с высшим сознанием” (Саубхагьялакшми-упанишада, 5.26).

“Я никогда не был рожден, и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишенный каких бы то ни было качеств. Как в таком случае для меня может быть связанность или освобождение? Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как оно может быть внутри или вовне?” (Даттатрея. “Авадхута-Гита”, 1.59, 1.60).

Вселенная в лайя-йоге неиллюзорна – она ни реальна, ни нереальна. Почему? Потому что “от богов вниз, к этому материальному миру, всё пронизано единым Брахманом. Есть лишь единое Сат Чит Ананда [Бытие-Осознанность-Блаженство], всепроникающее и не имеющее себе равных” (“Шива Самхита”, 1.52).

“Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом” (“Махавакья-упанишада”, 6).

Путь лайи – это обнажённое осознавание, живое присутствие вне концепций и мыслей, чистая реальность, передаваемая вне знаков и слов.

В лайе самадхи достигается за счёт естественного созерцания без усилий, а не за счёт метода. Также, в отличие от других видов йоги, в лайе нирвикальпа-самадхи – не самоцель, а всего лишь промежуточная ступень для достижения более высоких – сахаджа-самадхи и саруба-самадхи. Саруба-самадхи предполагает Просветление не только ума, но и энергии, тела, проявляющиеся как звук, свет, божества (нада, джьоти, дэвата). Практика с усилием на этом уровне прекращается и становится “не практикой” – “не методом” – “анупайя”, “не медитацией”, так как любое усилие является помехой.

Сахаджа-самадхи – это особое состояние сознания йога, когда он естественно, без усилий погружён в присутствие Атмана независимо от того, ест он, работает, говорит, спит, ходит или сидит. Такая погружённость и есть бхава (чувство). Ничего не отрицается, всё объединяется с присутствием в этом состоянии. Всё больше отдаваясь этому чувству (“прапати” – самоотдача), йогин растворяет “я” в Высшей Реальности Брахмана.

“Независимо от того, достигнуты сиддхи [сверхобычные силы] или нет, он погружён в непрерывное блаженство” (Сватмарама. “Хатха-йога-прадипика”, 4.78).

Полностью отдавшись ему, он испытывает неописуемое состояние непрерывного естественного единства; без усилий, без отречения, без техник и медитаций, реализовав ум без опоры – “нираламбха”. В этом самадхи он окончательно узнаёт своё “я” как тождественное Брахману (пратьябхиджня) и с этого момента не отождествляет себя ни с чем иным. Цель и средства здесь объединяются. Цель - погружённость в Атман, средство – тоже.

Для полной реализации этого состояния йогин использует “санкальпы” – особые медитативные формулы, медитации, шамбхави-мудру, нада-, джьоти-йогу, техники йога-нидры и кундалини-йоги.

“Лайя-сиддхи-йога-самадхи. Совершив йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман – Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигнешь Ахам Брахма Асми – Я есть Брахман” (“Гхеранда Самхита”, 7.12).

Узнав своё сознание – Чити как безграничное пространство, подобное небу, йогин учится поддерживать его, не отвлекаясь на пути к высшей цели – саруба-самадхи – трансмутации физического тела. Для этого он учится воспринимать весь мир недуальным способом как манифестацию, игру сознания – Чити-Шакти. Весь мир он видит как свой ум, а ум не имеет ни качеств, ни основы; своё тело – как иллюзорное, а свою чистую энергию – как божества, звук – нада и свет – джьоти.

Силой созерцания только своего ума он пробуждает Кундалини и начинает растворять элементы физического тела.

“Пусть йогин сделает свой ум самоподдерживающим и не созерцает ничего иного” (“Шива Самхита”, 5.170).

Наряду с непрерывным поддержанием естественной осознанности (сахаджа-стхитти), применяя особые мудры (шамбхави, шанмукти), нада-, джьоти-йогу и йога-нидру, йогин открывает свою внутреннюю энергию как звук и тончайший Свет, переживая четыре основные ступени реализации – “арамбха”, “гхата”, “паричайя”, “нишпатти”. На ступени “нишпатти” йогин осуществляет “кайя вьюха” – мистическую трансмутацию и достигает золотого саруба-самадхи – трансформации физического тела сначала в очищенное “Шудха-дэхам” (Совершенное Тело, тело из чистых субстанций), а затем в божественное Тело Света или Тело Славы – “Пранава-дэхам”.

“Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана” (“Катха-упанишада”, 2.3.14).

“Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находящееся внутри кувшина, объединяется с бесконечным пространством, когда кувшин разбит” (Даттатрея. “Авадхута-Гита”, 1.69).

“Возникнет сияющее божественное тело (дэва-дэхам). Это тело не может быть обожжено огнём, высушено ветром, смочено водой, укушено змеёй” (“Гхеранда Самхита”, 7.12).

“Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо [сварлока]. Быстрый, как разум, ты приобретёшь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь” (Сватмарама. “Хатха-йога-прадипика”, 3.69).

Сравним это с христианством: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12:2-4).

Высшим, окончательным, полным плодом лайя-йоги является саруба-самадхи – самадхи Божественного Света, результатом которого становится “кайя-вьюха” – великий Переход, и спонтанно происходит достижение одного из четырёх тел:

“– Шудха-дэхам – Совершенное Тело, тело, свободное от кармы, состоящее из очищенных таттв (элементов), не нуждающееся в еде, сне, свободное от старости и смерти;

– Пранава-дэхам – Бессмертное Тело Радужного Света, его невозможно осязать, но возможно видеть;

– Джняна-дэхам – Чистое Бесконечное Сознание, в котором реализована недвойственность;

– Дэва-дэхам – Полное Единство с Брахманом, в том числе физическое. На этом уровне йогин не имеет фиксированной формы, но эманируется в бесчисленных телах” (“Шива Самхита”, 3.62).

Продвинутые йогины реализуют сиддхи божественного Золотого Тела Милости ещё при жизни. Великие бессмертные сиддхи, подобно китайским бессмертным даосам, Матсиендранатх, Свами, Бабаджи, великий йогин Брахмананда, реализовав Тела Света, и поныне спонтанно играют в тысячах бессмертных световых Радужных Тел в бесчисленных мирах Мироздания. Йогины, реализовав такие тела в момент смерти, выполняя вознесение в сияющие Тела Света, как святой Тукарам, который, подобно пророку Илье, был “взят живым на небо”.

В наставлениях сиддхов говорится так о величайшем для йогина достижении – саруба-самадхи:

“Каков признак достижения саруба-мукти (истинного освобождения тела и сознания)? Физическое тело начинает светиться огнём бессмертия” (Ромариши. “Песнь мудрости”).

“Не вовлекаясь и оставаясь свободным от привязанности к телесному, элементам, уму, времени, Майе, соединившись с истиной безначального, вечного Брахмана, йогин достигает “вейя паракайя” – безупречного бессмертного тела” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 643).

“Тот, кто обладает джняной [познанием] или обрёл понимание двадцать одного принципа Солнца, может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением божественного” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 706).

“Я познал мастера джняны в единстве, в котором моё Я стало его Я. Я стал тем, от кого происходят все боги и кто являет собой лучезарный свет бесконечности” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 239).

В конце IX века великий индийский святой из Вадулара (Тамилнаду) – Рамалинга Свами на своём опыте пережил все этапы великой трансформации. Рамалинга и поныне – один из самых прославленных святых Южной Индии.

В своем сочинении этот почитаемый святой пишет так:

“Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо ещё. Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О люди, ищите убежища в моём Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!” (Песнь 6, гл.13, стих 59).

Как известно, после достижения его Тело Чистого Света не отбрасывало тени. Согласно хроникам того времени, великий святой Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в хижине Меттукупама и спустя некоторое время бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света, проявив высший плод реализации.

Крийя-йога

(Индия)

Крийя-йога – йога осознанного действия.

Согласно этому учению, существеннейшая природа человека – бесплотный вездесущий Дух – Свет.

Крийя-йог, работая с дыханием и звуком “ОМ”, пользуется своей техникой, чтобы пропитать и насытить все физические клетки нетленным Светом, поддерживая их, таким образом, в духовно намагниченном состоянии.

Как сказал об этом Бабаджи, обращаясь к Лахири Махасая, своему ученику, “крийя-йога, которую я даю миру через тебя в этом, девятнадцатом веке, – это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками”¹.

Крийя-йога – это простой психофизиологический метод, благодаря которому кровь человека освобождается от углекислоты и обогащается кислородом. Атомы избыточного количества кислорода преобразуются в жизненный ток, что омолаживает мозг и спинальные центры. Тормозя процесс образования венозной крови, йог в состоянии затормозить или предотвратить разложение тканей. Развитый йог преобразует свои клетки в Чистую Энергию.

Это связано с замедлением дыхания, следствием чего становится то, что оно возвращается в то состояние, каким оно было у младенца в момент его нахождения в утробе матери. Аналогичное же состояние достигается при практиковании успокоения сознания в цигун. Этот момент младенческого дыхания связан с тем, что тело освежается и быстро наполняется потоком энергии, помимо ощущения свежести и прилива сил, дающей и влекущей вслед за собой реально переживаемое состояние вечности и бесконечности. Но данная практика требует невероятной самодисциплины, проявляемой через постоянно поддерживаемую осознанность.

Благодаря постепенному и регулярному наращиванию простых и всем понятных методов крийи тело человека день за днём астрально преобразуется и становится, наконец, готовым для проявления бесконечных потенций космической энергии, составляющей первое материально активное порождение Духа.

Гайартри, десятая мантра шестнадцатой сутры (третья мандала) Риг Веды говорит: “Повторение шёпотом священного символа ОМ поднимает над тремя планами и направляет твоё внимание на всепоглощающее солнце внутри. Если примешь его влияние, солнце тебя впитает. И ты будешь проливать Свет, как и Оно”.

Описывая эту практику и реализуемый при этом опыт, Иисус говорит: “Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло” (Лк 11:34). “Если же все тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).

Об этом же пишет и Парамаханса Йогананда, описывая своё обучение крийя-йоге и встречи с многочисленными духовными лидерами этого учения в своей книге “Автобиография йога” – книге, в которой каждый найдёт для себя достаточно много параллелей с известными духовными традициями.

Сама телесная трансформация, претворяемая в жизнь крийя-йогом, осуществляется в три этапа, совпадающих с аналогичными уровнями трансформации, описываемыми в лайя-йоге (йоги постепенного слияния), и имеет такую последовательность:

1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в Шуддха-дэхам (Совершенное Тело – санскр.), что достигается духовным развитием и преданностью и неотступному следованию выбранному пути слияния с Единым.

2. Трансформация Шуддха-дэхам в Пранава-дэхам (Тело Милости и Света – санскр.).

3. Трансформация Пранава-дэхам в Джняна-дэхам (Тело Мудрости – санскр.), а затем в Тело Единого, с растворением сознания во всём Творении и возможностью присутствия сознанием и проявлением его в любой форме.

Вспомним в связи с этим пример, упомянутый в начале книги, когда Иисус принимает вид совершенно разных людей, встречая своих учеников. Как упоминает об этом Мережковский в своей книге “Иисус Неизвестный”, точно такой же опыт Он демонстрировал своим ученикам и во время непосредственного обучения их.

Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности человека. На первом этапе сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный – имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от власти майи (иллюзии отдельного существования) и круга её перевоплощений, теперь он проникается единством Мироздания. Парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается, то как аватара, божественно предопределённый посредник высших благ миру.

На высшей же стадии крийя-йог полностью преобразует своё тело в Свет и, полностью разбив оковы “я”, ощущает глубокую атмосферу Единства Изначальной Природы и вездесущности Единого Сознания, каковым является Дух – Свет, просто становясь им.

Желающие более подробно ознакомиться с этой практикой могут обратиться к книге Говинданы “Бабаджи и традиция крийя-йоги 18-ти сиддхов”.

Согласно приведённым в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили своё начало от древней (около 10 000 лет и более) традиции сиддхов, существовавшей на примыкавшем к Южной Индии континенте Гондвана (Лемурия). За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно, это связано с тем, что её носители – бессмертные сиддхи – предпочитали в своей деятельности оставаться “за кадром”. Сегодня эта древняя традиция известна как крийя-йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия и ныне обитает в Гималаях.

Отдельная глава вышеназванной книги посвящена индийскому святому, о котором мы уже упоминали в предыдущей главе, Рамалинге Свамигалу, который в 1874 г. растворился во вспышке фиолетового света, подобно тому, как в своё время покинули физический план и четверо других шиваитских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжён. Все они исчезали в Свете, сливая своё сознание с Единым.

Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном Свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Единого в Пугалуре. Сундарар соединился с Единым на горе Кайлас. Маникавасагар слился с образом Единого в святая святых храма Натараджа в Чидамбараме.

Однако, прежде того, они держали своё обучение в тайне. В отличие от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нём и приглашал каждого желающего разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости, обретая бессмертное тело.

Этот процесс телесной трансформации был описан Рамалингой во многих стихах, где он говорит о том, как его тело было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое Сварна-дэхам (Золотое Тело).

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня Золотым Телом,

Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне,

Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.

(Песнь 6, глава 1, стих 480)

Рамалинга заверяет, что благодаря следованию по божественному пути самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.

Рамалинга даёт описание “принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию”. Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной и медитацию, исполненную любви к Единому. Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Единое присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Едином. Развивая в себе милосердие по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость – это благоволение Единого. Милосердие и сострадание – это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий Свет.

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света – страстную преданность и любовь к Единому. Он говорит, что человек должен непрерывно созерцать Единое, пока не ощутит любовь к Нему и не начнёт таять от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слёзы, и он воспевает хвалу Единому, наполняясь несущим покой теплом.

Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в Тело Чистого Света, излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое даёт Рамалинга, это Золотое Тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т. д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется Светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; “я” исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая Любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

Рамалинга говорит, что человек, наделённый таким телом (также называемое в крийя-йоге – Шуддха-дэхам), больше не подвержен влиянию пяти элементов – земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Затем это тело (Шуддха-дэхам) посредством продолжающейся практики крийя-йоги трансформируется в Пранава-дэхам, т. е. в тело, которое можно только видеть, но невозможно осязать. Овладение сиддхами (сверхобычными силами) достигается на этом этапе простым усилием воли.

На следующем этапе, при продолжающемся развитии сознания, тело вновь трансформируется, и Высшая Милость проявляет себя в нём в виде Абсолютного Блаженства – Тела Мудрости. Это высшая и последняя ступень трансформации человеческой природы – трансмутация в Бога. Что проявляется как полное слияние Тела Высшей Мудрости (Джняна-дэхам) с Телом Высшего. После чего сознание, полностью слившись с Единой Мировой Душой, о которой мы ещё будет говорить в одноимённой главе этой книги, живёт теперь “во всех телах Его творения”. Оно становится вездесущим, однако органами чувств это не воспринимается. Это состояние непередаваемой радости, вечности и бесконечности сознания. Сознания, одновременно играющего во всех мирах.

Герметизм (учение Гермеса Трисмегиста)

(Египет)

Гермес Трисмегист появился в Египте в то время, когда страна переживала наибольший упадок. Его считают родоначальником всех знаний и наук Древнего Египта. Являясь великим Посвящённым, постигшим тайны разума, он, используя свои тайные знания, помог Египту превратиться в страну, которая стала источником многих достижений мировой культуры и подлинного знания мироустройства. Именно Гермес открыл людям существование Пресвятой Троицы и Единого Бога.

Считается, что он был одним из немногих спасшихся после гибели Атлантиды.

Посвятивший себя исследованию и анализу неопубликованных трудов Трисмегиста американский учёный Дж. Рихтер в результате прочтения записей пришёл к выводу, что, помимо изложенных тем и подтверждённых современной наукой открытий, Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй и постижение истин, содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится новая земля и “Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной” и тьма будет побеждена Светом.

Наиболее полно учение Гермеса Трисмегиста изложено в Герметическом Корпусе, состоящем из нескольких трактатов. Каждый из них содержит в себе наиболее полное описание процессов, протекающих во Вселенной, и то, каким образом наша жизнь связана с ними и в какой мере подвержена воздействию их.

Сейчас мы подошли к тому, чтобы внести некоторую ясность относительно знаменитых надписей Аберция. Надписи говорят о Пастыре (Поймандре): “Пасущий на равнинах Свои стада овец и имеющий всевидящие очи, пристально смотрящие повсюду. Тогда Он учил меня [как понимать и] писанию, достойному того, чтобы верить”.

Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях, есть не кто иной, как Гермес, воспринимаемый как символ Христа.

Поймандр – Космическое Первоначало, пребывающее в природе всего сущего как Внутренний Пастырь или Учитель. В силу двойственности своей природы человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своём сознании, либо отдаляется от него.

Именно такое название дано одному из трактатов в Герметическом Корпусе. Произведение “Поймандр” не только принадлежит к важнейшему типу герметической литературы, но и является также одним из основных текстов подобного рода. Он представляет базовое Евангелие Обществ Поймандра в форме откровения, или апокалипсиса, полученного основоположником традиции, являвшегося персонификацией обучающей силы, или степени духовной иллюминации – иными словами, одним из тех, кто благодаря состоянию сознания или просветлению достиг вершины Гермеса, или, вернее, Трижды Величайшего.

Это стадия Просветлённости характеризовалась возвышением духовной интуиции, появившейся благодаря мистической способности воспринимать первое соприкосновение с Космическим Сознанием и удерживания его в своей физической памяти после возвращения в естественное состояние.

В нижеприводимом отрывке из данного произведения рассказывается о том, как в глубокой медитации ученик достигает завершения своих усилий и принимает посвящение от Учителя учителей, который явился даровать ему власть учить, т. е. быть Учителем, или Гермесом.

Этот явившийся ему в видéнии Великий Учитель Внутренних Мистерий был Человеком и Пастырем людей, Истинным “Я” людей – Великий Человек, Сущность, более чем огромная, говорящий впервые познавшему своё Высшее “Я”, что теперь это “Я” “будет вечно с тобой везде”, – описание этого образа лучше всего передано прекрасным священным Логосом Евангелия от Евы, или Египетского Евангелия, в котором говорится: “Я стоял на возвышающейся горе и видел огромного Человека и рядом с ним другого – карлика; и я слышал голос, как будто голос грома, и я подкрался ближе, чтобы слышать; и Он, обратясь ко мне, сказал: Я – это ты и ты – это Я, и где бы ты ни оказался, Я буду с тобой. Я распространен во всём, откуда бы ты ни призвал Меня –– ты обнаружишь Меня, и, воссоздавая Меня, ты воссоздаёшь себя самого”.

Сравните с высказыванием Христа: “Я – свет, который на всех. Я – всё: всё вышло из меня, и всё вернулось ко мне. Разруби дерево – я там, подними камень, и ты найдёшь меня там” (Евангелие от Фомы, 81).

Говоря о сущности своей природы, Пастырь объясняет ученику, что природа его есть Свет и что этот Свет в действительности является Умом (Полной Осознанностью), а Ум (Полная Осознанность) – это Бог, при этом Бог предшествует Природе, но не предшествует Тьме. Единство Света и Тьмы всё еще является высшим таинством. Свет и Ум – вот самая высокая идея, полученная учеником в момент откровения от Бога. Свет-Слово, или Эманация Высшего Разума, является Сыном Великого Ума, Сыном Бога.

Ученик сначала просто увидел, а затем и понял увиденное, перейдя в соответствующее состояние. Сейчас он должен был соединить со Светом своё первоначальное видение, являющееся его отображением, Логос, находящийся в нём. Не то чтобы этот Логос и Свет (или Ум – Осознанность) были разделены. Они в действительности едины: Сын един со своим Отцом, в состоянии, преодолевающем противоположности. Логос явно выдвигается, одновременно продолжая пребывать в Отце; и этим движением и одновременным пребыванием в том же месте утверждает свою Жизнь, или, другими словами, свою эманацию. Таким образом, Гермесу позволено понять Свет как Жизнь, пребывающую в его собственной природе, и сдружиться с ним.

Затем рассматривается Путь Бессмертия. Ученик повторяет свой урок, а Учитель направляет его.

Подъём – это Путь Самопознания, путь развития сознания до состояния Изначальной Осознанности. Ученик ещё не может поверить, что это уготовано ему. Он не может понять, что Ум (Осознанность) уже в нём, или, вернее, является им самим, причём настолько, насколько Ум как Учитель кажется существующим без него. Это игра Ума “большого” и ума “малого”, игра макрокосмоса в микрокосмосе, игра образа в своём подобии. Один даёт уверенность в бессмертии, другой всё ещё связан иллюзией смерти. Ученик всё ещё не уверен, и он ещё не обладает Умом (Осознанностью).

Поиск по сайту: