Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

CONSCIOUSNESS CONSCIOUSNESS

Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию

 

Letters of Ramesh S. Balsekar

December 1987 - July 1988

AdvaitaPressОТ СОЗНАНИЯ СОЗНАНИЮ

Письма Рамеша Балсекара

декабрь 1987 - июль 1988

 

 

ББК87.7 Б 75

Перевод с английского Г. Данилевиг

Редактор К. Кравгук

Художник А. Куцин

Б75 Рамеш Балсекар

 

От сознания сознанию. - М.: Иад-во «Ганга»,

2005 г. - 104 с. - ISBN 5-98882-008-5

 

Книга представляет собой собрание писем, написанных просветленным Учителем Адвайты своим ученикам. Они являются не только великолепным изложением его учения, в них присутствует особый шарм, связанный с теплотой близости, которую вряд ли можно ожидать в более официальных работах, написанных специально для публикования.

Все права защищены. Нарушение авторских прав преследуется по законам РФ.

 

© 1989 by Ramesh S. Balsekar © 2005 Т. Данилевич, перевод О 2005 ООО Издательство «Ганга», оформление, макетВСЕ, ЧТО ЕСТЬ, - ЭТО СОЗНАНИЕПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

Представленные в этой книге письма, написанные Рамешем мне и еще одному ученику, являются не только великолепным изложением его учения как такового, - они также прекрасно отражают чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект его учения - отношения между гуру и учеником. Само написание писем представляет собой форму основанной на Любви связи гуру с учеником. По сути, отношения эти с точки зрения гуру носят безличностный характер. Рамеш так рассказывает об этом применительно к своему собственному гуру: «Маха-радж неоднократно подчеркивает, что его слова адресованы не какой-либо индивидуальной сущности, а Сознанию. Слова возникают в Сознании и адресованы Сознанию» (из книги «Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа»).

Поскольку письмо всегда адресовано какому-либо индивидууму, то здесь кроется парадокс. Однако для гуру здесь нет противоречия, поскольку он рассматривает получателя письма как Сознание, а не как кого-либо, отличного от него самого. И когда письма гуру оказываются опубликованными (что в случае с джняни бывает исключительно редко), именно по той причине, что это письма, в них присутствует особый шарм, связанный с теплотой близости, которую вряд ли можно ожидать в более официальных работах, написанных специально для опубликования.

Таким образом, Рамеш не только раскрывает перед нами детали своих отношений с гуру и в своем характерном стиле рассказывает истории (они не только интересны и поучительны, но и увлекательны) о своих отношениях с учениками, но он также, проявляя терпение и сострадание, отзывается на нужды своих корреспондентов.

Является очевидным тот факт, что ученик никогда не сможет отплатить за тот дар, который он получает от своего гуру. Однако то глубочайшее чувство благодарности, которое в нем возникает, может породить мощную мотивацию «сделать что-то». Мне пришло в голову, что я мог бы вернуть те слова, через которые дар Рамеша пришел ко мне. Я собрал все письма, которые получил от Рамеша, отредактировал их и отпечатал в виде 85-страничной брошюры, чтобы подарить ему во время его повторного визита в Штаты в этом году.

Всего было сделано пять экземпляров. У меня не было намерения опубликовывать эту брошюру. Рамеш же считал по-другому. Его слова, как гуру, были адресованы не какому-либо индивидууму, а Сознанию, коим мы все и являемся. Он выразил мнение, что эта брошюра может оказаться полезной как его ученикам, так и тем, кто не является его учениками.

 

За исключением совсем незначительных изменений и этого предисловия, данная книга по своей форме и содержанию идентична той брошюре. Наверное, стоит упомянуть еще вот что. Хотя Рамеш говорит о значительном количестве своих учеников и прямо обращается к двум из них, ни один из них не называется по имени. Кроме некоторых известных имен, которые упоминаются только в связи с опубликованными ими или о них книгах, единственные имена, которые встречаются в тексте, - это Нисаргадатта Махарадж и Рамана Махарши.

Теперь вам, читателю данной книги, предлагается невыразимый дар Рамеша. По его словам: «Милость гуру подобна океану - только от ученика зависит, какую часть этого океана он желает впитать и сколько он может унести! И даже это - только концепция. Воистину нет никакой двойственности между гуру и учеником, и осознание этого приводит поиск к завершению».

Октябрь 1988 г.

 

 

Декабря 1987 г.

С того самого момента, когда я впервые встретил вас, я знал, что вы являетесь одним из тех редких искренних ищущих. Я видел это в ваших глазах. Вы не произнесли ни слова - вы просто протянули свою руку, чтобы подарить мне прекрасную орхидею. И с той поры на каждую нашу встречу вы приносили прекрасную орхидею - искреннее подношение, принимаемое с благодарностью.

И с того момента я наблюдал за вашим «продвижением». И оно достигнет цели сразу же, как только «поиск» спонтанно прекратится! Нет ничего, что «вы» могли бы для этого сделать, - и в этом уже содержится противоречие: ощущение разочарования вместе с ощущением глубочайшего облегчения!

 

Января 1988 г.

Говоря относительно, нет «причины» считать, что я предпочитаю одного человека другому, ибо близость между двумя людьми определяется чем-то в высшей степени естественным и спонтанным. Такую естественную близость можно рассматривать лишь как часть функционирования Тотальности - и ничто в этом функционировании не является бес

цельным, хотя такая цель может не быть ясной для человеческого ума (расщепленного ума).

На прошлой неделе у меня побывал один американский Свами. Семнадцать лет назад, в возрасте 20 лет он поселился в ашраме. Его очень интересовала тема недвойственности. В ашраме же больше внимания уделялось повседневной дисциплине, чем учению и практике, поэтому он был потрясен до глубины души, когда услышал то, что было мне дано для передачи ему.

Тот факт, что тотальность проявленного мира представляет собой лишь видимость в Сознании и что его функционирование является безлигностным и самопорожденным процессом в феноменальности, произвел на него глубочайшее впечатление. Он сам пришел к спонтанному заключению, что, следовательно, индивидуальное человеческое существо, как простой инструмент, через который этот безличностный процесс происходит, никак не может иметь какой бы то ни было автономии или независимой свободы волеизъявления и выбора. Он сказал, что более 30 лет ждал авторитетного подтверждения того, что он «чувствовал» с пятилетнего возраста! Ничто в этой жизни не является простым совпадением. В Бомбей его привел тот самый «шанс»!

 

 

Февраля 1988 г.

Относительно даршана с Ф., когда вы внезапно осознали, что все, что вы делаете, «вплоть до движений тела и выражений лица», основано на эго - так и должно быть, поскольку эго является «управляющим центром» в психосоматическом механизме, действующим посредством мозга. Мозг представляет собой часть соматического механизма, в то время как управляющий центр, занимающий место водителя, является частью психического механизма. Именно по этой причине даже Ра-мана Махарши и Нисаргадатта Махарадж откликались на свои имена. Другими словами, пока тело живет, отождествление с механизмом тела-ума будет продолжаться! - а просветление или понимание просто устраняет чувство личного делания, вызванное обособленностью в виде независимой сущности.

Основа «истинного» понимания на самом деле проста: тотальность проявленного мира является видимостью в Сознании, которая возникает точно так же, как личное сновидение, - сновидение бодрствования и личное сновидение качественно ничем не отличаются друг от друга; его функционирование является безлигностным и самопорожденным процессом в феноменальности, и он происходит черезмиллиарды живых существ, выступающих в качестве инструментов.

Понимание безличностной природы функционирования Тотальности - мне хочется сказать: даже интеллектуальное понимание - порождает любопытный феномен: если не уничтожение эго, то уничтожение (возможно, постепенное) страха перед эго! Я вас удивил?! Любопытно, что человек, полностью погруженный в жизненный процесс - с его радостями и горестями, - не переживает по поводу эго. Лишь когда ум обращается вовнутрь и начинается «поиск» - писания и гуру говорят об угрозе эго - тогда начинается бегство от эго; и чем упорнее попытки убежать, тем сильнее становится одержимость эго. Ваше письмо полностью посвящено этому бегству от эго. И ужасная шутка заключается в том, что не кто иной, как эго пытается убежать от эго!

Единственное, что можно сделать с эго, - это понять, что такое эго и как оно возникло: все, что есть, - это Сознание, и именно Сознание намеренно отождествилось с каждым индивидуальным механизмом тела-ума, чтобы воспринимать проявленное мироздание в двойственности наблюдающего/наблюдателя. Итак, все функционирование тотальности проявленного мироздания - лила -представляет собой безличностную эволюцию, связанную с процессом начального отождествления - отождествленного существования в течение определенного периода времени - обращения ума вовнутрь - начала процесса разотождествления - углубления разотождествления - и достижения окончательного понимания этого безличностного процесса, или просветления, в котором Сознание возвращает себе свою изначальную «чистоту».

Понимание, как сказал один даосский мастер, всегда внезапно, но освобождение может быть постепенным. Освобождение - это избавление от связанности концепцией эго; постепенный прогресс - это продвижение от личностного мировоззрения к безличностной перспективе. Внезапное понимание прекращает бегство от эго, и именно это произошло в случае с механизмом тела-ума, условно известным как О., и во всем вашем письме прослеживается история этого бегства к тому моменту, когда бегство прекратилось. То, что сейчас происходит, является свидетельствованием, но оно относится не к уму, а к безличностной ноуменальности. В этом заключается «природа такого свидетельствования», которая, по вашим словам, вам не ясна. Роль свидетельствования - отделиться от эго, одновременно с этим признавая его действенность как операционного элемента в механизме тела-ума, который должен сохраняться как часть психической структуры психосоматического механизма. Такой операционный элемент, по всей видимости, должен продолжать существовать, пока продолжает существовать тело, но он больше не принимается ошибочно за функциональную основу тела, которая является общей для всех живых существ, - безличностное Сознание.

Если говорить просто, то понимание порождает принятие того факта, что эго, или ум, является лишь рабочим партнером в физической организации, коей является тело, а не независимым хозяином, которым он раньше считался!

Вообще, показательным для вашего настоящего духовного состояния (несомненно, завидного с относительной точки зрения, но на самом деле не имеющего значения) является то, что вы интуитивно осознали выражаемую мною самыми различными словами идею. Вы говорите: «Я не понимал, как можно заниматься какой-либо деятельностью, не будучи озабоченным его результатами. Вчера я понял это. И сейчас я собираюсь осуществить этот проект (независимо от того, является он эгоистичным или нет)...» Самыми важными в этой цитате являются слова «является он эгоистичным или нет». Важными по той причине, что эго перестало быть ужасным, оно потеряло свою власть! Эгоистичный или нет - кого это волнует?! В этом-то все и дело, мой дорогой друг. Зачем переживать по поводу эго? Пусть оно существует, занимая положенное ему место рабогего партнера. Пусть интуиция, или Сознание, продолжает свое функционирование. Эти мои слова могут вызвать внезапное ощущение «браво». Почему бы и нет? Это лишь некое движение в Сознании, наблюдаемое Сознанием и не имеющее никакого значения.

Тот стих из Ехагавад Гиты, который вы цитируете и который так затронул вас, когда вы впервые прочли его в 1979 году - «Поэтому ты должен совершать все как священнодействие и быть свободным от привязанности к результатам», - приводил вас в замешательство все эти годы по той простой причине, что вы рассматривали его с точки зрения якобы независимого, автономного индивидуума. Теперь же эти слова обрели для вас ясный смысл, поскольку понимание основывается на точке зрения безличностной Тотальности. Ваше прежнее толкование было оправдано, ибо в стихе говорится: «Ты должен совершать...» Теперь же вы понимаете, что стих означает следующее: «Когда происходит понимание, каждое действие рассматривается как священнодействие (часть функционирования Тотальности), свободное от привязанности к результатам».

 

Ваша трудность была реальной: «вы» не могли понять, как «некто» может совершать действие, не заботясь о его последствиях. «Вчера» вы увидели: нет никакого «некто», который бы совершал действие, - любая деятельность, происходящая через то или иное индивидуальное тело, является частью функционирования Тотальности. Произошла трансформация, переход от индивидуальной личности к безличностности Тотальности.

Я думаю, что со временем вы обнаружите, что «вы» выполняете действия спонтанно, не переживая по поводу того, скрывается за этими действиями эго или нет.

Весь смысл какой бы то ни было садханы очень хорошо указан вами в письме, поскольку он исходил из вашего опыта - осознания того, что садхана может привести лишь к количественным изменениям и что только «чистое понимание» Того-что-Есть (все, что есть, - это Сознание, в котором возникает тотальность проявленного мира и происходит его бвзлигностнов функционирование) может привести к качественному изменению. Это понимание, обладая ноуменальной (а не феноменальной или интеллектуальной) природой, вызывает качественное изменение посредством простого свидетельствования всех мыслей, чувств, желаний по мере их возникновения, без вовлечения в них и без отождествления с ними. Такое свидетельствование, в силу отстраненности от феноменальных проявлений, порождает великие мгновения ноуменальности - Я Есть, - которые становятся все интенсивнее и наступают все чаще и чаще по мере углубления понимания в процессе постепенного «освобождения».

Интересно отметить тот ряд «случайностей», который сводит вместе гуру и ученика, после чего эти отношения закрепляются. Я сталкивался с такими случаями несколько раз, включая себя самого, когда был еще ищущим, так что здесь не может быть никакой речи о случайности или совпадении. Просто это должно было произойти.

 

Февраля 1988 г.

Махарадж, очевидно, «почувствовал» ту роль, которую я должен буду сыграть в этой феноменальной лиле, так как он однажды сказал мне, что существует бездонное непонимание учения гуру, и это учение ученик должен в свою очередь донести до других. Он сказал это в отношении книги «Знаки на пути», когда я упомянул о том, что происходит спонтанное (не автоматическое) ее написание. Еще он сказал, что, наверное, со временем «случится» несколько книг, кроме «Знаков на пути», и что они будут представлять собой не просто повторение его собственных слов: хотя Истина должна, конечно, всегда оставаться Истиной, отдельные освещаемые аспекты могут в значительной степени варьироваться, и тогда может показаться, что «учение» подверглось некоторым изменениям! Говоря откровенно, это звучало интригующе, поскольку я тогда не мог даже представить никаких существенных изменений в моем «учении» по сравнению с учением Махараджа.

Пожалуй, единственное, что досаждает мне, состоит в том, что я должен постоянно подчеркивать - снова и снова, вплоть до раздражения, - что на самом деле нет никакого «я», которое должно что-либо «делать». И этот основополагающий момент никогда не надо забывать, когда читаете (или слушаете) какие-либо наставления типа «Придерживайтесь этого знания и медитируйте...» или «Истинный ищущий пребывает в знании "Я Есть"» и т. д. Все учение заключено в безличностности тотальности проявленного мира и его функционирования. А что касается якобы индивидуального ищущего, то все, что может произойти (в должное время), - это глубокое понимание этой безличностности, которое уничтожит сами корни этого «я».Предыдущие два абзаца относились к цитатам, которые вы выбрали из напечатанного перевода беседы Махараджа, состоявшейся в январе 1980 года.

С течением времени я все чаще осознаю это безличностное функционирование Тотальности (которое вы сами описали так явственно, рассказывая о себе), и можно только изумляться этому невероятному чуду, постоянно сталкиваясь с ним.

Самый свежий пример - это случай с юной леди из штата Нью-Йорк, которая в течение последних десяти лет была преданной одного индийского гуру, имеющего своих последователей в США. За три недели она побывала у меня четыре раза. Она сказала, что действительно не знает, как и зачем она предприняла это дорогостоящее путешествие. Когда она пришла ко мне в первый раз, она ощущала сильную вину за то, что якобы неверна своему гуру, и была уверена, что никогда больше не увидит меня: она решила, что проведет оставшиеся дни в ашраме своего гуру, а затем вернется домой и вычеркнет всю эту поездку как полную неудачу! Появившись у меня во второй раз, она сказала, что испытывает глубокое нежелание приходить ко мне, а также досаду из-за того, что ощущает, будто кто-то толкает на это ее силой. И, наконец, произошла окончательная трансформация: не было больше никакого чувства вины по отношению к своему гуру, поскольку ее новый опыт оказался тем шагом, который привел ее к более глубокому пониманию.

В своем письме вы говорите: «Последние пару недель я пребываю в состоянии Я Есть Сознание чаще и глубже, чем когда-либо ранее. И все же меня изумляет тот факт, что часто я решаю не входить в это состояние Я Есть, поскольку меня тянет к чему-то другому». Мой дорогой О., вы скоро обнаружите, что прекратили изумляться (или испытывать другие подобные чувства) по отношению к происходящему. Все, что бы ни происходило, будет просто свидетельствоваться без каких-либо попыток находить в чем бы то ни было логическую причину! - будь это внезапный приток энергии или «соблазн просто предаться лености».

Это действительно факт, что «преданные во всем мире могут свидетельствовать о безграничном потоке руководящих наставлений, которые человек начинает получать, когда гуру становится частью их жизни». Является также фактом и то, что постоянно происходящие совпадения и синхронность событий вызывают определенное очарование у «человека», в жизни которого они наблюдаются, и одновременно возникает беспокойство по поводу этой очарованности. В вашем случае будет то же самое – почти одновременно возникнет противоядие этому беспокойству с осознанием того, что на самом деле существует ясная незатронутость этой очарованностью. Когда понимание становится глубоким, опять же, как это наблюдается в вашем случае (конечно, после пережитых многогисленных страданий и разочарований), ядром этой очарованности является не ощущение достижения, а чувство благодарности и отдавания себя гуру, или Сознанию, или Тотальности, или Богу.

Интересно, что в случае с Д. вы «подозреваете», что здесь может быть недостаточная интенсивность того, что Махарадж называл «устремленностью». Это как раз то, что я часто «бичую». Понимание не может произойти до тех пор, пока нет интенсивной устремленности, а эта устремленность не может быть «достигнута», она может только случиться! И пока не наступит понимание самого этого факта (которое, опять же, может только случиться), будет страдание и разочарование. Именно по этой причине процесс разотождествления может быть настолько же болезненным, как и жизнь в отождествленном состоянии. Причина, конечно, очевидна: продолжающееся существование «я», стремящегося к материальному удовольствию в отождествленном состоянии - и стремящегося к «божественной» цели просветления во время процесса разотождествления.

 

Вы делаете интересное замечание относительно различия в вашем отношении, которое проявилось во время ритритов: интенсивная концентрация во время первого ритрита и определенный уровень отвлечения во время второго. Может быть, вы вспомните, что во время второго ритрита я предложил вам, что если во время беседы вы ощутите, что отвлеклись в достаточной степени и пожелаете выйти, вы можете сделать это, и я пойму вас. Дело в том, что этот «процесс» понимания - конечно, вначале имеющий место на интеллектуальном уровне - должен обязательно происходить в длительности, и, как следствие, он подвержен чередующимся состояниям концентрации и отвлечения, подъема и депрессии. Есть еще один момент - неизбежное установление личностных отношений с гуру. Любовь к гуру может быть опасной, если она рассматривается с личностной точки зрения, поскольку в этом случае гуру становится неким костылем, от которого ученик начинает зависеть в такой степени, что чувствует себя беспомощным в его отсутствие. Более того, как крайний случай, любовь к гуру, как к человеку, может породить приступ ревности или зависти такой же-силы, как и в случае между двумя любовниками. Прежде всего, позвольте мне отметить, любовь к гуру не может не быть интенсивно личностной, но по мере углубления понимания, хотя любовь продолжает существовать на личностном уровне, ее основой становится безличностная любовь к гуру как к Сознанию. Я помню, как все, что бы я ни делал для Нисаргадатты Махараджа, что бы я ему ни давал, мне казалось недостаточным, и он великодушно принимал все, что я делал и давал ему, - конечно же, он знал, что я искренен и что я могу себе это позволить, и этим он делал меня счастливым.

У меня в доме постоянный поток посетителей, и это хорошо - иметь возможность направлять страстных ищущих, таких трогательно искренних и таких уязвимых.

 

Марта 1988 г.

Мне кажется, что существует значительная разница между вашим духовным дневником, который вы начали в ноябре 1978 года, и вашими письмами ко мне, начиная с письма от 7 января. Разница заключается в том, что ваш дневник был неким намеренным «проектом». Каким бы хорошим ни было намерение - «служить инструментом, что поможет постоянно возвращать фокус моего внимания к духовным вопросам», - вся проблема заключалась в том, что намерение, конечно, присутствовало; его тщетность была осознана, и записи были прекращены в сентябре 1985 года.

На этот раз уже не было конкретного намерения и какого-либо «проекта». Отвечая на мое письмо, которое я написал вам по возвращении в Индию в декабре, вы говорите в своем письме от 7 января: «Начав писать это письмо, я обнаружил, что не знаю, что мне говорить вам». Что может быть более спонтанным (и ненамеренным), чем это?! Совсем не важно, будет вся эта переписка опубликована со временем или нет, может или не может она служить какой-либо другой цели.

В любом случае, как вы, несомненно, слышали от меня раньше, как только происходит обращение ума вовнутрь (что само по себе является событием, над которым никакое «я» не имеет контроля), процесс разотождествления начинает идти своим чередом, и ничто в этом процессе не может рассматриваться как потеря времени, которой можно было бы избежать. Вот и вы говорите, что «дневник не был полной неудачей. Он действительно возвращал мой ум к данной теме... И периодическое перечитывание его давало важные озарения». И, конечно, ведение дневника прекратилось, когда он сослужил свою службу в этом процессе разотождествления.

В этой переписке есть один довольно важный момент, который я заметил. Он заключается в том, что происходит все большее разъединение с тем,что случается с вами; события, конечно, свидетельствуются как события, но, что более важно, реакции на события, на то, как и когда они происходят, также просто свидетельствуются (что и означает разъединение). Другими словами, «вы» больше не боитесь эго. Эго перестало быть чем-то ужасным, потому что «вы» стали свидетельствованием. Нет больше этой раздражающей проблемы как совершить «отпускание». Отпускание происходит само по себе, плавно, спонтанно, естественно. Вы начали «плыть» по жизни, даже не особо осознавая этот факт.

Это ведет к другой интересной ситуации, которая может вызвать определенное сомнение, если не замешательство. Вы достигли такой ступени (говоря точнее, в этом процессе разотождествления была достигнута ступень), на которой непосредственное и постоянное руководство со стороны гуру кажется все менее и менее необходимым. И этот факт может вызывать некоторое ощущение неловкости, неверности или даже вины. Однако на самом деле происходит то, чего гуру ждал с таким нетерпением! Происходит то, что уровень двойственности (с точки зрения ученика), на котором ученик переживает почтение и даже благоговение по отношению к гуру, уступает место уровню равенства. И это очевидно - в том смысле, что гуру обращается к ученику с точки зрения безличностного, или вселенского Сознания, в то время как ученик начинает с уровня личностного, или отождествленного сознания. По мере углубления процесса разотождествления расстояние между этими двумя уровнями сокращается, формальность заменяется неформальностью, почитание - дружбой; однако уважение и благодарность не только не исчезают, но еще больше углубляются. Гуру очень радует такой «прогресс», поскольку для него была бы ужасна ситуация, в которой он стал бы для ученика костылем и в которой ученик был бы полностью беспомощен без гуру, - то есть ситуация, основой которой является феноменальный уровень.

Я помню, как это было между мной и Махарад-жем. В то время как я продолжал предоставлять ему финансовую и другие виды помощи, наши отношения становились все более неформальными и дружественными. И я ощущал его чувство удовлетворенности, может, даже гордости, когда он принимал меня на условиях абсолютного равенства.

Очень интересно, что эти постепенные перемены в отношениях между мной и Махараджем - к лучшему, конечно! - отражены в трех моих книгах: почитание - в «Знаках на пути от Нисаргадатты Махараджа», определенная зависимость, основан ная на уважении, - в «Переживании Бессмертия», и чувство равенства, основанное на глубокой благодарности, в «Исследованиях Вечного».

Конечно, это является фактом, - я продолжаю отвечать на ваше письмо, - что «вещи происходят с нами, чтобы вызвать это Понимание». Такие вещи не имеют какой-либо однородности с точки зрения взаимосвязанных концепций приемлемого и неприемлемого. В одном случае обстоятельства могут казаться, как в вашем случае, «приемлемыми», в то время как в другом может возникнуть необходимость того, чтобы произошло нечто «неприемлемое» - с тем чтобы процесс разотождествления мог продолжаться.

Происки эго, которые вы упоминаете в этом отношении (например, когда эго высокомерно рассматривает такие «знаки милости» как указывающие на особое расположение Вселенной к одному из своих любимчиков), являются чистым плодом воображения, поскольку они не будут считаться таковыми, когда процесс разотождествления будет видеться как безличностный процесс, каким он и является, и не будет рассматриваться с личностной точки зрения. Вы правы, говоря, что «парадокс, по крайней мере на начальных стадиях, заключается в том, что для того, чтобы эго исчезло, оно должно вначале прийти к пониманию самого себя». Ум-интеллект должен обязательно использоваться на начальных стадиях для того, чтобы можно было понять То-Что-Есть. Тогда интеллект достигает осознания своей собственной ограниченности, и с этим самоотдаванием в конечном итоге происходит слияние интеллекта с интуицией. Начинающий пловец должен обязательно использовать свои мышцы для того, чтобы оставаться на плаву, но постепенно он приходит к осознанию того, что такие усилия не являются обязательными и что можно плыть, не прилагая усилий: происходит постижение того факта, что при отсутствии страха пойти ко дну тело обладает естественной способностью оставаться на плаву.

Что касается различных уровней или типов состояний осознания, в вашем случае происходит то, что по мере углубления понимания состояние вовлечения постепенно исчезает. Все чаще и чаще у вас возникает настойчивое чувство: да какое это имеет значение? Возникает некая мысль, чувство или желание, и может происходить небольшое отождествление с ними путем вовлечения. Но, я уверен, что вскоре после этого рождается весомое чувство «какое это имеет значение, в конце концов?». Это чувство вертикально прерывает горизонтальное вовлечение, которое должно было вот-вот начаться. С течением времени - а может, это уже и произошло - возникновение мысли, возможность вовлечения, а также его прерывание происходит одновременно. Это прерывание порождает нечто вроде вакуума, который и представляет собой ощущение единства с настоящим моментом. Это и есть то, что Рамана Махарши называл сахаджа стхити - или естественным состоянием. Происходит естественное перемещение - плавное и спонтанное - из этого естественного (или нейтрального, если вы предпочитаете этот термин) состояния «вверх», если случается какое-то событие, которое может наблюдаться; и «вниз (вглубь)», если ничего не происходит (что могло бы направить осознание вверх), - и на некоторое время вы погружаетесь в Я Есть.

Как только это перемещение из естественного состояния «вверх» или «вниз» (что подобно бессознательному переключению передач в автомобиле в зависимости от ситуации на дороге) видится и постигается как естественное функционирование Сознания, «я», или эго, окажется разъединенным с этим процессом. Другими словами, сомнения или вопросы будут казаться чем-то неуместным в этой безличностности перемещения между этими тремя состояниями сознания: «голова уже находится в пасти тигра, и возможности для побега (от просветления) нет».

Вы пишете о том, как «эго интерпретирует значение нашей переписки», и о том, что «наши письма, похоже, приобретают некие черты фетиша». Вероятно, вы время от времени перечитываете эти письма, и вас волнует вопрос «основы всего этого, хотя само чувство является довольно сильным». Нет никакой необходимости анализировать это событие, нужно только наблюдать его и следить за тем, что происходит. Из этого перечитывания писем, несомненно, возникнет зародыш некой идеи того, что в конечном итоге приобретет какую-то конкретную форму. Пусть ваш ум будет открыт для предложений, которые «придут извне». Когда идея станет конкретной, вы будете знать, что делать.

Отношения между вами и мной, как между учеником и гуру, будут принимать различные формы и порождать концепции в уме - по мере того, как они будут постепенно углубляться, затем какое-то время они будут сохранять свою глубину, после чего почти исчезнут из ума. Все эти порождения ума (включая сновидения) можно лишь просто свидетельствовать - даже с некоторым изумлением, если хотите. В таком свидетельствовании - свободном от анализирования - эго будет отсутствовать. Это так же относится к тем моментам, когда кажется, что для вхождения в состояние Я Есть совершаются некие усилия. На интеллектуальном уровне анали-зирование будет, конечно, происходить, однако простое понимание этого факта будет означать сви-детельствование, которое будет отсекать такое интеллектуальное анализирование, не имеющее все равно никакого смысла.

Вы поймете, что я имею в виду, когда это трехстороннее передвижение начнет происходить в вашем осознании. Главный момент здесь - свидетель-ствование без попыток выяснить значение данного события (что на самом деле означает невовлеченность в это событие) и свобода от страха перед эго.

 

Марта 1988 г.

Я рад получить ваш ответ на мое письмо от 13 февраля.

Вы говорите, что несмотря на то что прочли это письмо по меньшей мере пять раз, вы «все еще не можете заставить себя говорить о сути этого». Именно этот ответ и радует меня. Далее вы говорите: «из всех писем к вам мне тяжелее всего было писать именно это. Оно выбивало меня из колеи». Дело в том, что если бы это была не переписка, а разговор, ответом было бы полное молчание, не было бы никакой нужды в каких-либо словах; любые слова были бы не только неуместны, но и непочтительны, поскольку они были бы доказательством того, что ответ осуществляется на интеллектуальном уровне.

Есть еще один феномен, который может случиться после того, как произошло внезапное понимание. Может наступить странная летаргия, или апатия, отсутствие желания или энергии даже для того, чтобы делать рутинную работу. С этим ничего нельзя поделать, кроме того, чтобы просто свидетельствовать это состояние, замечать его присутствие и ждать, когда оно пройдет само по себе. За этим состоянием может следовать - хотя, конечно, здесь нет никаких жестких правил - внезапная вспышка энтузиазма, энергии и вдохновения, глубокое чувство радости и благополучия, удовлетворенности, сильное желание сделать что-то для гуру: диапазон этих чувств очень широк. Здесь, опять же, все, что можно сделать, - это замечать их присутствие и «ждать развития ситуации».

Вашу реакцию нелегко описать словами. Это и не может быть легким делом - на самом деле нет никакой надобности делать это. И все же вы выразили все, сказав: «...я действительно не могу понять, что происходит».

Попытка убежать от эго и страх перед ним являются двумя аспектами одной и той же концепции. Мне очень приятно отметить, что вы в последнее время осознаете растущее приятие эго. Затем вы добавляете: «Но я смог оценить значение этого только тогда, когда прочел ваше письмо. Лишь после этого я увидел, что действительно это означало уменьшение страха перед эго. Думаю, что лишь сейчас я осознал, что основополагающим страхом, который я носил в себе всю свою жизнь, был страх перед эго. (Кажется, это хорошо, не так ли?)». Это действительно хорошо, очень хорошо. Эти внезапные моменты понимания происходят неожиданно, и они воздействуют как бомба, ибо относятся к измерению, которое неизвестно интеллекту.

Ваши попытки подавить эго на самом деле были попыткой убежать от него, что не только еще больше усугубляло зацикленность на нем, но в действительности усиливало концептуальное эго. Наверное, вы вспомните теперь, что это именно то, что я пытался донести до вас с тех пор, как мы познакомились и начали общаться лично. Но бомба должна была взорваться точно в назначенный момент! Интеллект отметал все попытки пронзить его броню. На самом деле интеллект и является той броней, которую эго носит для того, чтобы отбивать все подобные усилия. Наверное, именно по этой причине - непредсказуемость удара - необходимо как письменное, так и устное слово для того, чтобы вызвать ситуацию, в которой в некий определенный момент интеллект совершит самоотдавание, и эго окажется обнаженным и уязвимым, как простая концепция, коей оно и является.

Если во время прочтения этих строк у вас возникает ощущение радости, удовлетворенности или благодарности, наслаждайтесь им без какого-либо чувства вины. Махарадж, должно быть, знал, что в моем случае произошло пробуждение. Я, конечно, тоже знал это, однако не испытывал нужды говорить об этом с ним. Но однажды, после утренней беседы, когда Махарадж отдыхал со своим пааном и жевал табак (это было до того, как стало известно, что у него рак, после чего он был вынужден отказаться от этой привычки), он внезапно посмотрел на меня и сказал: «Я счастлив, что поспособствовал возникновению пробуждения по крайней мере в одном случае». Я был переполнен чувствами и упал у его ног. Хотя я знал, что мне не требуется подтверждения от моего гуру, тем не менее, когда это произошло - внезапно и спонтанно, - я испытал чистую радость.

Далее вы говорите в своем письме, что не чувствуете, что этот процесс вашего убегания прекратился, хотя, несомненно, он замедлился. Вы интуитивно соединили это «убегание от эго» с концепцией «наблюдения», которое относится не к уму, а к безличностной ноуменальности. Вы также говорите, что на самом деле вы не можете принять тот факт, что вы достигли такого этапа, на котором убегание прекратилось. Мой дорогой О., вам не нужно иметь никаких сомнений по этому поводу. Вы подобны человеку, которого внезапно освободили из тюрьмы, ворота перед ним открыты, однако после стольких лет заточения он не может поверить в то, что свободен. А шутка - ужасная шутка - заключается в том, что он, конечно, был рожден за решеткой и считал, что находится в заключении, хотя на самом деле ворота никогда и не были заперты. Когда ему говорят об этом, ему требуется некоторое время, чтобы поверить в это.

Вы правы, говоря, что «в действительности слова "эгоистичный или нет" приобретают все более функциональный характер». Очень скоро сами слова (являющиеся озвученными мыслями) не будут возникать - в том смысле, что любое событие (включая мысли) будет приниматься без какого-либо оценивания, и, что очень важно, даже если будет происходить оценивание или будет возникать реакция, этому не будет придаваться никакого значения. Другими словами, событию будет «позволено» происходить, и не будет никакого беспокойства по поводу каких-либо связанных с ним последствий. Возникает некая мысль, происходит некое действие. Эгоистичное или нет? Кого это волнует?

Я, наверное, предвосхищаю дальнейшее развитие событий, но это не имеет значения. Когда это отношение «Кого это может волновать?» продлится какое-то время, вы достигнете последней завесы в форме сомнения: когда я был полностью погружен в материальные и мирские дела, я не переживал по поводу какого-то там «эго», поскольку я о нем и не знал; я разбирался только в общих критериях того, что хорошо и что плохо, и это знание было основано на определенных моральных и законодательных правилах поведения; затем мой ум обратился внутрь и я узнал об эго и о необходимости избавиться от него - после чего я стал одержим этой проблемой. Теперь же, внезапно, я освободился от переживаний по поводу эго: что произошло с тем духовным продвижением, которое я, как «я» считал, делал? Скатился ли я внезапно к начальной точке, поднявшись по лестнице и достигнув с огромными усилиями определенного уровня? Как я уже сказал, я предчувствую эту последнюю завесу - хотя на самом деле нет никакой «завесы» или «препятствия»! Когда отсутствует сама мысль об эго, утверждается глубокое понимание, поскольку проис-ходит трансформация от индивидуальной личности к безличностности Тотальности. «Я» мертво. Мысли не исчезнут вдруг, но когда они будут возникать, они будут просто «наблюдаться», и не будет никого, кто бы их наблюдал. На самом деле это «наблюдение» само по себе является концепцией, и поэтому не может быть никакого осознания такого наблюдения. Кого волнует, есть такое осознание или нет?

Вы говорите: «Когда я рассматриваю функционирование эго, я делаю это с помощью эго». В этом-то как раз все и дело, мой дорогой О. - зачем переживать по поводу функционирования эго? Помните, вы прекратили бегство от эго. Вы всегда пребываете в Я Есть, находитесь ли вы в глубоком сне или в состоянии бодрствования. Круг замкнулся: начнем с того, что концептуального эго никогда не было, затем произошло его интегрирование, теперь - дезынтегрирование. Кто беспокоится и о чем? Наслаждайтесь жизнью, в виде ощущения присутствия, пока оно продолжается.

 

Апреля 1988 г.

Исключительно спонтанное чувство «Любви», которое охватило вас перед тем, как мы закончили наш телефонный разговор 16 марта, на самом делебыло глубочайшим погружением в состояние Я Есть, которым мы все являемся, тотальным исчезновением - каким бы кратким оно ни было - индивидуального «я», которое наложилось на это первичное фундаментальное состояние Сознания, представляющее собой Любовь или Сострадание, внезапная реализация которого вызывает появление слез в ваших глазах. Это погружение в глубины любви между гуру и учеником, являющейся главенствующим состоянием в феноменальности, погружение в постижение единства феноменальности и ноуменальности. Ноуменальность и феноменальность - это не два: феноменальность представляет собой объективное выражение ноуменальности, периодические погружения в ноуменальность происходят постоянно. Такие погружения всегда в настоящем моменте, это опыт Бессмертия, которым мы на самом деле являемся.

Вы говорите: «Сегодня я впервые ощутил, что когда происходит вспоминание, я без каких-либо усилий оказываюсь в Я Есть». Скоро вы придете к осознанию того, что вы всегда находитесь в состоянии Я Есть. Точнее будет сказать, состояние Я Есть является нормальным господствующим состоянием, а «другое» состояние - это не нечто чуждое, а нормальное состояние в феноменальности, которое влечет за собой пребывание вне состояния Я Есть.Признание этого факта означает освобождение от страха эго.

Как вы знаете, я не очень люблю давать какие-либо примеры. Но можно сказать, что это похоже на езду по шоссе на верхней передаче - нормальное состояние. Когда вы видите перед собой какое-то препятствие, вы снимаете ногу с акселератора и переходите на более низкую передачу, пока не вернетесь обратно к нормальной верхней передаче после того, как препятствие будет устранено. «Вспоминание или появление осознания того, что я не нахожусь в состоянии Я Есть», о котором вы говорите, является осознанием того, что из-за препятствия вы ехали не на верхней, а на более низкой передаче. Это вспоминание совпадает с исчезновением препятствия, что дает вам свободу снова плавно перейти на верхнюю передачу (Я Есть). В зависимости от интенсивности движения вы будете переходить на нижнюю передачу чаще и будете меньше двигаться на верхней передаче.

Таким образом вы обнаружите, что определенные события (над которыми у вас нет никакого контроля) «вызывают длительные периоды ужасного отвлечения», после чего почти неизменно следуют периоды, когда вы чувствуете, что «получили величайший дар и что наконец сомнения насчет Я Есть исчезли». Это переключение передач - совершенно естественный процесс.

Это приводит нас к последнему пункту вашего письма, к вашему заявлению, что «осознание того, что я завишу от Неизвестного в получении этого блага (пребывания в Я Есть), иногда порождает во мне страх того, что этот дар будет отобран и я останусь ни с чем». Это основной момент. Этот страх исчезнет тогда, когда вы будете помнить - или будете направлять свое внимание на тот факт, - что «вы» или «я» не могут получить дар, что все, что есть, - это Сознание, которое само дало начало отождествлению в виде обособленной сущности. Процесс отождествления продолжался в течение какого-то времени, затем ум обратился внутрь, и начался процесс разотождествления, развитие которого продвинулось далеко вперед. Все, что сейчас остается, - наблюдать за «продвижением» этого процесса. Кто наблюдает за этим продвижением? Конечно, Сознание. Все, что есть, - Сознание, в котором возник проявленный мир и в котором в виде функционирования происходит процесс отождествления и разотождествления. Никакое «я» к этому процессу отношения не имеет. Как утверждал Рамана Махарши, как только ум обратился внутрь, «вы» поместили свою голову в пасть тигра и уже не можете убежать (от уничтожения «я» и, таким образом, от просветления).

 

 

Апреля 1988 г.

Тотальность проявленного, подобно сновидению, являет собой видимость в Сознании. Его функционирование есть безлигностный и самопорожденный процесс в феноменальности, и миллиарды живых существ являются лишь инструментами (снящимися персонажами без какой-либо свободы волеизъявления), через которые и происходит весь этот безличностный процесс. Ясное постижение этой Истины означает неуместность индивидуального человеческого существа, т. е. просветление.

Все, что есть, - Сознание. Каждое событие, каждая мысль, каждое чувство, касающееся какого бы то ни было «индивидуума», - это движение в Сознании, порожденное Сознанием. Если все есть вода, то как можно говорить о капле воды, стремящейся к «водянистости» или к слиянию с водой!

Вы говорите: «Сегодня вхождение в состояние Я Есть происходит практически без усилий и сохраняется в течение какого-то времени». На самом деле Я Есть является нормальным состоянием, и сейчас выход ума-интеллекта из этого нормального состояния происходит все реже! Вам только кажется, что существует некое «вхождение в состояние Я Есть». Осознание этого тонкого, но важного фактадаст возможность наблюдения этих движений ума-интеллекта, которые временно затуманивают нормальное состояние Я Есть. Это подобно переключению передач в автомобиле во время вождения: с высокой передачи - на низкую, когда возникает такая необходимость на дороге. Что более важно, такое осознание приведет к устранению страха перед эго, поскольку эго, или отождествление с телом, является необходимым фактором для того, чтобы действия могли происходить через данное тело - даже если это тело является телом джняни. Другими словами, независимо оттого, был ли это Махарадж или Рамана Махарши, отождествление с телом должно было продолжаться до тех пор, пока в теле поддерживалась жизнь, но такое отождествление не включало в себя ощущение себя обособленным деятелем. Был ли это Махарадж или Рамана Махарши, когда их звали, они отзывались, но механизм тела-ума рассматривался просто как объект, точно так же, как любой другой объект в проявленном мироздании.

Ваша цитата из книги «Я Есть То» («Все эти страдания созданы человеком, и в силах человека положить им конец») очень интересна в качестве примера, иллюстрирующего ограниченность а) языка, б) перевода, с) способности посетителя понять, о чем идет речь. Откровенно говоря, Махарадж не обладал -как он сам часто и открыто признавал - физической выносливостью и терпением подробно объяснять все моменты. Я знаю, что он также иногда намеренно воздерживался от подробного объяснения, поскольку ему не нравилось кормить ученика с ложечки. Я помню, как однажды перевел какую-то короткую фразу Махараджа очень подробным образом. Одна женщина, которая регулярно посещала беседы, захотела получить объяснение и посмотрела на меня вопрошающим взглядом. Я автоматически уже открыл было рот для объяснения, но Махарадж почти закричал: «Нет!» Он хотел, чтобы женщина - которая имела докторскую степень в области индийской философии! - сама во всем разобралась.

Если бы посетитель все же настаивал на объяснении (как может страдание быть порождено человеком, если человек не существует, если он является лишь объектом, крошечной частью вселенской тотальности - и как он может положить им конец?), то он, вероятно, получил бы одобряющий взгляд от Махараджа, и Махарадж мог бы объяснить, что страдания созданы человеком в том смысле, что они существуют только из-за того, что ум-интеллект отождествляется с этими страданиями, и что в силах человека положить им конец в том смысле, что когда происходит постижение того, что все удовольствия и страдания являются лишь временными движениями в Сознании, возникает ощущение отсоединения от этих страданий, и это кладет им конец. Конечно, более тонкий момент заключается в том, что как возникновение страданий из-за отождествления, так и прекращение страданий благодаря разотождествлению, представляют собой части безличностного функционирования Тотальности; и что, следовательно, иллюзия отождествления и устранение этой иллюзии посредством понимания и осознания не может находиться в руках какого бы то ни было индивидуума, который сам по себе является иллюзией, не имеющей какой бы то ни было свободы волеизъявления.

И тогда возникает вопрос: что же делать? На него можно ответить контрвопросом: Что должно быть сделано?! Кем сделано?! Все, что есть, - это Сознание, и «человеческое существо» представляет собой лишь один из объектов в непостижимо фантастическом проявленном мироздании и его безличностном самопорожденном функционировании. Если есть только безличностное проявленное мироздание и его самопорожденное функционирование, то очевиден простой факт, заключающийся в том, что человеческое существо, как обособленная сущность, представляет собой лишь концепцию, иллюзию. А концепция, или иллюзия, никак не может иметь каких бы то ни было обязанностей или ответственности, от которых можно было бы испытывать вину или раскаяние - точно так же, как и персонаж в личном сновидении, чьи выходки можно только наблюдать, но в которые никогда нельзя вмешаться. Такое приятие равнозначно огромному ощущению свободы и облегчения, которое иногда ошибочно описывается как Блаженство или Любовь, что вызывает неверное понимание вопроса. Но как бы оно ни описывалось или ни называлось (в чем нет абсолютно никакой необходимости), высшая Истина заключается в том, что это не объект, который может быть достигнут иллюзорным человеческим существом посредством иллюзорных усилий.

 

Мая 1988 г.

X. организовал двадцатидневный семинар для группы из Германии, состоящей из 32 человек, на одном из курортов, расположенных почти на самой южной оконечности Индии.

Группа была типично немецкая: интенсивный, глубокий интерес к предмету, хорошая домашняя подготовка. Первой реакцией было, конечно, сильное сопротивление тому, что я говорил. И то, что яво время первой же беседы заявил, что приветствую сопротивление, не помогло, но, хорошо зная немецкий характер (которым я в общем-то восхищаюсь), я не собирался потворствовать желаниям группы, давая им то, что они от меня ожидали. Все, о чем я их просил, - с полным вниманием отнестись к тому, что я хочу сказать, и тогда все барьеры будут разрушены!

Было очень интересно, когда в самый первый день один молодой человек (лет тридцати) заявил, что у него нет такого ощущения, что он находится в присутствии Истины, и что он испытывает сомнения по поводу того, что «я» являюсь «просветленным существом». Я не мог сдержаться и громко рассмеялся. Я сказал ему, что сожалею о том, что он разочарован, но поскольку я не думаю, что ему вернут деньги за семинар, ему лучше расслабиться и послушать то, что я буду говорить. Я сказал, что, возможно, позже он получит более ясное представление о том, чем является «он», чем являюсь «я» и что есть Истина. На третий день я сказал нечто, что задело его настолько глубоко, что он поднял руку, чтобы задать вопрос. Когда я взглянул на него и улыбнулся, он внезапно разразился неконтролируемыми рыданиями, что явно оказало воздействие и на некоторых других присутствующих.Вообще, это был необычайно интересный опыт: однородная группа, слушающая серию бесед. Произошло, по меньшей мере, семь или восемь «трансформаций» того или иного рода (в одном или двух случаях - очень глубокая), что позволило дать ответ на вопрос, почему я оказался в том месте в то время.

Основа высшего понимания заключается в следующем: ум обращается внутрь не по инициативе или вследствие усилий какого-либо индивидуума, а исключительно как движение в Сознании, как безличностное событие, которое по ошибке истолковывается как личностное и которое якобы должно вести к некому личному достижению, именуемому на более высоком мистическом уровне «просветлением» или, по крайней мере, на более мирском уровне - «покоем ума»!

Несколько дней назад по предварительной договоренности ко мне пришел джентльмен по имени Л. Он был американец - сухощавый, с худым лицом, с бритой головой и глубокими пронизывающими глазами. Он сказал, что в поисках Истины уже более двух лет путешествует по миру, из них последние восемь месяцев - по Индии, что он очень наслышан об Индии, но крайне разочарован: в Индии он не увидел ничего, кроме бедности и убожества, коррупции и жадности даже в храмах и простого повторения писаний в ашрамах, большинство из которых представляют собой места для выкачивания денег. Особенно его угнетало то, что он не встретил ни единого человека, который смог бы оказать на него хоть какое-то впечатление, несмотря на одеяния и все те роли, которые некоторые из них на себя принимали. Несколькими днями ранее он побывал в ашраме Раманы Махарши, где встретил человека, который читал «Я Есть То». Когда тот выслушал историю Л. обо всех его странствованиях и тяготах, то рассказал ему о Нисаргадатте Махарадже и книге «Я Есть То», добавив, что хотя самого Махараджа уже нет в живых, он может поехать в Бомбей и встретиться со мной. Он и дал Л. мой адрес. Я даже не знаю, кто это был.

Л. рассказал, что работал инженером, но несколько лет назад ушел на пенсию и с тех пор является «ищущим». Не имея никаких особых обязанностей в жизни, в свои 55 лет он может путешествовать, сколько душе угодно. Он добавил также, что прочел огромное количество писаний многих религий и больше всего его привлекает недвойственность Веданты. Не было никаких сомнений в полной искренности и устремленности этого человека, но было также ясно и то, что он находится на ошибочном пути (хотя, конечно, его «продвижение попути» является частью судьбы данного механизма тела-ума, частью происходящего процесса разотож-дествления).

Он говорил без перерыва в течение, наверное, двадцати минут, рассказывая в подробностях, что он сделал и что делает в настоящий момент. Когда он закончил говорить (наверное, осознав, что за все это время я не проронил ни слова), я сказал: «Если вы знаете, что вы делаете, куда вы идете и к чему вы стремитесь, в чем ваша проблема?» Этот вопрос поразил его. Он ответил медленно: «Теперь, когда вы выразили это таким образом, я думаю, что ответом на ваш вопрос будет "Я не знаю"». Тогда я задал ему второй вопрос: «Вы подробно описали свою садха-ну и те усилия, которые вы предприняли для того, чтобы в качестве "ищущего" достичь Истины. Как вы можете искать то, чего вы осознаете?» Он немного подумал и снова ответил: «Я не знаю». Тогда я сказал: «И последний вопрос: что заставило вас стать "ищущим", в то время как множество других людей, известных вам, не проявляют никакого интереса к такому "поиску"? Были ли какие-либо особые усилия с вашей стороны, которые положили начало вашему поиску, или же некий внешний стимул обратил ваш ум внутрь?» Этот вопрос явно ошарашил его.

Некоторое время он сидел молча, обхватив голову руками. Я терпеливо ждал. Наконец он поднял голову, посмотрел на меня вопросительно и сказал: «Боюсь, вы меня полностью озадачили своими простыми на первый взгляд вопросами. Никто еще не задавал мне таких вопросов, и нигде в писаниях я не встречал ничего подобного. Я даже не могу понять смысл этих вопросов». Мой ответ был таков: «Смысл этих вопросов заключается в том, что когда вы найдете ответ на эти вопросы, будут разрешены и все ваши проблемы».

Какое-то время он сидел с закрытыми глазами. Когда он снова выпрямился и с улыбкой посмотрел на меня, на его лице отражался покой, и оно было очень привлекательно без того напряжения, которое было частью его бритой головы. Он сказал очень тихо, что никто еще не заставлял его взглянуть на этот вопрос с этой стороны. Я почувствовал огромное сострадание по отношению к нему и сказал, что, наверное, он достаточно настрадался, и поэтому судьба послала его сюда. Казалось, он собирался что-то ответить; я ждал, но комментария так и не последовало.

Я повторил свой вопрос: что заставило его отказаться от своей обычной мирской жизни и превратило в ищущего? Теперь он был готов слушать без возражений. Я продолжал: нечто, находящееся «вне вас», обратило ваш ум внутрь; вы забыли этот основополагающий и важный факт и приняли на себя роль привилегированного человека - «ищущего», -который перечитал много книг и выполнил множество практик садханы и, как следствие, считает, что имеет полное право получить награду в виде просветления. Я намеренно решил дождаться его комментария, и он последовал спонтанно. «Да, - сказал он очень тихо и очень серьезно, - я надеюсь получить просветление уже в этом теле, и я готов предпринимать любые усилия, которые для этого необходимы».

Я ответил незамедлительно и также спонтанно: «Вы не получите его. Вы не можете его получить». Невольно и, конечно, ненамеренно я, должно быть, шокировал его до глубины души. Наверное, он воспринял это как проклятие или что-то в этом роде, потому что он сильно побледнел, что было заметно даже несмотря на его сильный загар, который он приобрел за все время своих странствий под жарким индийским солнцем. Я поспешил объяснить ему: «Пожалуйста, поймите, я не имею в виду, что просветление не произойдет через этот инструмент тела по имени Л. Я говорю только, что "вы" не можете "стать просветленным" по той простой причине, что просветление предполагает уничтожение "я" как ищущего».

После этого мы проговорили еще почти два часа. Он направлялся в ашрам, расположенный в 100 километрах от Бомбея, где собирался пробыть десять дней. Уходя, он сказал, что вернется еще для одной беседы.

Вы затронули очень интересный вопрос, написав: «Но когда я говорю об исследовании, я ощущаю какую-то неловкость, поскольку я как бы не "должен" заниматься поиском». Это предположение относится к «я», которое пытается понять учение, гласящее, что нет никакого «я», которое могло бы осуществлять поиск. Так что же это «я» делает? «Я» говорит себе: «Я не должен искать, поэтому я должен прекратить этот поиск». И в этом прекращении поиска «я» продолжает искать - но не в позитивном, а в негативном смысле. «Поиск» и «прекращение поиска» - это две взаимосвязанные противоположности того, что «я» делает как предполагаемая сущность. Это похоже на тупик, но это является тупиком только с точки зрения «я» как деятеля. Когда учение - гласящее, что поиск, позитивный или негативный, бесплоден, поскольку то, что видится деятелем, является иллюзией - принимается как таковое (не индивидуальным понимающим), тогда этот тупик исчезает вместе с «я». С этим исчезновением «я» как ищущего или деятеля, или самоотда-ванием, наступает своего рода эйфория, и все, чтобы ни происходило, просто свидетельствуется и принимается. Эта эйфория как раз и есть тот покой ума, которого «я», ум-интеллект или эго, стремится достичь, но который оно очень скоро отвергает из-за его непривычности, страшась состояния, которое в действительности является нашим естественным состоянием, «благословенное интуитивное понимание», о котором вы говорите. Но оно не может «вытащить меня из моих страданий», поскольку в этом состоянии «я» полностью отсутствует и не нуждается в том, чтобы его вытаскивали из страданий!

В том же контексте можно рассмотреть «поиск», которым, как вы считаете, вы не должны заниматься. Вы говорите: «С другой стороны, в одной из своих знаменитых сутр Будда подчеркивает, что мы не должны никому верить или доверять, а полагаться лишь на то, чему нас могут научить наши собственные исследования». Говоря откровенно, мой дорогой А., в этом заявлении Будды нет никакой «другой стороны». Будда очень ясно подразумевает, что о чем бы ни говорилось в писаниях, какими бы «святыми» эти писания ни были, ничто не должно приниматься слепо на веру. Полагаться следует только на то, чему «учат нас наши собственные исследования». Концептуально эти исследования делятся (в Веданте) на три ступени: а) когда вы слышите слова Учителя (или в современном контекстеэто может быть «прочтение книги»); б) медитация на услышанном (и устранение сомнений); в) и закрепление в том, чему «нас учат наши собственные исследования». Несомненно, если время и место «созрели» и являются подходящими, эти исследования приведут к принятию исследователем учения о безличностности, к самоотдаванию, к состоянию «не-ума», в котором учение будет постигнуто без присутствия постигающего: все проявленное мироздание и его функционирование представляет собой безличностный и самопорожденный процесс. Если Д. говорит, что «он оставил любой поиск», то на самом деле он подразумевает - и он понимает это, - что поиск прекратился. Он действительно постиг это.

Все в том же контексте вы опять говорите: «Конечно, я могу доказывать самому себе до посинения: но ведь нет никого, кто бы страдал, но...» Эта ситуация очень схожа с той, когда вы спрашиваете «себя»: кто я? Вы можете до посинения допытываться у себя «кто я?», и абсолютно ничего не произойдет, пока остается «я», желающее знать ответ, - поскольку ответ, каким бы он ни был (хотя в действительности нет никакого ответа), будет, естественно, на интеллектуальном уровне. Эта практика самоисследования не является ни мантрой, ни медитативной практикой. Суть самоисследования заключается в том, что вы не ожидаете ответа; и тогда прекращается вовлеченность ума-интеллекта в процесс концептуализации, основанный на памяти о прошлых разочарованиях или успехах и на создании образов надежды и страха о будущем.

«Говорить себе», что нет никого, кто бы страдал, - значит порождать реакцию: «конечно же, здесь есть ты, чертов дурак, который должен страдать!» В самоисследовании «Кто я?», или «Кто может страдать?», или «Кто желает знать?», или..., основным моментом является не то, что «я» должен задавать вопрос и ожидать ответ, а ощущение отсутствия какой бы то ни было феноменальной сущности, само существование которой зависит от чувств или Сознания и которая, таким образом, не имеет собственного независимого существования. Вообще-то вначале присутствует «я», ум, который задает вопрос (и ожидает ответа), но если основополагающий принцип - отсечение концептуализирования - не оказывается забытым, первичная ментальная активность, принимающая форму мысли, чувства, восприятия или желания - чего бы то ни было, - постепенно уступает место субъективному ощущению Я, которое полностью обособлено от первичной отождествленной мысли или восприятия: отождествленная мысль уступает место состоянию не-ума (вначале, по крайней мере, временно), свободному от какой-либо концептуализации. Такие периодические субъективные опыты постепенно приводят к свободному от усилий осознанию субъективного Я, истинного деятеля, в то время как индивидуальное делание уходит все дальше на второй план. И вместе с этим «я» на второй план уходит то страдание, которое было с ним связано.

 

Мая 1988 г.

Сегодня мне исполнился 71 год, хотя я должен сказать, что не чувствую этого возраста (то есть, как человек должен чувствовать себя в 71 год!). На самом деле с индивидуальной точки зрения это не имеет никакого значения. Один из поэтов-святых поет в баджане: «Какое это имеет значение - существует это тело или нет?»

По сути, проблема для индивидуального ищущего возникает по той причине, что он ищет безвременности в пределах длительности, или временности: он ищет постоянства единственности в двойственности иллюзорной феноменальности. И затем, однажды, внезапно - в одно мгновение - возникает осознание того, что вечная, неизменная, высшая субъективность - Реальность - не может быть схвачена как некий объект в феноменальности. Это осознание представляет собой квантовый прыжок из трясины феноменальности. И это осознание, когда оно возникает, порождает чувство «это действительно не имеет никакого значения - к чему вся эта суета?!» И тогда вас внезапно отбрасывает назад в младенчество, когда вам не знакомы были слова «связанность» и «просветление», они были просто не нужны. Конечно, «младенчество» означает невинность в паре с неведением, в то время как Реализация означает невинность в паре со знанием. И даже это различие исчезает с возникновением понимания того, что само «различие» представляет собой лишь концепцию в феноменальности, что неведение и знание также есть взаимозависимые аспекты еще одной концепции!

Когда во время нашей беседы вы упомянули слово «колебания» (по отношению к пониманию, которое иногда кажется таким предельно ясным, после чего эта ясность исчезает), то в моей голове промелькнула мысль, что эти колебания в один прекрасный день внезапно совпадут с ритмом и гармонией Тотальности (что подобно феномену, когда два осциллографа с почти синхронной пульсацией, находясь в одном поле, демонстрируют тенденцию к тому, чтобы в результате достичь полной синхронности). И затем, мой дорогой О., произойдет не совсем внезапное прекращение этих колебаний - свнезапным осознанием того, что эти колебания не имеют вообще никакого значения, что они были лишь досаждающим фактором для феноменального объекта и только по той пригине, гто он обращал на них внимание, - но на самом деле колебания будут продолжать происходить (по крайней мере, в некоторой степени) в силу самой природы феноменальности. Волны должны возникать, но они не доставляют беспокойства океану. Когда Махараджа спрашивали, возникают ли в его уме какие-либо мысли,

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.