Неверное понимание, происходящее от использования слов

В книге «Я Есть То» Махарадж все время говорит: «Нет ничего, что вы могли бы сделать, просто будьте в покое, вернитесь к Источнику и пребывайте в „Я есть“». Но я не могу сделать и этого.

Нет. Как я уже говорил, в течении шести месяцев та же проблема почти довела меня до безумия! Вы говорите о том, что Махарадж предлагает вам делать нечто, что вы не можете.

Он говорит, что это единственное, что можно сделать. Я же говорю: «А я не могу сделать и этого, так что я в ужасном отчаянии».

Поэтому я должен был прийти к пониманию, что Махарадж не просил «кого-либо» делать что-либо.

Часто его спрашивали: «Какое состояние предшествует просветлению или по крайней мере началу этого процесса?» Он отвечал: «Искренность». И во время беседы он использовал эту фразу: «Вы должны быть искренни».

А вы спросите: «Как мне стать искренним?»

Но на самом деле он имел в виду, что этот процесс начинается только тогда, когда есть искренность. Приходится использовать слова.

Однажды один из посетителей сказал Рамане Махариши, что иногда у него бывает такое состояние сознания, в котором все очень пассивно. Он слышит звуки, ощущает запахи, но на все это нет никакой реакции. Он спросил Раману Махариши: «Это хорошее состояние? Или это просто ум обманывает сам себя?» Рамана Махариши сказал: «Это именно то состояние ума или состояние сознания, которое должно стать целью». Видите? Ему приходилось использовать слова: «Должно стать целью», но он не имел в виду, что кто-то должен сделать его целью.

И он добавил: «Но поскольку это состояние происходит лишь изредка, у вас возникает сомнение. И вы его выразили. Но у вас не будет больше никакого сомнения, когда это состояние будет происходить чаще».

Так что слова должны употребляться, хотя эти слова могут привести к месяцам страданий. Я могу подтвердить это на основе личного опыта.

И что же вы делали или не делали?

Просто ждал, пребывая с этим страданием, пока не наступило понимание того, что Махарадж никому не говорил делать что-либо. И затем: «Конечно!» Но это должно было произойти в данном организме. Должно было наступить понимание, что то, о чем говорил Махарадж, было описанием, а не предписанием.

* * *

Я считаю, что если ты настоящий ищущий, ты должен искать. Ты должен искать это везде. Ты должен замечать книги, и ты должен читать.

Верно.

И тебя как бы тащит этот поиск.

Все это является частью функционирования Тотальности. А насчет «тащит» хорошо сказано. (Смех.) Это очень точно, ибо это именно то, что происходит.

Значит, нам нужно просто налить еще пива и наслаждаться им. (Смех.)

Нельзя было сказать лучше! (Смех.) Если вы не должны выпить это пиво, тогда что-нибудь произойдет, и вам этот стакан пива не достанется.

Относительно того, чтобы действовать «как будто». Пока я считаю себя индивидуумом, веря в то, что я имею контроль и свободу выбора в своей жизни, эта концепция «как будто» является несколько туманной.

Видите, вы не можете ничего больше сделать. Что же вам делать? Продолжайте делать в точности то, что вы до этого делали. Все, что должно произойти, произойдет в любом случае. Если необходимы какие-либо перемены, как я уже сказал, они произойдут. Если ничего не изменится, значит никакого изменения в функционировании Тотальности в данный момент не нужно. Так что продолжайте вести себя так, «как будто» у вас есть выбор и «как будто» вы имеете контроль над своей жизнью.

Глава 10. Отношения гуру-ученик

Введение

Как впервые возникают отношения гуру-ученик?

Все организованные религии изначально основываются на вечной философии, утверждающей, что есть основа всего бытия и не-бытия, нечто, что не является вещью и из чего возникло все остальное. Но когда изначальные учения начали концептуализироваться, интерпретироваться и обсуждаться непросветленными, исходящими из своего ограниченного понимания изначальной истины, возник громадный разрыв. Разрыв возник между человеком и Богом.

Этот разрыв возник по той причине, что в процессе интерпретирования изначальной истины индивидуум, и Бог были концептуализированы и стали рассматриваться как сущности. Это создало своего рода иерархию, в которой Бог стал высшей сущностью, которой должны адресоваться все молитвы или поклонения с тем, чтобы индивидуум мог заполучить то, чего он желает.

Когда возникло это разделение между человеком и Богом, разрыв должен был быть устранен. Это было сделано с помощью многочисленных посредников, которые поместили себя между человеком и Богом, и концепция того, что никакой индивидуум не может достичь Бога без ходатайства этих посредников, всячески поддерживалась.

По мере того как интерпретации изначальной истины становились все более разнообразными, они в конце концов вырастали в секты и подсекты, каждая из которых имела религиозного руководителя, который становился гуру . Этот религиозный руководитель обладал огромной властью над членами группы, власть эта выходила далеко за пределы влияния закона. Закон применялся только по отношению к мирским делам, но власть, которую присвоили себе религиозные лидеры, расширялась за границы этого мира. Так возникли всевозможные злоупотребления и произошли те ужасные события, которые творились во имя религии.

Возникает вопрос: «Почему время от времени мы обнаруживаем появление таких ужасных лживых духов, которые приводят к религиозному беспорядку?» Уильям Ло, дает ответ, говоря, что это произошло потому, что «эти люди обратились к Богу, не отвратившись сначала от себя».

Различные секты обещают сверхчеловеческие и даже сверхъестественные силы и способности, и людей это притягивает. И нужно сказать, что такие способности действительно могут быть достигнуты с помощью определенных видов дисциплины, практикуемых с полной решимостью, точно так же, как результаты достигаются от любого упорного выполнения физической или умственной дисциплины. Нельзя сказать, что эти сверхъестественные способности, или сиддхи , как их называю в Индии, обрести невозможно. Вопрос стоит так: «Зачем? Чего ищущий хочет на самом деле?»

Когда в 1987 году я был в Лос-Анджелесе, один человек сказал, что он хотел научиться способности ходить по воде, и для этой цели он выполнял хатха-йогу . Он спросил меня, могу ли я ему помочь достичь этой цели. Я должен был сказать ему: «Боюсь, я не могу дать эту способность. Я сам не обладаю такой силой. У меня даже нет желания, чтобы кто-нибудь дал мне эту силу. Я бы сказал: „Нет, спасибо, меня вполне устроит лодка“.

* * *

Когда настоящий гуру появляется на этой духовной сцене?

Настоящий гуру появляется так: в течение всей духовной истории во всех уголках мира происходили определенные спонтанные события, в которых интуитивное прозрение рождало человека, обладающего радикальным, трансцендентным видением. Это видение трансформировало реальность в совершенно иное измерение, в котором то, что ранее воспринималось как реальное, рассматривается как нереальное, а то, что считалось нереальным, переживается как реальное.

Важно отметить, что в этих редких случаях эти немногочисленные люди осознавали, что все, что с ними произошло, не было достигнуто благодаря какому-то усилию с их стороны, а было спонтанным событием, даром небес, Тотальности.

В некоторых из этих случаев они ощущали очень глубокую потребность поделиться этим огромным секретом с другими. Но скоро они поняли, что если они будут это делать, у них будут большие проблемы с религиозными руководителями данной местности, а возможно, даже с законом страны. Поэтому они продолжали вести обычную жизнь, как будто ничего не случилось, и никто об этом не знал. Родственники и друзья могли почувствовать, что что-то произошло. Что-то сделало их более добрыми, более сострадательными, чем они были раньше.

Это изменение не было феноменальным, оно было чисто внутренним, это было изменение перспективы. То, что они ранее видели как реальное – те события и явления, которые воспринимаемы чувствами – более не виделось как реальное. Непроявленное, то, что невоспринимаемо чувствами, переживалось ими как реальное. Они продолжали свою обычную жизнь, но удивлялись, видя, что некоторых людей, стоявших на пороге этого трансцендентального знания, некая сила направляла к их дверям посредством таинственных событий и обстоятельств. Большинство, конечно, отличались открытостью и охотно передавали учение тем, кто к ним приходил. Так возникали настоящие отношения между гуру и учеником. Это не было теми отношениями, когда выставляемое напоказ учение, если можно так сказать, «продавалось», но, скорее, это были необычайно молчаливые отношения, основанные на осознавании, что люди, находящиеся на пороге этого знания, были каким-то образом приведены к двери гуру . Передача этого знания происходила очень тихо, в очень малом масштабе. Такие ученики, которые сами становились просветленными, чувствовали, что реальность внутри них и реальность внутри учителя идентична. Она и не могла быть различной. Это была все та же реальность, которую видел мастер и переживания которой достигали ученики. Несмотря на это понимание, была огромная любовь к гуру , такая глубокая благодарность за познание, которое было передано, что многие ученики даже после просветления сочиняли прекрасные стихи, выражая в них глубокое почтение своему гуру .

Такая любовь к гуру естественна для восточного ученика. Прежде чем я приехал на Запад, у меня было впечатление, что такая любовь, отличающаяся определенной мягкостью, на Западе не существует. В 1987 году, через несколько недель после моего прибытия на Запад и начала проведения бесед, я был очень удивлен и, должен сказать, очень смущен, когда мне вручили запечатанный конверт со словами: «Это вам».

Когда я открыл его, я нашел внутри небольшое стихотворение, которое очень глубоко затронуло меня [это были стихи Уэйна, о которых он пишет в «Примечаниях редактора»]. Я никогда не забуду его, в нем нашла отражение огромная любовь к гуру .

Меня это смутило еще больше, поскольку я никогда не выставлял себя в качестве гуру . Это было чистым совпадением , что Генри Денисон доставил меня в Америку. И вот здесь американец дает мне письмо, суть которого в следующем: «Вот я, взрослый мужчина, имеющий жену, двух детей и процветающий бизнес. Я не могу понять этой огромной, всепоглощающей любви к человеку, которого я впервые увидел пару недель назад».

Он был ошеломлен, обнаружив в себе такую огромную любовь и сострадание. В тот момент я даже подумал, что это чувство преувеличено, но это оказалось не так.

Таким образом, гуру выходит на сцену так, как я только что описал. Если определенная группа людей каким-то таинственным образом приводится к их собственному гуру , это могут быть по всей вероятности люди, склонные к бхакти или к знанию или, что еще более вероятно, в них присутствует сочетание и того и другого. Настоящий гуру и настоящие ученики являются частью безличностного события, частью спонтанного события в феноменальности, частью функционирования Тотальности.

Милость гуру проявляется в форме духовных наставлений. На санскрите это звучит «упадеша» . Это слово часто неправильно интерпретируют. Упадеша может иметь место различными способами: через взгляд в глаза ученика, шепот на ухо – все, что угодно. Буквальное и настоящее значение слова упадеша – восстановление или возвращение к истинной природе. Подразумевается восстановление расщепленного ума индивидуума – разделенного на субъект и объект, «я» и другие – в его изначальной целостности и полноте первичного состояния чистого бытия.

Как можно узнать настоящего гуру?

Рамана Махариши давал ясный и конкретный ответ. Он говорил: «Тот, кто наставляет ревностного ищущего делать то-то и то-то, не есть настоящий учитель. Ученик уже настрадался от своей деятельности и стремится к покою и отдыху. Что нужно ищущему – так это прекращение активности. Если учитель говорит ему делать что-либо в дополнение или даже вместо того, что он делает, это не поможет ищущему. Активность означает создание образов в уме, концептуализацию. Активность, как личное усилие, означает разрушение исконного состояния счастья, сатчитананды , через укрепление эго. Если учитель или наставник поддерживает активность, то он является не мастером, а разрушителем. При таких обстоятельствах можно сказать, что либо творец Брама, либо бог смерти Яма явился под маской учителя. Такой человек не является истинным мастером. Он не может дать освобождение подвижнику. Он может только сделать цепи его рабства еще более крепкими».

Это очень сильные слова. Но их сила и мощь исходит не из личной точки зрения Раманы Махариши. Он был абсолютно беспристрастен. Сила слов исходит только из его сострадания к ищущему. Другими словами, на самом деле не может быть деятельности со стороны кого-либо, может быть просто видение в перспективе, только переориентация ума, трансформация, которая происходит спонтанно.

Но что делать с псевдогуру и тысячами людей, находящимися под их влиянием?

Этот факт, что тысячи людей действительно посещают их, и эта ситуация является сама по себе частью безличностного функционирования Тотальности, того, Что-есть. Вопрос о том, как это исправить, неуместен. Что бы ни существовало в проявлении Сознания, должно приниматься, как факт.

Есть эволюция, которая происходит от грешника к святому, от ученика, который еще не обладает полным пониманием, к ученику, который достигает конечной реализации. Эта безличностная эволюция есть все, что имеет место, и окончательное просветление – это не трансформация какого-либо индивидуума, это трансформация отношения, точки зрения, трансформация отождествленного сознания в его безличностность.

Наступает понимание, что не может быть никакого индивидуума, который бы достиг просветления. Поэтому все, что человек может сделать, это заниматься своими делами и позволить происходить тому, что происходит. Я знаю, что все это звучит против «обычных» наставлений, но это так.

Даршан

Однажды я сказал вам, что я чувствую для себя важным проводить время в вашем обществе, так чтобы то, что есть у вас, перешло ко мне. Вы посмеялись. Даже если бы я мог проводить с вами больше времени, просветление может не произойти, верно?

Поэтому я и смеялся. Даже если бы вы держали годы в своих объятиях, даже тогда этого могло бы не произойти. Просветление не может перейти на другого.

Но просто находясь рядом с вами...

Говорят, что близость гуру действительно приносит полезные изменения.

Каким образом?

Я не знаю.

Учителя-тантристы говорят о передаче энергии, шакти. В случае с джняни есть ли какого-либо рода передача?

Если эта передача должна произойти в определенный момент, это может случиться одним из нескольких путей. Основным и конечным фактом является то, что ничего не может произойти до тех пор, пока есть «я», желающее и ожидающее передачи от другого. Это все, что я могу сказать.

Слушание

Вы указывали на то, что молчание является лучшим путем передачи учения. Мне интересно – лучше ли быть молчаливым в присутствии того, кто является пробужденным – в противовес тому, чтобы самому быть безмолвным, и если это так, то почему?

То есть, суть вашего вопроса в том – необходим ли гуру ?

Где-то так, но я хочу сказать, что когда я нахожусь в присутствии реализованного существа, возникает какое-то качество безмолвия.

Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление.

Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?

Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.

Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».

При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.

Поиск по сайту: