Будда - проявление молчания

Легенда гласит, что когда в день полнолуния в мае Будда стал просветленным, он погрузился молчание. В течение недели он не произнес ни слова. Все ангелы на небесах испугались, так как человек расцветает настолько полно, как Будда, толь­ко раз в тысячу лет. И теперь он молчит, не произносит ни слова! Говорят, что все ангелы обратились к Будде: «Пожа­луйста, скажи что-нибудь». Будда ответил: «Те, кто знают, знают и так. Им не нужны мои слова. А тем, кто не знает, мои слова не помогут. Бесполезно объяснять слепому, что такое свет. С тем, кто не испытал божественного нектара су­ществования, нет смысла говорить об этом. Поэтому я храню молчание», - сказал он. Во многих священных писаниях гово­рилось: «Там, где начинается истина, слова заканчиваются». Это был убедительный довод.

Однако ангелы сказали: «То, что ты говоришь - верно, Будда, но подумай о тех, кто почти приблизились к истине, кто еще на полпути, кто не совсем просветленные, но и не полные не­вежды. Несколько слов станут толчком для них. Ради них ска­жи что-нибудь, каждое произнесенное тобой слово создаст ту самую тишину».

Целью слов является создание тишины. Если слова вносят больше шума, значит, они не достигли своей цели. А слова Будды определенно создали бы тишину, поскольку Будда - это проявление молчания.

Молчание - это источник жизни и лекарство от болезней. На­верное вы замечали, что когда люди рассержены, они хранят молчание, ну или вначале они громко кричат, а потом замол­кают. Когда вы печальны, то говорите: «Оставьте меня в по­кое». Вы ходите с вытянутым лицом и храните молчание. Вы можете легко определить, в хорошем расположении духа че­ловек или нет. Если он очень молчалив, тогда скорее всего с ним что-то не в порядке. Если вы огорчены, вы замыкаетесь и храните молчание. И если вам стыдно, вы замолкаете. Но при этом, если вы мудры, то вы также храните молчание. И когда вы сталкиваетесь с невежеством и бесполезными вопросами, вы тоже замолкаете. Что вы можете сделать?

Когда Иисуса попросили доказать, что он сын Божий, он хра­нил молчание. Это было самое мудрое, что он мог сделать. Когда от вас требуют доказательств того, что находится за пределами всех доказательств, то единственный выход - молчание. Вы кому-то говорите, что у вас болит нога. А он просит доказать это: «Как я могу поверить тебе?» Но как можно доказать вашу боль? Если вы не можете доказать на­столько явное, как боль, то тогда как вы сможете доказать такое личное, как просветление, как Божественное? ... И му­дрый человек погружается в молчание.

В одной индийской поговорке говорится: «Искажение - это корень речи». В тот самый момент, когда вы начинаете что- то говорить, это уже искажено. Слова не могут охватить все существующее. А молчание может.

Желание вызывает шум. Молчание - это исцеление. Про­странство и молчание - синонимы. Радость, исполненность приводят к тишине. В молчании вы возвращаетесь назад к источнику, и это создает радость. Вот почему, когда человек испытывает грусть, он становится молчаливым и этим избав­ляется от печали, выходит из нее. К нему возвращается ра­дость или, по крайней мере, спокойствие.

Будда был проявлением безмолвия. Его безмолвие явилось из насыщенности, а не из недостатка. Недостаток рождает жалобы и шум. Насыщенность создает безмолвие. Посмо­трите на свой ум. Из-за чего весь этот шум? Больше денег? Больше славы? Больше признания, реализации, взаимоот­ношений? Шум возникает вокруг чего-то. Молчание же при­ходит из ничего. Молчание - это основа, фундамент. Шум лежит на поверхности, вовне. Шум указывает на недостаток, нужду, потребность. В жизни Будды не было недостатка, нуж­ды или потребности. С самого начала он жил среди изоби­лия. Стоило ему только пожелать, и любая его прихоть тут же исполнялась. Гаутама Сиддхартха вел именно такой об­раз жизни. И остается только удивляться, как живущий сре­ди удовольствий и роскоши человек мог говорить о печали! Человек должен испытать грусть, печаль, несчастье в жизни, чтобы потом говорить об этом. Первая истина, открытая им, была: «В жизни есть печаль». Поскольку он был очень чув­ствительным и пресыщенным чувственными удовольствиями извне, то не было необходимости к чему-то стремиться, пото­му что все было у его ног. Как можно добиваться того, что уже есть? Все удовольствия были в его распоряжении. Он хранил молчание с самого начала, потому что рос в изобилии. Его молчание явилось из насыщенности.

Но однажды он сказал: «Я хочу пойти и посмотреть этот мир». В нем проявились пытливость и любознательность. А когда он увидел больного, затем старого умирающего человека и, наконец, умершего, то этих трех примеров или событий ока­залось достаточно, чтобы понять, что в жизни есть несчастье.

Когда Будда увидел больного человека, он сказал: «Доста­точно, я уже это испытал». Такое глубокое непоколебимое молчание делает человека настолько чувствительным, что при виде чьей-либо боли он полностью воспринимает ее, чув­ствует ее, испытывает ее. Одного взгляда на старого челове­ка и на умершего оказалось достаточно, чтобы сказать: «В жизни нет радости». Он сказал: «Я уже мертв. В жизни нет смысла. Пора возвращаться». И он вернулся во дворец.

Мы видим столько умирающих людей, столько несчастья, но это нас не трогает. Почему? Потому что нет покоя. Мы захва­чены своими мелочными желаниями, стремлениями и анти­патиями. Когда ум наполнен всем этим шумом, он не спосо­бен воспринимать музыку Существования. Безмолвие - это музыка этого мироздания. Безмолвие - секрет этого миро­здания.

Одного лишь мимолетного взгляда на несчастье было доста­точно для Будды, чтобы отправиться в поисках ответа на воз­никшие вопросы. Что является целью жизни? Где мы живем? Что представляет собой эта Вселенная? Такого рода вопро­сы, вопросы, наполненные глубоким смыслом, возникли из этого молчания, молчания от насыщенности. Затем Будда отправился на поиски истины. Один, оставив дворец, жену и сына. Чем глубже молчание, тем более стойкими становят­ся вопросы, возникшие из этого молчания. Ничто не могло остановить его. Он сбежал. Зная, что в дневное время ему не уйти, он тихо покинул дворец ночью.

Много лет он находился в поисках. Он делал все, что ему го­ворили люди, переходя с одного места на другое. Ему гово­рили соблюдать пост, и он постился. Он прошел множество путей. В конце концов, он сел и открыл четыре истины.

В мире есть несчастье. И на это существует причина. Вы не можете просто так быть несчастны. Вы можете быть счастли­вы без всякой на то причины, но вы не можете быть несчаст­ными без всякого повода. Вы замечали, что ребенок плачет лишь тогда, когда ему нужно молока, или он хочет спать, или он нуждается в чем-то еще. Но когда все потребности удовлетворены, ребенок счастлив и полон радости. Ребенок посмотрит на свой собственный палец, и он уже счастлив. И даже если он и не смотрит на свой палец, он просто счастлив и полон радости, потому что для радости не нужно никакого повода. Но у несчастья есть причина. Всегда, когда вы не­счастны, существует причина для этого несчастья. Поэтому, Будда сказал: «Первая истина: существует несчастье. Мир есть несчастье». Когда эта истина, что мир есть несчастье, укрепляется в вашем уме, опыте, тогда вы сами способны разглядеть то, что существует за пределами этого мира, - дух, который есть радость.

В жизни существуют две возможности познания. Первая - на­блюдать мир вокруг, учиться на страданиях и тщетных стара­ниях других людей, и понимать, что все это пустое. Вторая - на своем собственном опыте пройти через это и убедится, что все есть несчастье. Чем более вы чувствительны, тем менее вам необходимо самим проходить через все это. Вы можете посмотреть на других и стать мудрым. Если это невозможно, то пройдите все сами. Вы выйдете из этого зрелыми, более мудрыми. Это наверняка! Жизнь Бессмертна. Рано или позд­но вы получите этот урок. Несчастье существует. Вы не мо­жете этого отрицать. И существует причина несчастья. Это - вторая истина.

«Третья истина, - говорит Будда, - причину несчастья можно устранить». Если бы несчастье являлось вашей природой, то

его нельзя было бы устранить. И он указал на возможность избавиться от несчастий, и это была четвертая, высказанная им истина: «Существует способ, путь, чтобы выйти из несча­стий».

Путь, предписанный им, называется восьмеричным. На этом пути есть: Samyak Samadhi - правильные практики, правиль­ная медитация. Samyak Mouna - правильное спокойствие, молчание. Имеется в виду молчание не в состоянии печали, молчание не по причине гнева, ненависти, а правильный тип молчания. Samyak Drishti - правильное невозмутимое виде­ние. «Также, - говорит Будда, - нужно учитывать три момен­та: поведение, самадхи и осознанность».

Будда родился в очень интересное время в истории Индии. В отличие от времен Иисуса, Будда родился в эпоху процве­тания Индии, достигшей в то время вершины философской мысли. Люди были высокообразованными и процветающими. В высокоинтеллектуальном обществе люди думали, что все знают, и им нечему учиться. Но в действительности, их зна­ния не являлись их реальным опытом. Так было в случае с Ин­дией. Там уже тогда существовала высшая философия: йога, Веданта, даршана, медитация. Люди считали, что им все это известно. Они говорили о Брахмане, о бесконечности. Но это оставалось только на уровне головы.

Поэтому Будда говорил о своем пути так: «Приходите и убе­дитесь сами. Приходите и испытайте». Он не хотел с кем-то спорить и убеждать, потому что, как известно, информации было достаточно. Спор есть спор, можно часами говорить об одном и том же, и этому нет конца, нет предела. Поэто­му Будда сказал: «Слушайте. Я предлагаю вам четыре сту­пени. Первая ступень kayaanupaschana - наблюдение за телом; затем vedanaanupaschana - наблюдение за ощуще­ниями; chitaanupaschana - наблюдение за потоком мыслей и dhamaanupaschana - наблюдение за своей природой. Прихо­дите, у меня для вас есть простая техника. Вы можете иметь свои собственные концепции, какие хотите. Просто придите, сядьте и посмотрите». И интеллектуальным людям нравилось это делать. Им нравилось делать что-то практическое, и мно­гие приходили к нему. Все ученики Будды были интеллекту­альными, высокообразованными, учеными. Поэтому ему со­вершенно не нужно было их убеждать. И когда им говорили: «Садитесь, будем медитировать и наблюдать», - они готовы были так делать. Это является признаком высокоразвитого общества, в котором люди открыты, а не ограничены, про­грессивно мыслят, готовы слушать.

Итак, Будда говорил и учил. Десять тысяч человек сидели в неподвижности, наблюдали, медитировали и обретали про­светление. Десять тысяч человек - такого история прежде не знала, конечно же, недавняя история.

Будда не вступал ни в какие философские беседы. На многие вопросы он хранил молчание. «Существует ли Бог?» - на это он ничего не говорил. «Когда возникла эта вселенная?» - он хранил молчание. «Будет ли конец этой Вселенной?» - он не говорил ни слова. «Что случится с душой после просветле­ния? Куда она попадет?» Он упорно не произносил ни слова.

Существуют определенные вопросы, начав отвечать на кото­рые, вы не даете на них ответа.

Молчание может вырвать с корнем все несчастья из нашей жизни, разрушить все модели, по которым мы живем. Это свойственно нашей природе, нашему организму. Человече­ское тело так устроено, это является врожденным. Когда ум что-то не в состоянии вместить, он погружается в молчание. Такое бывает, например, в момент шока. Что-то сногсшиба­тельное ведет вас к молчанию. Происходит что-то удивитель­ное, и все слова исчезают. Вы погружаетесь в молчание. На всплеске любой эмоции, на пике любого события приходит молчание. Осознав это внутри себя, выделив это в своей жиз­ни, вы преодолеваете океан сансары, океан несчастья. В про­тивном случае, когда вы чувствуете себя счастливыми или несчастными, вы связываете это состояние с чем-то внеш­ним, не тем, что внутри вас. И тогда начинает крутиться ко­лесо, происходит цепная реакция. Мы находим что-то внеш­нее в качестве причины нашего несчастья. Иначе говоря, нет vedanaanupaschana, наблюдения за ощущениями.

Я считаю, что каждому психологу просто необходимо изучать Будду, иначе его знание не будет полным. Будда дал знания об уме и его функциях в очень систематизированном виде. Часто, когда люди приходят к психотерапевту, к психологу, он говорит: «Внутри вас глубокая печаль. Глубоко внутри вас есть что-то, что сделала вам мама, или что-то, что сделал вам отец». Это такое невежество! Я знаю много людей, у которых были прекрасные взаимоотношения с родителями. Но после встречи с психологом их отношения прерывались. Потому что психологи, задавая им вопросы, приписывали их несчастья событиям детства!

Они не знают простой истины: каждой эмоции соответствует определенное ощущение на физиологическом уровне. Опре­деленная часть тела резонирует на определенную эмоцию. И когда вы наблюдаете за ощущениями, эмоции исчезают и рас­творяются. Когда вы наблюдаете за эмоциями, вы видите, что тело и сознание отделены. По мере продолжения наблюдений вы замечаете, что просто связываете ощущения с внешним событием. Но мудрость состоит в том, чтобы разорвать связь события с эмоцией, разорвать связь эмоции с ощущением. А невежество - это когда вы испытываете определенное ощу­щение, печаль, чувство, и привязываете его снова к событию. Это делает вас более несчастными, восстанавливается цепь событий и идет все дальше и дальше. Годами люди ходят к психотерапевту, по пятнадцать и более лет, но ничего не про­исходит. Ничего хорошего! Я имею в виду, что на пару дней вы можете почувствовать небольшое облегчение, поскольку кто-то поговорил с вами о ваших проблемах. Это тот, кому вы заплатили, чтобы он вас выслушал.

Несомненно, от психологии польза есть. Но я хочу сказать, что у нее есть серьезные недостатки и пора уже их признать. Я думаю, что психологи уже так и делают. Они поняли цен­ность медитации, ценность молчания. К сожалению, ни один из психологов не встречался с Буддой, или с каким-либо дру­гим просветленным человеком в прошлом. Они исписали тома книг, не зная, что такое медитация, не соприкоснувшись с источником ума.

Ум - это шум, источник ума - молчание. Вот почему Будда сказал: «Нет ума». Это не значит, что Будда не говорил. Не­возможно общаться с людьми, если нет ума. Но когда Будда сказал: «Нет ума», он имел в виду тот поток мыслей, который постоянно течет через ум. Будда не отвечал на многие вопро­сы. Древние риши говорили: «Оставьте вопросы без ответа». Каждый новый вопрос всего лишь отодвигает ответ немного дальше. Каждый ответ рождает еще больше вопросов. И этой последовательности «вопрос/ответ» нет конца. Она может длиться бесконечно! Отвечаешь на один вопрос, возникает еще десять вопросов. Вопрос и ответ похожи на пару, которая не занимается планированием семьи!

Будда говорил, что нужно идти за пределы вопросов, остав­лять вопросы без ответа, поскольку вы сами, ваша глубин­ная суть имеет ответы на все вопросы. Обращайте каждый вопрос в удивление. Знаете, какая разница между вопросом и удивлением? Вопрос создает насилие, удивление прино­сит молчание. Вопрос предполагает поиск ответа. Удивле­ние - это другой вопрос, не требующий ответа. Вы изумлены: «Как? Откуда это взялось? Поразительно, как это красиво!» Удивление или изумление не требует ответа. Оно приводит вас домой к молчанию. Вопрос же вызывает агрессию. На­пример, кто-то вас спрашивает: «Куда ты идешь?» Не отве­чайте ему. Просто улыбнитесь. Когда он второй раз спросит: «Куда ты идешь?», снова улыбнитесь в ответ. Он спросит в третий раз: «Куда ты идешь? Я тебя спрашиваю?!. Отвечай же!» Когда вы задаете вопрос, вы требуете. Каждое состоя­ние несчастья ассоциируется с вопросом: «Почему это слу­чилось со мной?» Но радость ассоциируется с удивлением. Заметьте, знак вопроса изогнут, а радость прямая.

Все практики, выполняемые нами, направлены на то, чтобы превратить наши вопросы в удивление. Есть возможность из­бавиться от несчастья, уйти от несчастья. И для этого суще­ствует путь. Вот он, этот путь! Приходите, садитесь, медити­руйте. В те времена, когда Индия процветала, ничего другого не оставалось делать. Каждый имел всего в достатке, во всем было изобилие. Именно в то время Будда дал в руки своим лучшим учителям чаши для подаяния: «Давайте-ка, идите и просите милостыню!» Самым трудным для образованного, разумного человека было просить милостыню. Он заставил королей надеть простое платье, взять чашу в руки и пойти просить милостыню. Будда выставлял на посмешище прин­цев, королей, бизнесменов, промышленников, образованных людей общества. Не потому, что они нуждались в пище. Он хотел, чтобы они стали совершенно полыми и пустыми. «Я есть кто-то» - это эго - «Как я могу просить у кого-то?!» Буд­да сказал им: «Нет, вы станете никем». Просто, чтобы пре­подать им урок. Чтобы заставить их сделать частью своей практической жизни такой принцип: «Ты никто, ты ничего не значишь в этой Вселенной, и в то же время ты являешься еди­ным с каждым».

С точки зрения вселенной ваша жизнь - это ничто! Что значит сто лет жизни? Это капля в океане за прошедшие миллиарды лет. С древних времен в Индии люди прекрасно знали астро­номию, астрологию, арифметику, понятие нуля, геометрию, тригонометрию. Все это применялось на практике. О той же теореме Пифагора упоминалось давным-давно, десятки ты­сяч лет назад, в Шилба-сутрах. Все правила треугольника, тригонометрии, геометрии, арифметики, квадратный корень, все это включает в себя ведическая математика. И еще так же давно указали, сколько лет этой планете, сколько прошло ятар юг. В своих расчетах они дошли примерно до четырех с половиной миллиардов лет одной манвантары. А несколько таких манвантар образуют одну кальпу.

И вот таких разумных, высокоинтеллектуальных людей, по­просили взять в руки чашу и просить милостыню! Вообрази­те, каков может быть удел этих людей? Они стали воплоще­нием сострадания. Наблюдайте за ощущениями, наблюдайте за эмоциями и наблюдайте за своей истинной природой. Что является истинной природой? Это - покой, это - сострадание, это - любовь это - дружелюбие и это - радость. А молчание всему этому дает начало. Молчание поглощает печаль, чув­ство вины, несчастье, рождает радость, сострадание и лю­бовь.

Именно такой и была жизнь Будды. Он пришел, чтобы изба­вить от несчастья, чувства вины, страха, высокомерия, неве­жества и возвратить мудрость, силу, красоту, знание и покой. И все это доступно вам, сейчас и здесь, везде. Каждый чело­век может насладиться жизнью и пересечь сансару.

Вопрос: Можно ли доказать просветление?

Шри Шри: Все, что может быть доказано, можно также и опровергнуть. Доказательства и опровержения принадле­жат узкой области нашего мозга или сознания. Потому что каждое доказательство, каждое умозаключение можно опро­вергнуть рядом логических объяснений. Но есть нечто очень большое, что вне доказательств, это - реальность, истина. Вот почему невозможно доказать, существует Бог или Бога нет. Это всего лишь определенная часть мозга, которая на­чинает действовать, чтобы доказать, либо опровергнуть. Вот почему ученые пришли к теории относительности. То, что вы ощущаете, это может быть, может и не быть, поскольку пред­мет является частью его восприятия, так же как и допущения. Вам известно, что у вас всегда, на любую теорию или любое доказательство, имеются определенные допущения. И вы не можете выйти за пределы этого. Каждое допущение может быть ошибочным. И это будет слишком научно, если сказать, что что-то не может быть доказано.

Вопрос: Джиджу Кришнамурти говорил, что настоящая ме­дитация - это медитация без мантры. Не могли бы вы ска­зать что-нибудь по этому поводу?

Шри Шри: Джиджу Кришнамурти выступал против любой техники или организованного учения. Он довольно долго но­сил в себе этот протест, однако, не до конца своей жизни. Непосредственно перед своим уходом он позвал нескольких учеников и попросил их рассказать немного больше о ман­трах и об их значении. Но давайте отвлечемся от этого. Мож­но сказать, что существует много техник, много методов, и отсутствие метода само по себе есть еще один метод меди­тации. Имея уровень Кришнамурти, можно сказать: «Оставь все методы, мантры, ничего не нужно. Будь осознан». Но это также еще один метод. Другой вопрос, насколько легким он окажется для вас. Но те люди, которые медитируют с помо­щью некоторых вспомогательных средств, мантр, в большин­стве своем достигают более высокого результата, чем те, кто пытается идти без какой-либо поддержки.

Использование мантры будет полезно для начала. Затем, на определенном этапе, возможно, она вам не понадобится. Но, как известно, в разное время инструкции могут быть различ­ными. Один раз мы говорим: «Вам это нужно». Другой раз: «Вам это не нужно». Это подобно тому, как вы садитесь в автобус на какой-то остановке, а затем вам говорят «Выйди из автобуса». Но то место, где вы сели в автобус, и то ме­сто, где вы выходите, будут разными. Если кто-то медитирует с мантрой и застревает на ней, твердит ее двадцать четыре часа, то я бы просто сказал ему: «Хватит!». Я видел людей, которые прослушивают запись с мантрой постоянно. Их ум приходит в замешательство от всех этих мантр. Они не могут сконцентрировать свое внимание или заниматься какой-ли­бо деятельностью. Их ум притупляется. Существует опреде­ленный метод, как использовать мантру, определенный спо­соб движения. И то, что говорил Кришнамурти на основании своего опыта, было подлинным. Он был прав. Но многим ли людям в обществе помогло это? Это другой вопрос. Многие люди сидели и слушали лекции в течение долгого времени: двадцать, тридцать и более лет, - но так и не осознали, как расслабиться и прийти к источнику существования.

Вопрос: Как влияет пища на медитацию?

Шри Шри: Современники Будды, последователи Махавиры, джайнистской традиции, провели много исследований по по­воду того, какая пища хороша, какой эффект она оказывает на организм человека, какая пища успокаивает, какая ожив­ляет, а какая возбуждает? Конечно, пища оказывает влияние, но, я бы сказал, это влияние второстепенное, не главное. Нет нужды сразу же менять свои привычки в питании, когда вы захотите медитировать. Но когда вы начнете медитировать, то вы конечно же станете есть то, что больше вам подходит, способствует большей гармонии, вас будет привлекать пища, которая поможет вам быть в равновесии, как умственно, так и физически.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать немного о просветле­нии?

Шри Шри: Просветление - это переход от «быть кем-то» к «стать никем». Это первый шаг. Мы живем, будучи кем-то. «Мне нравится это, мне не нравится то, я это ненавижу, то я люблю». Все ваши сильные чувства ненависти и сильные стремления ослабевают в вас. Поэтому первый шаг: от «быть кем-то» к «стать никем». И второй шаг к просветлению, это от «быть никем» к «стать всем». Получается от «быть кем-то» сначала «стать никем» и далее «стать всем» - это и есть про­светление.

Кришна - абсолютная радость Душа каждого живого существа находится в поисках радо­сти. Душа - это радость. Где бы и что бы человек ни искал, он ищет всегда только одно - радость. Будь это духовный мир или материальный, будь это кинотеатр, бар или церковь или храм. Будь это деньги, слава или власть, - все это поиски радости. А Божественное - это только радость. Божествен­ное - это существование, сознание и блаженство, или ра­дость. Радость, лишенную лихорадочности, страдания, боли, мы называем блаженством. Любовь сопровождается болью, молчание - это немного серьезно, радость же полна озор­ства. Нельзя быть озорным, если нет радости. И Кришна - это само озорство. Кришна - это абсолютная радость, абсолют­ное блаженство. Ничто не могло отнять радость у Кришны. Если проследить жизнь Кришны, то можно заметить, что она полна несчастья. Он родился в тюрьме. Один астролог сказал его дяде, который был царем: «Сын твоей сестры убьет тебя, и будет править всей нацией. А ты правишь всего лишь ма­ленькой провинцией». Узнав об этом дядя Кришны, пользуясь своим положением главы провинции, заключил свою сестру в тюрьму, и одного за другим убил всех ее детей. Ему сказали, что его убьет восьмой ребенок сестры. Но он решил не риско­вать: «Иногда астрологи могут немного ошибиться в цифрах. Где гарантия - сказал он, - что именно восьмой! Может быть моим врагом будет шестой или седьмой ребенок? К тому же, зачем им эта жизнь со всеми проблемами?» У него была своя логика. «Ребенок должен подрасти, учиться в школе и пройти через все эти страдания в жизни. Лучше отправить его об­ратно туда, откуда он пришел». И он убил одного за другим семерых детей. Восьмым был Кришна. Весть о том, что ско­ро должен родиться ребенок, принесла много страданий его родителям. Когда Кришна родился, его отец отрекся от него, увез его в другую деревню, и тайно заменил его другим ре­бенком. Он услышал голос свыше, и вместо Кришны привез домой другого ребенка.

Ребенок, которого он привез, был божественным. История по­вествует, что когда его принесли к царю, и тот уже собрался отрубить ему голову, ребенок взлетел вверх, - это был дух, Святой Дух, Божественная Мать. Он взлетел в воздух и начал смеяться: «Ты не можешь поймать меня».

Канса, дядя Кришны, является символом эго. А эго очень да­леко от радости. Именно эго старается убить в нас радость. Маленькие дети переполнены радостью, так как у них нет эго. А в тот момент, когда приходит эго, возникает барьер, разделение, и это разрушает блаженство, красоту, невинную радость. Не Святой Дух, а только воплощение власти могло попасть в тиски эго. Ребенок, девочка, которой заменили Кришну, взлетела в воздух. Дух не мог попасть в западню эго, Кансы.

Итак, Кришна воспитывался у приемных родителей. Вся его жизнь была полна приключений, которые следовали одно за другим. Он был как маленький царь другой провинции, на которую не распространялась власть дяди Кришны. Канса посылал несколько человек убить Кришну, но безуспешно. Когда Кришне было всего восемь-десять лет, он влюбился в

Раду. Она была намного старше его. Эта любовь была очень чистой. Люди не знали, почему они так любили Кришну. Все тянулись к нему. Он был очень озорным. А озорство исходит из радости, блаженства.

Дети очень озорны. Будучи родителями, мы сдерживаем их озорство и говорим: «Остановитесь! Не делайте этого». Но быть озорными для детей совершенно нормально. Нужно по­зволять им быть такими. Правда, иногда это создает некото­рые проблемы для родителей. Но в любом случае это весело. А что за жизнь без веселья?

Кришна много обманывал, доставлял массу хлопот окружа­ющим людям, но это были очень приятные хлопоты. Людям хотелось иметь такие хлопоты. В древней Индии воду носили в кувшинах на голове. Он мог бросить кусок мрамора и раз­бить кувшин. И человек становился мокрым. Это могли быть прилично одетые женщины. Люди приходили к его матери и говорили: «Посмотри на своего сына. Он такой шалун! Ему еще даже нет семи лет, но он уже известен всему городу. Ни­кому не дает покоя. Приходит и смешивает йогурт с молоком, молоко с йогуртом, повсюду ворует все подряд, выбрасывает вещи, разбивает наши кувшины, дразнит нас». Если женщины шли купаться на озеро, то он мог спрятать их одежду на вершине дерева. Он выделывал всякие озорные штучки. И люди приходили и в гневе жаловались на него. Но когда они оказывались в присутствии Кришны, они не могли сдержать свой смех. Они не знали, почему они смеются, но просто на­чинали хохотать, и весь гнев пропадал. Потому что все жа­лобы исчезают в присутствии чистого блаженства, радости. Жизнь становится как игра, развлечение. Жизнь не следует воспринимать слишком серьезно.

Вы находитесь на земле некоторое количество лет, но это, по большому счету, не имеет большого значения. И на жизнь можно смотреть по-разному. Можно воспринимать все про­блемы как испытание. Или постоянно грустно размышлять: «Это плохо, так плохо!» Жаловаться, плакаться, пасовать пе­ред трудностями. Но это все не совместимо с радостью.

Озорство произрастает из радости, и оно создает проблемы, бросает вызов. И Кришна создавал вокруг себя много таких вызывающих ситуаций. Если проследить жизнь Кришны, то где бы он ни появлялся, начиналась драка или война. Повсю­ду, в какой бы город он не приходил, начиналась драка. А он стоял, улыбался, смеялся над ними. С одной стороны, это вы­глядит очень жестоко. Но если посмотреть под другим углом, то можно увидеть истину: это всего лишь игра. Это подобно тому, как наблюдать за борющимися зрелыми, мускулистыми мужчинами, за поединком боксеров. Десять тысяч человек сидят и пронзительно кричат, наслаждаясь видом человека на полу, исходящего потом. Это происходит довольно часто. И вся наша жизнь в какой-то степени подобна этому. Все яв­ляется игрой, развлечением. Поэтому Кришна называл это «лила» - игра.

В Индии часто говорят: «Слушайте, что говорит Кришна, но не делайте того, что он делает». Если все будут поступать как Кришна, то у всего города будут неприятности. У Кришны есть другое имя - Нанда. Нанда означает радость. Ананда - блаженство. Нанда, ананда, блаженство, радость - это дру­гое имя Кришны. Как этого можно достичь? Только когда вы полые и пустые.

То, что вы держите в руках, показывает, какие вы внутри. Если у вас в руках ружьё, то это говорит о том, что у вас внутри страх, жестокость. Если у вас в руке цветок, то это показывает, что вы внутри как цветок. А если у вас в руках флейта, то это показывает, что вы внутри как флейта - полые и пустые.

Кришна держит в руках флейту, и вся его поза указывает на его философию. Одна нога прочно стоит на земле, другая просто согнута и слегка касается земли. Едва касается зем­ли. Танец возможен, когда ваши ноги находятся над землей, но и на земле. Если ноги завязли в грязи, то жизнь не может быть танцем. И если они в воздухе - то это тоже невозмож­но. Одна нога должна стоять прочно на земле, другая может быть приподнята в воздухе, тогда танец возможен. Радость - это танец жизни. И жизнь Кришны это именно такой танец. Иисуса невозможно представить танцующим. И Будду нельзя представить таким, он не будет танцевать. Он будет сидеть с большой улыбкой на лице, глаза закрыты, иногда наполови­ну открыты, иногда он говорит, иногда нет. А Кришну можно представить повсюду, для него все возможно.

Кришну невозможно увидеть, занимающимся одним и тем же делом. В одном месте он может управлять лошадьми как возничий, в другом месте - танцевать, в третьем он может обучать, в четвертом сплетничать. Кришна - это символ всех возможностей, полный расцвет всех сторон личности челове­ка, или божественного, как бы вы это ни называли.

Личность Кришны действительно очень трудно понять. Риши называли его полным воплощением божественного. Потому что все, что может быть в человеке, в живом существе, - все есть у Кришны. Его можно воспринимать как совершенного друга. Однажды один из близких друзей Кришны сказал ему: «Кришна, я не могу понять тебя. Мы с тобой вместе много лет, но ты каждый день смущаешь меня все больше и боль­ше. Иногда я вижу тебя очень храбрым человеком, который один способен вступить в бой с большим количеством людей, в другое время ты так боязлив, что прячешься в чулане».

Как-то вместе с другими людьми пришел один из его род­ственников. Кришна попросил: «Скажите ему, что меня нет», и спрятался в комнате. А однажды он оставил свою повозку и все, что в ней было, и убежал с поля боя. «Кто же ты та­кой?», - спрашивал его друг, - «Ты ведешь себя очень стран­но. В какой-то момент я вижу тебя очень сильным, в другой момент ты похож на испуганного ребенка. Иногда ты прояв­ляешь большую мудрость, иногда ты просишь у меня совета. Я - простой человек, а ты спрашиваешь, у меня совета отно­сительно всего царства».

В одном месте Кришна - слуга, в другом - царь всей про­винции, всей нации. Он очень хорошо заботится обо всех. И он выступает в роли посла. Трудно сказать, какую роль он не играл. Он играл все роли.

Арджуна готов был все оставить, отправиться в Гималаи, си­деть там и медитировать. Он не был готов сражаться в ка­кой-либо войне. Но Кришна сидел возле него и «промывал и промывал ему мозги», говорил: «Ты должен сражаться в войне. Иначе люди будут плохо говорить о тебе. Что они ска­жут? Ты такой замечательный воин, и убежал с войны! Это неправильно!» Арджуна оставался непреклонным. Кришна продолжал: «В любом случае все уже сделано. Я все сделаю. Ты просто будь инструментом. Делай свое дело».

Кришна был очень хорошим учителем, он учил как друг. Он говорил: «Арджуна, ты - мой друг. Я желаю тебе добра. Тебе надо сражаться в этой войне». Если кто-то может сохранять глубину осознанности на поле боя, ясность ума, когда вокруг царит хаос, и давать высшие знания своему другу, и при этом управлять повозкой, то этот человек невообразим и прекра­сен. Каждая сторона личности Кришны поражает. Сам Удда- ва сказал: «Кришна, я не в силах понять тебя. Я никогда не видел тебе подобных!». Кришна - воплощение абсолютной радости.

Есть история о Мулле Насреддине. Мулла Насреддин лежал в больнице. Он был весь перевязан, все кости были слома­ны. Все его лицо было перевязано, кроме глаз. Он попал под машину. Что-то в этом роде. Друзья пришли навестить его и спросили: «Мулла, как ты себя чувствуешь?» Мулла ответил: «Хорошо. Мне больно лишь тогда, когда я смеюсь». Друзья удивились: «Что? Как ты можешь смеяться в таком состоя­нии?» Мулла ответил: «Если я не могу смеяться сейчас, зна­чит, я в своей жизни так и не научился смеяться».

Можно широко улыбаться, когда все хорошо и гладко, но если вы можете улыбаться, когда все идет кувырком, значит вы кое-чего достигли в жизни. Значит, вы прожили жизнь не зря. И радость Кришны была именно такой радостью. Все в его жизни было «вверх дном», что бы он ни делал. И все же его улыбка просто всех очаровывала. Одна только его улыбка!

Он не отличался особой красотой, был невысок, темноволос, худощав, не очень хорошего телосложения, но его улыбка была такой великолепной, что люди забывали о своих печа­лях, беспокойствах и проблемах, и всех переполняла радость. Кришну также называли Наванита чора. Наванита означает - тот, кто стал как масло. В поле его энергии даже отшельники, святые влюблялись в него. Им интересовались даже люди, которые отреклись от всего, жили в уединении. Перед ним не мог устоять даже самый бесстрастный человек.

Само слово «Кришна» означает то, что привлекательно, что притягивает к себе. Такова сама суть вашего Бытия. Таково блаженство внутреннего Я, радость внутреннего Я. Они про­сто все притягивают к себе. Даже в символическом смысле это так прекрасно: Деваки (тело) и Васудева (прана, дыхание) вместе создают Ананда канду - внутреннюю радость и бла­женство.

Рада - это сильное желание. Кришна - это символ радости и любви. В Бхагават Гите, в одном из самых древних источ­ников знания о жизни, о бытие, о мире, Кришна объясняет очень многое. Он говорит о пище, о теле, о трех гунах (сат- тва, раджас, тамас), трех дошах, (вата, питта, капха), о наших божественных качествах. В Бхагават Гите шаг за шагом Арджуне дается очень много знания. Обращение к божествен­ному идет в трех лицах. Людям очень удобно обращаться к Богу в третьем лице - «он», во втором лице - «ты». Но для некоторых, чтобы сказать: «Приди и смирись передо мной», нужно иметь огромную смелость. При этом состояние ума или Бытие должно быть полностью полым и пустым - только тогда это возможно. Только тогда возможно взять полную от­ветственность за все мироздание. И это есть полный расцвет божественного. Когда божественное расцветает в вас, вы ви­дите, что все мироздание принадлежит вам, и вы получаете силу и власть, чтобы взять за него ответственность. А Криш­на - абсолютная радость. В этом нет сомнений.

Вопрос: Почему Кришну все время изображают в голубом цвете?

Шри Шри: То, что огромно и бесконечно, представлено в голу­бом цвете. Небо - голубое, оно бесконечно. Океан - голубой, он огромен. Чтобы показать присутствие безграничности, безбрежности внутреннего пространства, в древние времена всех просветленных людей, т.е. людей, которые полностью расцвели, изображали в голубом цвете. Это не значит, что в детстве они были голубого цвета.

Вопрос. Почему у Кришны есть жена Рада и другие Гопи? Не долже ли был он, как особая, просветленная личность, быть одиноким, соблюдать целибат?

Шри Шри: Есть различие между вожделением и любовью. В любви два процента вожделения, как двухпроцентная про­центная жирность молока. В вожделении - два процента любви. Вы обращали внимание, что делают дети, когда они любят? Они подходят к вам, обнимают, виснут на шее, они целуют ваше лицо, шею, они не знают, что делают. Как вы это называете? Вожделение или любовь? Это - любовь, но в этом действии много вожделения. Точно также ведет себя и собака, щенок, если вас долго не было дома. Если вы долго отсутствовали, щенок будет прыгать вокруг вас, он становит­ся похож на сумасшедшего, он не знает, что он делает. Так он выражает вам свою любовь. Сильная любовь хочет как-то себя выразить. Как ее можно выразить: обнять, пожать руку, подарить цветы. Но на самом деле все это не дает удовлет­ворения. Любовь невозможно выразить полностью, и в тоже время она не может оставаться не выраженной. Такова при­рода радости и любви. Они стремятся выразить себя.

Именно такой была любовь Гопи и Кришны. В ней было всего два процента вожделения. Все эти истории, которые вы слы­шали о Гопи и Кришне, относятся к тому времени, когда Криш­не было всего лишь около четырнадцати лет. В этом возрасте он покинул место, где жил, и отправился на север. Что делать четырнадцатилетнему мальчику, когда вокруг него собира­ется так много людей? Он обладал таким очарованием, что люди не могли находиться вдали от него. Он притягивал как магнит. Все приходили к нему, мальчики, девочки, риши, ста­рые и молодые, даже коровы! Говорят, что даже коровы, весь скот следовал за ним, помахивая хвостами и двигая ушами.

Так оно и происходит. Вы, должно быть, замечали, что если в доме есть ваши любимые животные, и когда вы на одном и том же месте медитируете, а затем встаете, то они прыгают на диван и садятся именно там. А если вы делаете Крию, и у вас в доме есть собака, щенок или кот, то они собираются вокруг того места, где вы дышали. Все мироздание ликует, когда человек находится у себя в центре, в состоянии блажен­ства, радости, ощущает свое Бытие.

Говорят, что все творение женского рода, только бытие муж­ского. Однажды одна Гопи стояла и смотрела, когда на ули­це появится Кришна, она все смотрела и смотрела. Кришна появился и прошел мимо, а она все продолжала высматри­вать его. Другая Гопи спросила ее: «Что ты делаешь? Куда ты смотришь? Кришна уже ушел». Первая ответила: «В самом деле? Он уже приходил и ушел? Он с собой забрал мои гла­за». В другой раз пастушка сказала: «Только моя душа знает, какая любовь между тобой и мной. Но моя душа с тобой. У меня даже нет души».

Кришну повсюду, как необузданный огонь, сопровождали сильная любовь, большая радость и глубокая преданность. Однажды Кунти, мать царицы Индии в Дели, сказала Кришне: «Кришна, я бы хотела, чтобы у меня было больше проблем».

Он спросил: «Почему, сестра? Зачем тебе проблемы?» Она ответила: «Когда у меня были проблемы, ты всегда был со мной. Сейчас у меня нет проблем. Война закончена. Я стала матерью царицы, но ты уходишь. Ничто не может сравниться с радостью быть вместе с тобой. Никакие удобства, никакие удовольствия. В твоем присутствии можно выдержать любое несчастье. Твое присутствие так замечательно. Я бы поме­няла все удовольствия мира на один момент твоего присут­ствия. Я могу вытерпеть все несчастья мира, Вселенной за один момент твоего присутствия».

Кунти сказала это со слезами на глазах. И Кришна дал ей знания о Бытие: «Понимаешь, я есть в тебе, как и ты. На этой планете нет места, где бы меня не было. Глупцы те, кто дума­ют, что я есть только тело. Но я - не тело. Люди не знают моей истинной природы. Тело включает восемь аспектов: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго. Тело состоит из этих восьми элементов. Но я - девятый. Я - за пределами их, и я - всепроникающий. Глупые люди не знают этого. Они думают, что я - человеческое существо. Хоть у меня и есть тело, я - не это тело. Хотя я действую посредством ума, но я - не ум. Я - не то, что вы видите, я - намного больше того, как вы меня воспринимаете. Я присутствую в вашем сердце, как и вы. В любое время, когда вы нуждаетесь во мне, позо­вите меня, и я к вашим услугам. Я буду с вами, чтобы освобо­дить вас от ваших проблем и трудностей. Вы всегда можете на меня рассчитывать».

Такая мудрость, такая скромность, смирение не имеют себе равных. Судхама, один из друзей, с которым Кришна учился, был очень бедным, у него совсем ничего не было. И однажды его жена сказала: «Послушай, Кришна - твой близкий, до­рогой друг. Почему бы тебе не пойти и не попросить его о помощи»? В это время Кришна был царем. Но Судхама был застенчив, он подумал: «Как я могу просить друга о помощи? Мне не хочется этого делать». Но поскольку ему больше не к кому было обратиться, то он пошел.

В Индии есть обычай: если вы идете к кому-нибудь, то надо что-нибудь с собой взять, какой-нибудь подарок. Нельзя идти с пустыми руками. Что Судхама мог взять с собой? Он был так беден. У него в доме было всего лишь три горсточки риса, воздушного хрустящего риса. Он завернул их в кусок ткани, и взял с собой для Кришны и пошел во дворец. Это был ве­ликолепный, прекрасно украшенный дворец. Кришна сидел на троне в окружении множества гопи и слуг. И как только он увидел Судхама, он стремительно спустился с трона, омыл ему ноги, и предложил свое собственное место, посадил на трон. Все гопи, конечно, почувствовали ревность. Прежде они не видели, чтобы Кришна к кому-нибудь проявлял такое отношение. Этот человек был в такой потрепанной, грязной одежде. И Кришна посадил его на свое место, на свой трон.

Кришна спросил: «Что ты мне принес? Давай сюда!» Он всег­да озорничал, все время подшучивал. Он знал, что Судхама очень смущался и старался спрятать свой воздушный рис, по­тому как думал: «Как я могу предложить Кришне этот рис?» Но Кришна схватил рис и стал набивать им свой рот.

Радость от встречи старых друзей была так велика, что Суд­хама забыл, зачем пришел, а Кришна забыл дать ему что- либо. Они оба обо всем забыли. Кришна даже не обратил внимания не его бедную одежду, он не дал ему даже и пары новой одежды. Когда в такой крепкой дружбе встречаются две души, они забывают обо всем. Все было забыто. Кришна с набитым ртом благодарил его. Судхама также поблагода­рил Кришну и ушел. Говорят, что когда Судхама вернулся до­мой, он увидел, что весь его дом преобразился. В нем было множество богатств. Жена его была очень счастлива. Кто-то пришел и принес много подарков. Кто-то, кого не просили и кому ничего не давали.

Целостность, уникальность личности Кришны можно увидеть, с какой бы стороны вы не посмотрели. И это говорит о том, что вы такие же. Ваше сокровенное Я обладает всеми эти­ми качествами. Точно также луч солнца содержит в себе все цвета. Через призму проявляются все цвета. Если пропустить свет через призму, будет радуга. И Кришна был такой «при­змой» - очень чистый и полный радости. Неверно говорить, что Кришна был. Кришна - есть. Потому что он - есть вечное присутствие, которое никогда не кончается.

Вопрос: Складывается впечатление, что радость Кришны от­личается от радости Христа.

Шри Шри: Нет необходимости сравнивать Кришну с Христом. Кришна - это Кришна, Христос - это Христос, Будда - это Будда. Каждый из них уникален по-своему. Они нужны были каждый в свое время, и пришли в то нужное время.

Вопрос: Почему в четырнадцать лет Кришна ушел, забыл о Раде и не вернулся к ней?

Шри Шри: Не было необходимости ни к кому возвращаться. Он уже навсегда остался в их сердцах. Они всегда чувствова­ли его присутствие. Он сделал свое дело.

Вопрос: В нашем обществе, ориентированном на успех, пре­обладает материализм, конкуренция, эго. Как с этим справ­ляться?

Шри Шри: Ставьте на самое первое место общечеловече­ские ценности. Самое большое заблуждение в том, что успех в мирской жизни противоречит нашему внутреннему духов­ному росту. Вы полагаете, что для того, чтобы преуспевать в жизни, надо быть скверным человеком. Чтобы добиться вла­сти в мире, надо быть нечестным. Поверьте мне, это не так. Именно об этом говорит жизнь Кришны.

Он был царем, управлял государством. Царь не может гово­рить о любви, не может быть простым и счастливым. Цари - самые несчастные люди на планете, так как в царстве всегда что-то не в порядке. То отказывает электричество, то растет преступность, то какой-нибудь министр заявляет о себе, то какая-либо партия прекращает свое существование. Царь все время находится под давлением, никогда не может быть счастливым. Люди стремятся стать царями. И только цари знают, как это сложно. Обычный человек с улицы может спокойно спать. Обычный человек может хорошо отдохнуть, взять отпуск. А царь этого не может, для него это невозмож­но. Но Кришна - символ того, что можно иметь и то, и другое. Вот почему он носит перья павлина. Знаете, что означают павлиньи перья? Обычная корона всегда очень тяжелая. А корона из перьев очень легкая и красочная.

Не надо думать, что ваше эго - это что-то мешающее вам. Просто наблюдайте за ним. Просто уделите себе некоторое время, хотя бы полчаса в день. Вы увидите, что жизнь станет совсем другой. И природа поможет вам. Если вы хотите что- то сделать, это начнет происходить. Эго - это разделение: я и ты. Я лучше, чем ты. Я мудрее тебя. Или: я безнадежен, я не так хорош, как ты. Любая из этих позиций и отделение себя от других - это эго. Просто будьте естественны, ощущайте, что вы - часть всех, и каждый - часть вас.

Вопрос: Почему Кришна говорил оставить все религии и прийти к нему?

Шри Шри: Арджуна был очень «твердолобый», так как он был принцем империи. В те дни Индия была не такой как сейчас. Она простиралась за пределы Афганистана и достигала Гер­мании. Германия также была частью Индии. Она называлась Шарманидеша. Об этом есть упоминание в манускриптах. Индийская империя простиралась от Германии до Индонезии и Новой Зеландии. Упоминалась даже Новая Шотландия. Вы знаете, что Новая Шотландия - это санскритское название? Упоминается, что канадская провинция Новая Шотландия на­ходилась в девяти часах пути от Индии.

Так что Арджуна был принцем огромной империи. И Кришне нужно было сказать ему: «Брось все, и найди прибежище во мне, во мне одном». То же самое говорил Иисус: «Я - един­ственный путь».

Наш ум очень хитрый, он прыгает туда-сюда, он оставляет то, что есть сейчас, и продолжает смотреть куда-то еще, начина­ет мечтать. Чтобы сосредоточить ум, все Учителя прошлого говорили: «Ну же, будьте здесь и сейчас. Берите то, что перед вами. Куда вы смотрите, кого вы ищете в будущем?» Нужно остановить свой прыгающий ум. Иначе получается как хож­дение по магазинам. Многие люди ходят по магазинам, по­купают и то, и другое. Но ничего не происходит. Нужно оста­новиться, задержаться в одном месте, пойти немного глубже.

Если вы будете копать по всему полю на глубину пол метра, то не найдете воду. Но если вы будете копать в одном месте глубоко, то найдете воду.

Итак, в конце концов, Кришна произнес: «Брось все. Тебе даже не надо выполнять никаких практик. Просто будь со мной. Найди прибежище во мне. Я беру на себя твой крест. Обещаю тебе, мои преданные никогда не канут в вечность». Он говорил с высшего уровня сознания.

Так можно продолжать и продолжать. Очень хорошо, если вы идете понемногу, от главы к главе, изучая мудрость, передан­ную Кришной. Это - изумительное знание. Знание не о чем- то прошлом, а современная мудрость, которая применима на практике.

Смерть и за ее пределами.

Что есть смерть? И что следует за ней? В повседневной жизни природа предусмотрела для вас мимолётное видение смерти - это сон. Смерть сродни сну. Каким бы ни был день, приятным или неприятным, сон дает глубокий отдых. Сон просто обнимает и утешает, освежает и дает силы для нового беспокойного дня. Сон исцеляет, успокаивает, улучшает бодрствующее состояние сознания. Если вы не высыпаетесь, то ваше бодрствование будет унылым, и в действительности мы не будете осознанным.

Сон и бодрствование кажутся противоречивыми, однако они дополняют друг друга. Хороший сон делает вас более бдительными и пробужденными. И если вы понаблюдаете за сном, то вы многое узнаете о смерти. Последняя мысль в ва­шим уме перед погружением в сон та же самая, что и первая мысль, которая приходит к вам, как только вы просыпаетесь.

То же самое происходит во время долгого сна, который называется смертью. Вы оставляете одно тело и входите в другое тело.

Смерть - это друг жизни. Но это, конечно же, не значит, что вы должны покончить жизнь самоубийством. На самоубийство человека толкает сильное желание жить без проблем. И ког­да люди кончают жизнь самоубийством, они думают, что они избавятся от муки, волнения, страдания. Это неправильное представление. Самоубийство не избавляет от несчастий или проблем. После него придется родиться с теми же самыми проблемами снова. Самоубийство - это не смерть. Но если жизнь это просто игра, и вы действительно прожили жизнь, то когда приходит смерть, вы принимаете ее естественно.

Что означает смерть? Отбрасывание прошлого. Умирая каждое мгновение, вы и рождаетесь каждое мгновение. Отбрасывание всего, что принадлежит прошлому, взгляд на прошлое как на сон - это есть смерть. Сон, медитация - синонимы смерти. Во сне, в медитации приходит глубокое успокоение, и вы осознаете, что все в этом мироздании непостоянно, все смертно. Растения, животные, люди - все умирает и все возрождается.

Миллионы людей проходили по этой планете, поднимались вертикально, садились вертикально, и потом все заняли горизонтальное положение под землей! Горизонтальное положение под землей - вот высшая истина. Умирают мудрым люди, глупые тоже умирают. Доктора умирают, и пациенты тоже умирают. Умирают не только больные, но и здоровые. Умирают не только безобразные, красивые тоже умирают. Люди, обладающие талантом, и не обладающие им, круглые дураки тоже умирают. Смерть - это единственное, что дано каждому. Этот мир - место, где все умирают.

Страх смерти угнетает нашу жизнь. Но что такое этот страх? Некоторые люди даже боятся ложиться спать оттого, что думают, что могут не проснуться. Этот страх вызван отсутствием понимания жизни. Люди боятся любить, боятся меди­тировать, люди боятся смерти, боятся самих себя. Причиной страха является невежество, отсутствие осознанности. И всего лишь мимолетный взгляд на свое Бытие, свое истинное «Я», на то, что вы не подвластны смерти, полностью может избавить вас от страха.

Именно это происходит с людьми, которые пережили клиническую смерть, и увидели, что есть смерть. Есть много таких людей, которые находились несколько минут в состоянии клинической смерти и затем приходили в себя. Они знают, что смерти не нужно бояться.

Просто знайте, что вы гораздо больше, чем ваше тело. Знайте, что нет конца вашему Бытию. Ваше истинное «Я» нахо­дится за пределами смерти. Вы не боитесь ложиться спать, Потому что вы уверены, что проснетесь. И если у вас есть со­мнения в этом, то вам никогда не захочется лечь спать.

И Упанишадах описана одна история. Один человек совер­шим церемонии жертвоприношений. Его звали Гаутама. Он раздавал подарки и много занимался благотворительностью в надежде на то, что в будущем, в раю, все это он получит назад. Часто люди совершают хорошие поступки из-за страха, что ничего не получат на небесах. Существует такое пони­мание, что если человек совершает хорошие дела здесь, тот получит лучшее место на небесах. Это подобно капиталовложениям. Зарабатывая хорошую карму, много занимаясь бла- готворительностью, на небесах вы получите уютную комнату, более удобную кровать и прекрасную еду, а также хорошую компанию и множество слуг, которые будут о вас заботиться. Поэтому здесь вы не пьете алкоголь, потому что на небесах мы получите спиртное лучшей марки.

Итак, Гаутама занимался благотворительностью, делая вклад ни будущее, в жизнь в другом мире. Часто люди, которые подают милостыню, отдают то, в чем они действительно больше не нуждаются. И этот человек отдавал коров, которые уже ни на что не годились. Это были тощие коровы, которые больше не давали молока, старые и худые. И он их дарил. У него был восьмилетний сын, которого звали Натчикет. Когда он увидел, что отдает отец, то удивился: «Что же мой отец делает. Он совершает благотворительность и отдает то, что уже ни на что не годится!» Сию минуту он не мог задать этот вопрос так как там было много людей. Но он продолжал время от времени перебивать отца и говорить: «Кому ты отдашь меня, отец, кому ты отдашь меня?»

Обычно человек проявляет жадность не для себя, он делает это ради своих детей и семьи. Много ли нужно одному человеку? Его нужды можно легко удовлетворить. Но жадность зачастую проявляется ради потомков. Люди ради детей становятся жадными, и делают то, что им не хочется. Или ради славы. Слава - это просто желание быть известным среди людей, и таким образом чувствовать себя в безопасности.

Итак, Натчикет приходит и спрашивает отца, надоедая: «Кому ты собираешься отдать меня?» Отец был рассержен. Он сказал: «Смерти. Я собираюсь отдать тебя Богу Смерти». И история повествует, что этот мальчик восьми лет стал размыш- лять о жизни: «Что такое жизнь? Мы здесь рождаемся, пьем, едим, испытываем удовольствия и умираем. Если смерть - это завершение, то я хочу знать, что это такое. И куда мы идем после смерти? Что находится по ту сторону смерти?»

И говорят, что он задал этот вопрос Богу Смерти, на что тот сказал: «Нет, нет, не спрашивай меня! Это очень строго ох­раняемая тайна. Но я тобой очень доволен. Ты такой внимательный, полон бесстрастия и сосредоточен. Не смотря на юный возраст, ты уже такой зрелый. Поэтому проси меня, что хочешь. Я сделаю тебя царем, дам тебе много богатства, известность, множество дойных коров, но не спрашивай меня о высшем знании, об очень строго охраняемой тайне». Тра­диция была такова, что просто из любопытства нельзя было получить высшее знание. Для того, кто хочет действительно познать истину, необходимо сильное побуждение к знанию. Глубоко внутри должен возникнуть вопрос: «Какова цель жизни? Чего я хочу? Кто я? Где я? Что все это значит?» Толь­ко такой вопрос, который так глубок и достоверен, может при­вести к высочайшему знанию. Поэтому Бог Смерти вначале отказал мальчику, чтобы узнать, был ли его вопрос подлин­ным и достаточно глубоким, или же это просто поверхностное любопытство. Но мальчик был очень упорным и не отступал. И тогда Бог Смерти дал мальчику Натчикету знание о том, что есть жизнь, и как жизнь превосходит смерть. Диалог Бога Смерти и Натчикета лег в основу Катха Упанишады.

Последняя мысль в нашем уме перед погружением в сон бу­дет первой мыслью при пробуждении, точно также последнее впечатление в уме перед смертью придет к нам в следующей жизни как первое впечатление. Мы видим, как в одной семье рождаются дети с одними и теми же генами, но они очень раз­ные. Дети одних и тех же родителей, даже близнецы, отлича­ются. Причина в том, что души в этих телах разные, хотя дети и могут иметь большое сходство: физическое, умственное, эмоциональное. Они отличаются, потому что в них есть нечто особенное, что связано с предыдущими впечатлениями.

Наш ум - это энергия, гигантская энергия. А энергия не может быть разрушена. Что происходит с умом, когда он оставляет телo? Ум заключает себя в оболочку из множества впечатле­ний нашей жизни, словно невидимый воздушный шар, и оста­ется в таком виде до тех пор, пока снова не войдет в другое тело, чтобы вернуться.

В Индии есть поговорка: «Какой бы ни была вся ваша жиань - это не так уж важно, самое главное о чем ваша последил мысль». Есть даже история про короля Аджахмила, которн не отличался особой набожностью. Он был атеистом и не верил в существование бога. Но в последний момент перед смертью, он позвал: «Хари, Хари, Хари», будто пропел имя Бога. На самом деле это было не так. У него был сын, которого звали Хари, и он звал своего сына: «Хари, Хари, Хари». Говорят, что так он освободился, достиг Нирваны, обрел бессмертие.

Знание о смерти дает вам осознание того, что вы бессмертны. Вы уже бессмертны. В вас есть что-то, что никогда не умирает. Должно быть вы порой замечали, что вы не чувствуете свой возраст. Если вы в нормальном состоянии ума, даже если вам восемьдесят лет, вы никогда не почувствуете себя старым. Для других может быть вы и выглядите очень старым, потому что у вас седые волосы. Но глубоко внутри вы никогда не чувствуете себя старым, потому что в вас есть не­что, что никогда не стареет.

Очень часто мы не видим этого. Мы так заняты всей нашей деятельностью, что у нас не находится времени понаблюдать или заметить истину, кто мы есть. Просто станьте, например, на берегу моря наедине с собой и посмотрите: «Постарел ли я? Изменился ли я? Или есть во мне нечто, что с самого начала неизменно?»

Ваше начало такое же, как и ваш конец. Жизнь - это круг. Смерть ведет к рождению, а рождение - к смерти. Смерть надо праздновать, а не оплакивать. Конечно, когда кто-то близкий вам умирает, приходит много печали, горя, потому что кто-то, с кем вы прогуливались, разговаривали, близкий нам человек внезапно ушел! Где он? Он нигде! Просто тело его здесь, а он - не тело. Куда ушел дух?

В Индии и сегодня есть такой обычай: когда в доме кто-то умирает, десять дней позволяется плакать, горевать. А на одиннадцатый день нужно праздновать. Есть такие люди, профессиональные плакальщики, которых приглашают в дом. Им платят деньги, и они приходят и плачут, и рыдают, и кричат: «О, какой прекрасный человек умер! На кого ты нас покинул!» И так далее. Они бьют в барабаны и плачут, и пла­чут, и плачут. Они катаются по полу и кричат. Эти професси­оналы обычно приходят группой по четыре-пять человек. И когда вы их видите и слышите, как они плачут, даже те, кто еще держится, начинают плакать! Конечно, для некоторых людей, возможно, это раздражающее зрелище. Но это выжи­мает из вас слезы и освобождает от горя. Необходимо пере­жить печаль и избавиться от нее. Горе не нужно подавлять.

И так, позволяется десять дней пребывать в печали или в страдании. И в эти дни не надо заниматься никакой другой социальной деятельностью, не надо возносить никаких мо­литв или выполнять другие ритуалы. Вы свободны от всех нидов общественных обязательств. Когда кто-то умирает, вдруг возникает вакуум. Пребывая полностью с этим ваку­умом, вы понимаете, что вы тоже вакуум. Кто есть вы? Что есть в вашей жизни? Это полная пустота. Не только смерть является пустотой, жизнь тоже может быть пустотой. Вот это и называется нирваной. Будда говорил, что все это - анатма, пустота. И пустота есть истина. Формы эфемерны, формы не имеют существования. Существует только бесформенность. Бесформенность, которая управляет формами.

Ум не имеет формы. У него нет какого-либо очертания, цвета, вкуса, запаха. Ум находится за пределами зрения, вкуса и лю­бого из пяти органов чувств. Но ум управляет телом, и когда по автостраде движутся автомобили, то машиной управляет не тело, а именно ум. Тело без ума - это горизонтальное по­ложение под землей! Получается, что вашей жизнью управ­ляет бесформенность. Миром управляет бесформенность. И есть великое бесформенное, которое управляет всем миро­зданием. И вы - центр этого великого бесформенного, как бы вы его не называли: Бог, Разум, Бесконечность, Нирвана или Дух.

Смерть создает пустоту. В древние времена людей просили пойти и посидеть на кладбище, помедитировать. Смысл этого в том, что это дает бесстрастие. Ваш ум не блуждает вокруг да около. Он говорит: «Это конечная цель, это место, где я буду! Это мое последнее прибежище. Так что позвольте мне посидеть, побыть в тишине». Прах напоминает о бренности тела. Тело превратится в прах. Напоминание об этом каждую минуту делает вас более веселыми, не дает грустить!

Я видел много людей, которые безнадежно больны. И они го­ворили: «Теперь я начал жить полной жизнью. Качество моей жизни необыкновенно улучшилось! Раньше я просто суще­ствовал в моих собственных мечтах. Я даже не осознавал, что у меня есть жизнь, что я живу. Но теперь я действительно живу. Все, что я делаю, я делаю на сто процентов. Я наслаж­даюсь сполна, потому что я знаю, что скоро умру». Это весе­лье, эта радость, этот энтузиазм очень сродни детскому энту­зиазму, мы возвращаемся к тому моменту, когда родились. Признак жизни - это энтузиазм, признак успеха - это улыбка и радость. Посмотрите, разве мы обладаем всем этим?

По мере того, как мы взрослеем, нам кажется, что мы теряем жизнь. Мы умираем медленной смертью. Уходит энтузиазм, мы тупеем, будто жизнь оставила нас. При этом, чем более развит интеллект, тем суше становится человек, тем боль­ше он поглощен своим интеллектом и тем меньше начинает чувствовать. Чувства у такого человека почти мертвы. Но ин­формацию может дать и компьютер. Чувства - вот что делает человека человеком.

Итак, десять дней после чьей-нибудь смерти надо полностью побыть с этой пустотой. Вы можете помедитировать, и меди­тация происходит автоматически. А на одиннадцатый день начинают праздновать. Нет больше плача, нет слез. На один­надцатый день также совершается церемония: берут немного воды с ароматом роз, а также очищенного масла и смазыва­ют глаза, чтобы охладить свой организм. И затем устраива­ют обед, обмениваются подарками, празднуют. Это большое празднество.

То же самое происходит и когда кто-то родится. В дом при­ходит новый ребенок. Родители десять дней свободны от всех общественных обязанностей. Полностью пребывают в радости. На десятый день после рождения, появления нового человека, происходит празднество. Эти события отмечаются почти одинаково.

Знание о смерти улучшит качество вашей жизни. И знание о дыхании сделает то же самое, сделает вас очень устойчивы­ми и сильными в жизни. Первое действие в жизни - это вдох. Мы делаем глубокий вдох. И второе действие в жизни - мы начинаем плакать. Последнее действие - мы делаем выдох и заставляем плакать других. Уделяя внимание дыханию, вы сможете открыть для себя множество тайн жизни.

Наш ум способен перемещаться в прошлое и будущее. Это называется бессмертной жизнью, когда память становится такой отчетливой, что вы можете знать все, что происходило тысячи лет назад, и вам интуитивно приходит знание того, что произойдет в будущем. У ума есть такая способность. Одна­ко пока вы полностью не будете находиться в настоящем мо­менте, память не сможет достаточно четко хранить события прошлого или будущего. Это мера предосторожности, пред­усмотренная в нас природой. То, что вы ничего не помните из прошлого, служит вам во благо. В противном случае вы носили бы это в себе и беспокоились. Допустим, вы вспомни­ли, что в прошлой жизни в Беверли Хилз у вас был большой дом, и там сейчас живут люди. Вы будете размышлять над этим: «Подумать только. Я заработал все эти деньги, постро­ил большой дом, потратил на это всю свою жизнь, и вот кто-то другой всем этим наслаждается». Или если вы знаете, что кто-то плохо обращался с вами в предыдущей жизни, то вы будете злиться на них и в этой жизни.

Знание о предыдущей жизни не придет к нам до тех пор, пока мы не будем достаточно осознанны, и не будем жить в на­стоящем моменте. И это хорошо. Нет необходимости помнить все прошлое. И нет необходимости знать все, что будет в бу­дущем. Тогда будет не так интересно! Пусть будут и сюрпри­зы! Знания о прошлом и будущем не важны, это просто как по­бочный продукт. Главное - это ощущать то «нечто», которое не изменяется, то «нечто», которое не умирает, то «нечто», которое не разрушается в вас.

Все, что мы делали в жизни, приходит к нам как вспышка в последний момент. И если мы продолжаем в жизни делать то, что поддерживает жизнь, то эти впечатления остаются с нами. Вот почему так важны общечеловеческие ценности, такие как дружелюбие, сострадание, поскольку следовать им все равно что делать вклад в будущее. Чем больше энергии в этом воздушном шаре, называемым умом, тем больше будет возможности родиться в лучшей ситуации в новом теле. Чем слабее ум, тем слабее будет следующее тело, и оно с боль­шей вероятностью родится в голоде и насилии.

Почему некоторые люди рождаются в очень неблагоприятных условиях? Почему другие люди рождаются в благоприятных условиях? Это зависит от впечатлений в уме, принесенных из прошлых жизней. Хотя существуют и другие факторы. Од­нако для каждой души, для каждого человека есть надежда жить в безусловной любви. Вот поч

Поиск по сайту: