Глава первая. В чем состоит христианское совершенство. Для стяжания его необходима брань. Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани. 1 страница

НЕВИДИМАЯ БРАНЬ

Блаженной памяти
старца Никодима Святогорца

Перевод с греческого
Святителя Феофана Затворника

Оглавление

Предисловие. 1

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.. 3

Глава первая. В чем состоит христианское совершенство. Для стяжания его необходима брань. Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани. 3

Глава вторая. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя. 5

Глава третья. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем. 6

Глава четвертая. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто. 7

Глава пятая. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью. 8

Глава шестая. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога. 8

Глава седьмая. О том, как надлежит нам упражнять ум свой. чтобы он не недуговал неведением. 9

Глава восьмая. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения. 9

Глава девятая. О хранении ума от безполезного многоведения и праздной пытливости. 10

Глава десятая. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу. 11

Глава одиннадцатая. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу. 13

Глава двенадцатая. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою. 13

Глава тринадцатая. О том, как надлежит воевать против безсловесной воли чувственной и о деланиях, какие должна проходить воля чтобы стяжать навык в добродетелях. 15

Глава четырнадцатая. Как быть, когда высшая, разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами. 17

Глава пятнадцатая. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно. 18

Глава шестнадцатая. Как воину Христову следует утром устроиться на брань. 19

Глава семнадцатая. В каком порядке следует нам поборать свои страсти. 20

Глава восемнадцатая. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей. 20

Глава девятнадцатая. Как поборать плотские страсти.. 21

Глава двадцатая. Как поборать нерадение. 24

Глава двадцать первая. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами.. 26

Глава двадцать вторая. О том, что те же чувственные предметы, о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышлению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти.. 28

Глава двадцать третья. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам.. 29

Глава двадцать четвертая. Общие уроки об употреблении чувств.. 31

Глава двадцать пятая. О том, как управлять языком.. 33

Глава двадцать шестая. Как исправлять воображение и память.. 35

Глава двадцать седьмая. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих. 38

Глава двадцать восьмая. Что делать, когда бываем уранены на брани.. 39

Глава двадцать девятая. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных. 40

Глава тридцатая. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху.. 40

Глава тридцать первая. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои сознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают, и от чего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение. 41

Глава тридцать вторая. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь.. 42

Глава тридцать третья. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их. 43

Глава тридцать четвертая. Как враг самые добродетели обращает во вред делателям.. 45

Глава тридцать пятая. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели.. 47

Глава тридцать шестая. О порядке стяжания добродетелей.. 49

Глава тридцать седьмая. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще, и как вести дело навыкновения в одной какой.. 50

Глава тридцать восьмая. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно.. 51

Глава тридцать девятая. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию... 51

Глава сороковая. Должно любить случаи к добродетелям особенно затруднительные. 52

Глава сорок первая. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели.. 53

Глава сорок вторая. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и какие признаки преуспеяния в ней.. 54

Глава сорок третья. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию... 55

Глава сорок четвертая. Предостережение от злых советов диавола в добром.. 56

Глава сорок пятая. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность.. 57

Глава сорок шестая. О молитве. 58

Глава сорок седьмая. Что такое умная, или внутренняя молитва и каких видов она бывает.. 61

Глава сорок восьмая. Как научиться молиться сим образом.. 62

Глава сорок девятая. О молитве своей, самим молящимся слагаемой.. 63

Глава пятидесятая. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях. 64

Глава пятьдесят первая. О молитве Иисусовой.. 65

Глава пятьдесят вторая. Способствование к успеху в навыкновении молитве. 67

Глава пятьдесят третья. Дело молитвы в невидимой брани.. 68

ЧАСТЬ ВТОРАЯ.. 69

Глава первая. О Пресвятом Таинстве Евхаристии.. 69

Глава вторая. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно - в Таинствах. 69

Глава третья. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу.. 71

Глава четвертая. О причащении духовном.. 73

Глава пятая. О благодарении Бога. 74

Глава шестая. О преданности в волю Божию... 75

Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца. 76

Глава восьмая. О хранении и испытании совести.. 79

Глава девятая. О приготовлении к брани с врагами в час смертный.. 80

Глава десятая. О четырех, бывающих в час смерти искушениях вражеских. Первое искушение — против веры, и о способе преодоления его.. 81

Глава одиннадцатая. Второе искушение в час смерти — отчаянием.. 82

Глава двенадцатая. Третье искушение в час смерти - тщеславием.. 82

Глава тринадцатая. Четвертое искушение в час смерти - призраками.. 83

Глава четырнадцатая. О духовном мире сердца. 83

Глава пятнадцатая. О способах к хранению мира внутреннего.. 84

Глава шестнадцатая. Мало-помалу установляется мир в сердце. 84

Глава семнадцатая. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету.. 85

Глава восемнадцатая. Необходимо душе пребывать уединенною в себе. чтоб Бог осенил ее миром Своим 86

Глава девятнадцатая. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного.. 86

Глава двадцатая. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу.. 87

Глава двадцать первая. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога. 88

Глава двадцать вторая. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир.. 89

Глава двадцать третья. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись.. 89

Глава двадцать четвертая. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями.. 90

Глава двадцать пятая. Искушения всякие во благо нам посылаются.. 91

Глава двадцать шестая. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями 92

Глава двадцать седьмая. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный.. 93

Книга "Невидимая брань" раскрывает перед нами этапы внутренней, духовной жизни, путь к спасению, который, начинаясь со Святого Крещения здесь, на земле, заканчивается в Царствии Небесном. При Крещении каждый православный христианин отрекается от диавола и всех дел его. Но затем, по собственной немощи и по причине непрестанного нападения на нас врагов нашего спасения, вновь впадает в различные прегрешения. Эту брань против "миродержителей тьмы века сего, духовов злобы поднебесных" должно вести каждому человеку с момента Крещения.

В книге "Невидимая брань" подробно говорится о многообразных кознях бесовских, различных их лукавствах и способах нападения на нас. Книга научит распознавать эти козни и определять, как и чем надо противоборствовать различным видам нападений. По словам самого преподобного Никодима Святогорца, этою книгою всякий человек, желающий спасения, научается как побеждать невидимых врагов своих, чтоб стяжать сокровища истинных и божественных добродетелей, и за то получить нетленный венец и залог вечный, который есть единение с Богом и в нынешнем веке и в будущем".

Книга "Невидимая брань" может стать помощником и руководителем в духовной жизни для всех православных христиан, независимо от меры их духовного возраста.

Предисловие

(Составлено старцем Никодимом в рукописи, которою он пользовался)

Настоящая душеполезная книжица справедливо носит данное ей наименование: “Невидимая брань”. Как многие из священных и богодухновенных книг Ветхого и Нового Завета получили свое наименование от самых предметов, о коих они поучают (книга Бытия, например, названа так потому, что возвещает о сотворении и благоустроении всего сущего из не сущего; Исход — потому, что описывает исход сынов Израиля из Египта; Левит — потому, что содержит устав священнодействий для колена левитского; книги Царств — потому, что повествуют о жизни и деяниях царей; Евангелия — потому, что благовествуют радость велию, яко родися Спас миру Христос Господь (ср.: Лк. 2, 10-11), и указывают всем верным путь ко спасению и наследию вечноблаженной жизни); так кто не согласится, что и настоящая книга, судя по содержанию ее и по предметам, которыми она занимается, достодолжно названа: “Брань невидимая”?

Ибо она поучает не о какой-либо чувственной и видимой брани и не о врагах явных и телесных, но о брани мысленной и невидимой, какую каждый христианин восприемлет с того часа, как окрестится и даст пред Богом обет — воевать за Него во славу божественного имени Его. даже до смерти (почему написанное в книге Числ: сего ради глаголется в книзе: Брань Господня, — иносказательно написано о сей невидимой брани (Чис. 21 14), и о врагах безтелесных и неявных, кои суть различные страсти и похотения плоти, и демоны злые и человеконенавистные, день и ночь не перестающие воевать против нас, как сказал блаженный навел: ...несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12).

Воины, ведущие борьбу в этой невидимой брани, поучает она, суть все христиане; военачальником их изображается Господь наш Иисус Христос, окруженный и сопровождаемый тысяченачальниками и стоначальниками, то есть всеми чинами ангелов и святых; поприще брани, бранное поле, место, где происходит самая борьба, есть собственное наше сердце и весь внутренний человек; время брани — вся наша жизнь.

Какие же суть оружия, в которые облекает своих воинов эта невидимая брань? Слушай. Шлемом для них служит совершенное себе неверие и совершенное на себя ненадеяние; щитом и кольчугой — дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование; броней и нагрудником — поучение в страданиях Господа; поясом — отсечение плотских страстей; обувью — смирение и немощности своей постоянное признание и чувство; шпорами — терпение в искушениях и отгнание нерадения; мечом, который непрестанно держат они в одной руке, — молитва, как словесная, так и мысленная, сердечная; копьем трехострийным, которое держат они в другой руке, — твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть, отревать ее от себя с гневом и ненавидеть от всего сердца; коштом и пищею, которыми подкрепляются они на сопротивление врагам — частое причастие Богообщения, как таинственного от таинственной жертвы, так и мысленного; светлою и безоблачною атмосферой, дающею им возможность издали усматривать врагов, — всегдашнее упражнение ума в познании того, что право есть пред Господом, всегдашнее упражнение воли в вожделевании одного того, что благоугодно Богу, мир и спокойствие сердца.

Здесь, — здесь, в этой “Невидимой брани” (то есть в книге), или, лучше сказать, в этой Брани Господней, воины Христовы научаются познанию различных прелестей, многообразных козней, недомыслимых лукавств и хитростей воинских, какие употребляют против них мысленные супостаты, посредством чувств, посредством фантазии, посредством лишения страха Божия, особенно же посредством четырех прилогов, какие вносят они в сердце во время смерти, — разумею прилоги неверия, отчаяния, тщеславия и преображения их самих в ангелов света. Научаясь же распознавать все сие, они и сами при этом умудряются, как разрушать такие козни врагов и противоборствовать им, и познают, какой тактики и какого закона брани должно им в каком случае держаться и с каким мужеством вступать в борьбу. И коротко скажу, этою книгою всякий человек, желающий спасения, научается, как побеждать невидимых врагов своих, чтоб стяжать сокровища истинных и божественных добродетелей, и за то получить нетленный венец и залог вечный, который есть единение с Богом и в нынешнем веке, и в будущем.

Примите же, христолюбивые читатели, настоящую книгу радостно и благосклонно и, научаясь из нее искусству невидимой брани, старайтесь не просто только воевать, но и законно воевать, воевать, как должно, чтоб и увенчанными быть; потому что по апостолу бывает, что иной хоть и подвизается, однако ж не венчается, если незаконно подвизался (см.: 2 Тим. 2, 5). Облекитесь в оружия, какие она указывает вам, чтоб насмерть поразить ими своих мысленных и невидимых врагов, кои суть душепагубные страсти и их устроители и возбудители — демоны. Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским (Еф. 6, 11). Вспомните, как при Святом Крещении обещали вы пребывать в отречении от сатаны и всех дел его, и всего служения его, и всей гордыни его, то есть сластолюбия, славолюбия, сребролюбия и прочих страстей. Подвизайтесь же, сколько можете, чтоб обратить его вспять, посрамить и победить во всем совершенстве.

А какие воздаяния и награды имеете вы получить за такую победу свою?! Весьма многие и великие. И послушайте об них из уст Самого Господа, Который обещает их вам в Святом Откровении слово в слово так: ...побеждающему дам ясти от древа животного, еже есть посреде рая Божия. ...Побеждаяй не имать вредитися от смерти вторыя. Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя. И побеждающему и соблюдающему дела Моя до конца, дам ему власть на языцех.., и дам ему звезду утреннюю. Побеждаяй, той облечется в ризы белыя... и исповем имя его пред Отцем Моим и пред Ангелы Его. Побеждающаго сотворю столпа в церкви Бога Моего. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем... Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет Мне в сына (Апок. 2, 7, 11, 17,26-28; 3, 5,12, 21; 21, 7).

Видите, какие удостоения! Видите, какие воздаяния! Видите этот осьмисоставный и многоцветный нетленный венец, или, лучше, эти венцы, которые сплетаются для вас, братие, если победите диавола! Вот об этом теперь и пекитесь, из-за этого подвизайтесь и от всего воздерживайтесь, да никтоже пришлет венца вашего (Апок. 3, 11). Ибо воистину, стыд великий, что те, которые подвизаются на ристалищах в телесных и внешних подвигах, в пять раз больше от всего воздерживаются, чтобы получить какой-нибудь тленный венец из дикой маслины, или из пальмовой ветви, или из финиковой, или из лавровой, или из миртовой, или из другого какого растения; а вы, имеющие получить такой нетленный венец, проводите жизнь свою в нерадении и беспечности. Не пробудит ли вас от этого сна хоть слово святого Павла, который говорит: не весте ли, яко текущии в позорищи, вси убо текут, един же приемлет почесть; тако тецыте, да постигнете, Всяк же подвизаяйся от всех воздержится: и они убо да истленен венец приимут, мы же неистленен (1 Кор. 9, 24-25).

Если же, воодушевившись ревностию, сподобитесь вы такой победы и таких светлых венцов, то не забудьте тогда, братие мои, помолиться ко Господу о прощении грехов и того, кто был вам споспешником к получению такого блага посредством настоящей книги. Прежде же всего не забудьте воздеть очи свои к небу и воздать благодарение и славу первому Источнику и Совершителю такой вашей победы. Богу и Началовождю вашему Иисусу Христу, говоря каждый к Нему оное Зоровавелево слово: от Тебя, Господи, победа... и Твоя есть слава; я же точию раб Твой (ср.: 2 Езд. 4, 59), и другое, пророком Давидом изреченное: ...Тебе, Господи, величество, и сила, и слава, и одоление, и исповедание, и крепость... (1 Пар. 29, 11), ныне и во веки веков. Аминь.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Глава первая. В чем состоит христианское совершенство. Для стяжания его необходима брань. Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани.

Все мы естественно желаем и заповедь имеем быть совершенными. Господь заповедует: ...будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48); святой Павел убеждает: ... злобою младенствуйте, умы же совершении бывайте (1 Кор. 14, 20); в другом месте у него же читаем: ...да будете совершены и исполнени... (Кол. 4, 12), и опять: ...на совершение да ведемся.., (Евр. 6, 1). Предначертывалась эта заповедь и в Ветхом Завете. Так, Бог говорит Израилю во Второзаконии: Совершен да будеши пред Господом Богом твоим (Втор. 18, 13). И святой Давид тоже заповедует сыну своему Соломону: ...и ныне, Соломоне, сыне мой, да знаеши Бога отец твоих, и служи Ему сердцем совершенным и душевною волею.., (1 Пар. 28, 9). После сего не можем не видеть, что Бог требует от христиан полноты совершенства, требует то есть, чтобы мы были совершенны во всех добродетелях.

Но если ты, возлюбленный во Христе читатель мой, желаешь достигнуть такой высоты, надобно тебе наперед узнать, в чем состоит христианское совершенство. Ибо, не узнавши этого, можешь уклониться с настоящего пути и, думая, что течешь к совершенству, направляться совсем в другую сторону.

Скажу прямо: самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним.

Но не мало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть и такие, которые полагают, что совершенство наше всецело состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивает сие совершенство точным исполнением всех, уставом положенных, подвижнических делании, не уклоняясь ни к излишеству, ни к недостатку в чем-либо, а держась золотой средины. Однако ж все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его.

Что они суть средства и средства действенные к достижению совершенства в христианской жизни, в этом нет никакого сомнения. Ибо видим очень многих добродетельных мужей, которые проходят как должно сии добродетели, с той целию, чтобы получить чрез это силу и мощь против своей греховности и худости, чтобы почерпнуть из них мужество противостоять искушениям и обольщениям трех главных врагов наших: плоти, мира и диавола, чтобы запастись в них и чрез них духовными пособиями, столь необходимыми для всех рабов Божиих, особенно же для новоначальных. Они постятся, чтобы смирить плоть свою буйную; совершают бдения, чтобы изощрять око свое умное; спят на голой земле, чтобы не разнеживаться сном; связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать и малейших поводов к учинению чего-либо оскорбляющего Всесвятого Бога; творят молитвы, выстаивают службы церковные и иные совершают дела благочестия для того, чтоб внимание их не отходило от вещей небесных; читают о жизни и страданиях Господа нашего не для другого чего, как для того, чтобы лучше познать собственную свою худость и благосердую благость Божию, чтоб научиться и расположиться последовать Господу Иисусу Христу, с самоотвержением и крестом на раменах своих и чтоб паче и паче возгревать в себе любовь к Богу и нелюбие к себе.

Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, — именно, когда они, внимая только сим добродетелям внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи в собственных своих велениях и в волениях диавола, который, видя, что они соступили с правого пути, не мешает им не только с радостию подвизаться в этих телесных подвигах, но и расширять и умножать их по суетному их помыслу. Испытывая при сем некоторые духовные движения и утешения, делатели сии начинают думать о себе, что возвысились уже до состояния чинов ангельских и чувствуют в себе присутствие Самого Бога; иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлеченных, неземных вещей, мечтают о себе, будто совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба.

Но как погрешительно действуют таковые и как далеко отстоят от истинного совершенства, это всякий может уразуметь, судя по жизни их и по их нраву. Они обыкновенно желают, чтоб их предпочитали другим во всяком случае; они любят жить по своей воле и всегда упорны в своих решениях; они слепы во всем, что касается их самих, но весьма зорки и старательны в разбирательстве дел и слов других; если кто начнет пользоваться почетом у других, какой, как им думается, имеют они, они не могут этого стерпеть и явно делаются немирными к нему; если кто помешает им в их благочестивых занятиях и подвижнических деланиях, особенно в присутствии других, — Боже, сохрани! — они тотчас возмущаются, тотчас кипятятся гневом и становятся совсем другими, на себя непохожими.

Если Бог, желая привести их к познанию себя самих и направить на истинный путь к совершенству, пошлет им скорби и болезни или попустит подвергнуться гонениям, которыми обычно Он испытывает, кто истинные и настоящие рабы Его, — тогда обнаруживается, что сокрывалось в сердце их и как глубоко растлены они гордостию. Ибо, какая бы ни случилась с ними прискорбность, они не хотят подклонить выю свою под иго воли Божией, упокоеваясь на праведных и сокровенных судах Его, и не желают, по примеру смирившего Себя ради нас и пострадавшего Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, смирить себя паче всех тварей, почитая любезными друзьями гонителей своих, как орудия божественной к ним благостыни и поспешников их спасения.

Почему очевидно, что они находятся в великой опасности. Имея внутреннее свое око, то есть ум свой, помраченным, им смотрят они и на самих себя, и смотрят неверно. Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтоб кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратится на добро явный грешник, нежели скрытный, укрывающийся под покровом видимых добродетелей.

Теперь, узнавши так ясно и определенно, что духовная жизнь и совершенство не состоят в одних тех видимых добродетелях, о которых мы сказали, узнай и то, что она не состоит и в другом чем, кроме как в сближении с Богом и в единении с Ним, как сказано в начале, — в связи с чем состоят сердечное исповедание благости и величия Божия и сознание собственной нашей ничтожности и склонности на всякое зло; любовь к Богу и нелюбие к себе самим; подчинение себя не только Богу, но и всем тварям из любви к Богу; отвержение всякой собственной нашей воли и совершенная покорность воле Божией; и притом желание всего этого и совершение от чистого сердца, во славу Божию (см.: 1 Кор. 10, 31), только для одного благоугождения Богу, только потому, что так хочет Он Сам и что так надлежит нам любить Его и работать Ему.

Вот закон любви, начертанный перстом Самого Бога в сердцах верных рабов Его! Вот отвержение самих себя, какого требует от нас Бог! Вот благое иго Иисус-Христово и легкое бремя Его! Вот покорность воле Божией, которой требует от нас Искупитель наш и Учитель и собственным примером Своим и Своим словом! Ибо не повелел ли наш Начальник и Совершитель нашего спасения Господь Иисус говорить в молитве своей к Небесному Отцу: ...Отче наш... да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (Мф. 6, 10)? И Сам Он, вступая в подвиг страданий, не возглашал ли: не Моя, Отче, но твоя да будет воля (ср.: Лк. 22, 42)! И о всем деле Своем не сказал ли: ...снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (Ин. 6, 38)?

Видишь теперь, брате, в чем дело. Предполагаю, что ты изъявляешь готовность и порываешься достигнуть высоты такого совершенства. Буди благословенно рвение твое! Но уготовься и на труды, поты и борения с первых же шагов течения твоего. Все должен ты предать в жертву Богу и творить одну волю Его. Но ты в себе самом встретишь столько волений, сколько у тебя сил и потребностей, которые все требуют удовлетворения, невзирая на то, согласно ли то с волею Божиею. Потому для достижения возжеланной тобою цели, тебе необходимо сначала подавлять свои собственные воления, а наконец и совсем их погасить и умертвить; а чтоб успеть в этом, должно тебе непрестанно себе противиться в худом и принуждать себя на доброе; иначе — должно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такое борение и на такую брань и ведай, что венец — достижение возжеланной тобою цели — не дается никому, кроме доблестных воителей и борцов.

Но сколько брань сия наитруднейша есть паче всякой другой, — так как, вступая в брань с собою, в себе же самих встречаем и противовоителей, — столько же победа в ней наиславнейша паче всякой другой, и, главное, паче всего благоугоднейша Богу. Ибо если, воодушевясь ревностию, победишь и умертвишь безпорядочные страсти свои, свои похотения и воления, то благоугодишь Богу паче и поработаешь Ему благолепнее, нежели избичевывая себя до крови и истощая себя постом больше всех древних пустынножителей. Даже то, если ты, искупив сотни рабов-христиан из рабства у нечестивых, дашь им свободу, не спасет тебя, если ты при этом сам пребываешь в рабстве у страстей. И какое бы вообще дело, будь оно самое великое, не предпринял ты и с каким трудом и какими пожертвованиями не совершил бы его, не доведет оно до той цели, какую достигнуть возжелал ты, если притом ты оставляешь без внимания страсти свои, давая им свободу жить и действовать в тебе.

Наконец, после того как узнал ты, в чем состоит христианское совершенство и что для достижения его необходимо тебе вести непрестанную и жестокую брань с самим собою, надлежит тебе, если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, — именно: а) никогда ни в чем не надеяться на себя; б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве.

Глава вторая. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя.

Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага. Напечатлей это поглубже в уме своем и сердце.

Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей внити внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать, для просвещения и помощи, войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой люциферовской болести и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоцена Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: Горе, иже мудри в себе самих, и пред собою разумни (Ис. 5, 21). Почему апостол и внушает нам: ...не бывайте мудри о себе (Рим. 12, 16).

Ненавидя же это злое в нас самомнение, Бог ничего, напротив, так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и нашей жизни, происходит от Него единого как источника всякого блага и что от нас не может произойти ничего истинно доброго: ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другое Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными.

Поиск по сайту: