Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

ПРОБЛЕМЫ СОРЕМЕННОСТИ

Часть 3. Поверхность.

Глава 14. Восходящий и Нисходящий пути.

Резюме.

Мы начали с Пустоты, творчества, холонов. Или Духа, творчества, холонов. Другими словами, из с.349Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии, имеет ряд общих особенностей, которые проявляются во всех его творениях…

Благодаря силе самопреодоления появляются новые холоны. Когда они появляются, они появляются холархически. Они преодолевают и включают в себя. Клетки преодолевают молекулы и включают их в себя…

Подобным же образом сила самопреодоления Космоса производит холоны всё большей и большей глубины. …Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет…

Холоны обладают не только внутренним и внешним измерениями, они также существуют как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях. Это означает, что каждый холон обладает четырьмя аспектами, которые мы назвали четырьмя секторами: намерение, поведение, культура и социум. Они были представлены на рисунке 1 …

Так как каждый из этих четырёх секторов связан с различными сторонами холонов, в каждом из них есть свой тип истины и различные условия истинности. …Мы назвали их истиной, правдой, справедливостью и функциональной пригодностью.

Так как два объективных и внешних измерения – правосторонние секторы – могут быть описаны на объективном это-языке, мы упростили схему и свели эти четыре сектора к Большой Тройке: «я», «мы» и «это»…

К левосторонним измерениям (я и мы) можно получить доступ только при помощи самоанализа и интерпретации, тогда как правая сторона определяется при помощи восприятия и эмпирического опыта и это есть Левосторонний и Правосторонний пути. …Интерпретация в самом широком смысле означает внутренний сопереживающий резонанс, в противоположность объективному наблюдению извне. Поверхность может быть замечена, но глубина всегда должна интерпретироваться с.351.

И главная идея заключалась в том, что нельзя было путать эти четыре сектора…, сведение одного аспекта к другим не объясняет этот сектор, а полностью разрушает его.

Поэтому, когда мы исследовали эволюцию холонов, мы делали всё возможное для того чтобы следить не только за внешней стороной этих холонов – атомы, молекулы, клетки, системы органов, Гея, и так далее. Мы также пытались понять соответствующие им формы внутренних явлений – восприятия, образы, понятия, правила, вплоть до тонкого и причинного уровней. Короче говоря, мы видели, что это внутреннее развитие шло от доличностного через личностное к надличностному. И мы видели, что в этом внутреннем развитии участвуют лестница, тот, кто по ней поднимается (субъект), и его представления.

…Мы видели, как личность, её потребности и моральные представления менялись от физиоцентрического, биоцентрического, эгоцентрического и до этноцентрического и космополитического уровней. Последний уровень является основой для всех более высоких и действительно духовных форм человека с.352.

И наконец, мы специально рассмотрели четыре более высоких точки опоры, четыре трансперсональных стадии: экстрасенсорный, тонкий, причинный и недуальный уровни. …Эти глубокие или более высокие состояния никогда не были близки среднему или коллективному способу понимания…

Существенно важным является то, что на этих более высоких или трансперсональных стадиях Дух … всё более и более ощущает своё собственное присутствие с.353. Дремлющий дух в природе начинает пробуждаться в сознании и, наконец, признаёт себя в трансперсональных областях. Но это всё тот же самый Дух, полностью присутствующий на каждом этапе последовательности: он есть основание (Бог Отец - Вселенная), путь (творческий процесс развития) и реализация (Бог Сын в нашем сознании).

Великая Холархия.

Только на это время давайте займёмся исключительно верхним левым сектором, индивидуальным спектром сознания, то есть приблизительно девятью основными уровнями сознания. Если посмотрите на таблицу «Великая холархия», то увидите тот же самый спектр сознания, Великую Холархию сознания, какой она появляется и у Плотина, и у Ауробиндо.

Кен Уилбер ещё раз подчёркивает, холархия является последовательностью вложенных и окутывающих друг друга измерений с.354. И для Плотина, и для Ауробиндо, как и для самого Кена Уилбера это «матрёшка» последовательного включения глубинным холоном «поверхностного». Он многократно подчёркивает трёхэтапное развитие от холона к холону: освоение; преодоление – уход «выше» или «глубже»; включение в новую суть уже пройденного.

ТАБЛИЦА «Великая холархия».

Плотин Ауробиндо
Абсолют, или Единое (Божество) Сачитананда, Высший Разум (Божество)
Нус (Интуитивный разум) Интуитивное мышление, суперразум
Душа, или Мировая Душа Просвещающий разум Мира
Творческий разум Высокий/сетевой разум
Логические способности Логический разум
Понятия и мнения Конкретный разум
Образы Низший разум
Удовольствие и боль (эмоции) Жизненно-эмоциональный
Восприятия Восприятия
Чувства Чувства
Вегетативные функции жизни (растения) Растительная жизнь
Материя Материя (физический мир)

 

Теперь действительно интересный факт: эта Великая Холархия … была доминирующей и официальной философией для большей части человечества, как на Востоке, так и на Западе, в течение почти всего времени существования. …Нечто похожее на Великую Холархию являлось частью культурного фонда для большинства людей на протяжении почти всей истории, вплоть до эпохи просвещения на Западе с.355.

С приходом фундаментальной парадигмы Просвещения вся реальность, включая и Великую Холархию, была нанесена на карту при помощи эмпирических и монологических терминов. Эта попытка понять сознание, мораль, ценности и смысл путём помещения под микроскоп пристального монологического взгляда сделана с благими намерениями, но оказалась совершенно неудачной с.356. Совершенно не согласен, просто не успевали осознать новое знание и двигались в «перспективном» направлении. Получение факта стало самоцелью, потому движение пошло в режиме монологического подхода, каждый делал, что лучше, чем у других, получалось. Появились узкие профессиональные рамки мировосприятия.

Просвещение считало, что простая картография этой эмпирической внешней поверхности даст всё необходимое знание. Оно не учитывало самого картографа (который находился в руках инквизиции на Западе, шариата на исламском Востоке и не менее увлекательных институтов во всех других местах) – сознание, глубину, левосторонние измерения – и вследствие этого видело только плоские и увядшие поверхности одноцветного мира. …

Среда обитания человека без человека, как клетка без обитателей или видеозапись оперы с титрами вместо звука – в ещё немом кино. Однако, это в случае приемлемости будущей трассы для идущего, а когда путь пройден, это не будущая трасса, а пройденный маршрут, изображение которого с пометками прошедшего – карта. В этом огромная разница, качественная. Мораль и ценности есть здесь и сейчас, но в нереализованном ещё будущем есть только что-то, что можно подсчитать или предположить, но никак не интерпретировать. На сценарий есть несколько интерпретаций режиссёров, но без содержания нечего интерпретировать. Мир до освоения разумом естественно поверхностен и одноцветен.

Монологическая наука разрушила всё внутреннее измерение бытия, сознание и глубину. Другими словами, она полностью разрушила Великую Холархию сознания. На любом уровне – доличностном или транспнрсональном – при помощи монологического взгляда нельзя увидеть сознание. Тем более, что уже увиденное не может быть воспринято вне внутренней интерпретации сознания, и не могло быть признано при отличии от Священного писания государственной религии картографа. Поэтому увидеть сознание можно только на трансперсональном уровне.

Сознание не ощущается методами восприятия. И поэтому оно не должно существовать. Оно не должно быть «подлинно реальным» с.357.

Этот мир против потустороннего.

Если вы посмотрите на таблицу «Великая Холархия», то вы увидите, что есть, два основных направления, в которых вы можете двигаться. Вы можете подниматься от материи к духу, и вы можете спускаться от духа к материи. Путь вверх трансцендентен, путь вниз имманентен. Восходящий путь связан с потусторонним (или другим) миром, нисходящий с этим миром. …И большинство людей думает, что Платон является приверженцем Восходящего пути, который считал этот мир, Землю и всё, что на ней есть, бледной тенью, копией мира форм, подлинно реального мира.

Весьма интригующая фраза. В первой части первой книги доказывается материальность геометрической формы, причём любой формы: креста, круга, треугольника и любого узора. Я пользовался математическим аппаратом двадцатого века и проверял предположения на многих экстрасенсах. Методы векторного анализа и пространственные производные и в девятнадцатом веке мало кто знал, не говоря уже о квантовой механике. Остаётся недоумевать по поводу источника знаний Платона – жителя древней Греции.

…Платон на самом деле, описывает два типа движений, которые мы сегодня называем Восходящим и Нисходящим, и оба эти пути для него одинаково важны.

Первый путь, или Восходящий путь, это движение от Многого к Единому, в ходе которого мы понимаем, что за несовершенными формами мира явлений скрывается единый Источник, безусловное основание, Абсолют, и мы постепенно приходим к пониманию, что этот Абсолют есть Бог с.358.

Но другой путь также важен для Платона, а именно путь выражения Единого во всем многообразии явлений, при котором каждый объект этого мира является совершенным проявлением Единого духа. Поэтому этот мир, эту Землю, Платон называет «видимым, воспринимаемым Богом». Следовательно, уже Платон был пантеистом!

Весь мир феноменов считался проявлением или воплощением Бога или Абсолюта, и поэтому он также обладал ценностью! Чем больше разнообразие мира, тем глубже духовная природа Бога или Богини…

Восходящий и Нисходящий пути были объединены и составляли одно целое, и это было последнее открытие Платона с.359.

Платон и математика.

Поищем аналог нашего мира, иллюстрирующий открытие Платона.

Как-то сразу в сознании всплывает дифференцирование и интегрирование – математические действия. В дифференцировании существует объект или явление – основа рассмотрения. Мы уже знаем или находим математические зависимости изменения какого-то атрибута основы, чаще всего перенос субстанции. Наше рассмотрение опосредовано нашими же интересами, мы выбираем аргумент для функции: изменение во времени; движение вдоль трассы – траектории; приращение от температуры или что-либо иное. Рассматриваем, как правило, монологически – в зависимости от каждого параметра, для этого введено понятие частных производных. Посмотрите приложение 5 книги 1, части первой: если предметом рассмотрения оказался сам аргумент, можно косвенно «выбраться» к Абсолюту, в том случае к голографическому строению вселенной.

Математическое действие – интегрирование, позволяет по частным зависимостям найти первообразную функцию. Чаще всего, интегрирование – определение суммарного результата в заданных пределах. Определённый интеграл это просто разность значений первообразной функции между верхним и нижним её значениями.

В гидродинамике интегрирование практически является суммированием по объёму или поверхности чего-то, по площадям элементарных областей изменения параметра – аргумента. Посмотрев в любом справочнике по математике таблицу дифференцирования – интегрирования, мы убедимся, что интегрирование добавляет измерение: от линии к контуру; от контура к площади; от поверхности к объёму. Дифференцирование – действие обратное, соотносит зависимость к точке аргумента, грубо говоря, определяет в единичном промежутке, например, путь, пройденный в единицу времени – скорость. Сам путь можно измерить и временем по скорости, и литрами по расходу топлива.

Разделять добавление измерения и уход в точку по параметру можно только формально, это прямое и обратное действия. Вчитайтесь в мой текст, путь от Единого к Многому и от Многого к Единому формален, то и другое действие можно считать как восходящим, так и нисходящим.

При дифференцировании мы изучаем аспекты целого – низводим Единое до Многого, но мы оцениваем Единое через Многое, поднимаемся через параметры до явления. При интегрировании, наоборот, мы возводим, интегрируем зависимость по нужному параметру, фактически низводя Единое до возможности оценки через Многое.

Восходящий и Нисходящий пути были у Платона однозначно объединены, и они, без сомнения, были едины у его ученика Плотина. …Дух постоянно эманирует, или изливает себя в мир, и все его обитатели являются совершенными воплощениями Духа. И в то же время мир постоянно возвращается к Духу, и поэтому весь мир до самого своего основания духовен, он есть видимый, воспринимаемый Бог с.360.

Плотин говорит: «Не думайте, что человек становится хорошим, отрицая весь мир и всю присутствующую в нём красоту с.361. …Каждая душа является дочерью Духа. Как этот мир явлений может отличаться от духовного мира? …Всё живёт за счёт Души в её полноте (то есть, в высшем измерении нет ни границ, ни степеней, ни уровней, но только чистое Присутствие); она полностью присутствует в каждой точке пространства. Небеса, обширные и разнообразные, существуют только за счёт силы Души, и она делает наш мир Божественным с.362. Солнце также есть божество, и все звёзды, и мы сами, если мы чего-то стоим, и так вплоть до самой Души. Будь уверен, что при помощи неё можно достичь Бога. И знай, что тебе не придётся идти очень далеко».

Мудрость и сострадание.

…Плотин был сторонником недуального подхода (так, оказывается, в книге Кена Уилбера обозначается пантеизм). …Восходящий путь от Единого к Многому – это путь мудрости. Мудрость видит, что за всем многообразием мира явлений находится единый Принцип, Благо, не поддающаяся определению Пустота, по отношению к которой все Формы являются иллюзорными, мимолётными, непостоянными. Мудрость – это возвращение Многого к Единому…

Нисходящий путь, с другой стороны, это путь сострадания. Он видит, что Единое проявляется как Многое, и поэтому ко всем Формам необходимо одинаково относится с добротой, состраданием, милосердием и благодарностью. Сострадание, или Совершенство, фактически, один и тот же механизм проявления Божественного. Единое проявляется как Многое через бесконечный акт сострадания и милосердия и заботы. Сострадание касается всех явлений с участием и нежным удивлением с.363.

Главный исторический вывод, который можно из всего этого сделать, – в великих недуальных системах, от Плотина на Западе до Нагарджуны на Востоке, присутствует стремление сбалансировать и объединить эти два направления. Восходящий или трансцендентный поток мудрости, Эроса или Природы должен быть уравновешен Нисходящим или имманентным потоком сострадания, Агапе или Каруны; союз Единого и Многого, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, их союз в недуальном Сердце Одного Вкуса есть источник, цель и основание подлинной духовности с.364.

В моём изложении, это звучит, как чувство единства с каждым предметом вещественного мира, резонанс внутренних побуждений с каждым живым существом. Ощущение наполненности себя всем миром, когда в тебе вся вселенная, а ты в каждой точке окружающего пространства.

Бог и Богиня.

Если мы отбросим все традиционные представления об аграрной Великой Матери как покровительнице сельского хозяйства, и аграрные представления о Боге как о Великом Отце в Небесах … и если мы вместо этого придём к более широкому пониманию Бога и Богини, тогда мы сможем создать более гармоничную картину. Например, такую.

Если мы хотим мыслить в таких терминах, про Мужское лицо Духа, или Бога, – это Эрос, Восходящий и трансцендентный поток Космоса, который стремится найти более высокую целостность и более широкое единство, …подняться с.364к бесконечным откровениям Блага и Славы. Он всегда отказывается от более мелкого в поисках глубокого, отказывается от низшего в поисках высшего.

А Женское лицо Духа – Богиня – это Агапе, или Сострадание, Нисходящий, имманентный поток Космоса, принцип воплощения, телесных инкарнаций, отношений, которые относятся к каждому явлению с совершенным и равным милосердием, не отказываясь ни от кого, и охватывая всё.

…Ни Восходящий, ни Нисходящий принципы не являются окончательными, высшими или привилегированными, скорее как изначальное инь и ян, они создают друг друга …, умирая друг в друге, только для того, чтобы пробудиться вместе. …Это совершенно точно недуальная позиция (пантеизм), союз Восходящего и Нисходящего, Бога и Богини…, которые совершенно и блаженно объединены в Одном, в звуке хлопка одной ладонью с.365.

Два разных Бога.

И это излюбленное недуальное интегральное видение мира по Плотину …, союз Восходящего и Нисходящего в более поздние времена западной истории был жестоко разрушен. Он распался на Восходящий путь потустороннего мира и Нисходящий путь этого мира, которые находились в постоянном и часто жестоком конфликте…

Любое не вынужденное упрощение восприятия мира является регрессом развития сознания. Я пытаюсь, пока не очень успешно, указать на отличие процесса получения знания от процесса осознания. Поиск, исследование неизвестного, практически всегда монологический путь, бесцветный, как стример молнии. Осознание полученного – интерпретация напоминает красочный и грозный разряд молнии. Разряд молнии проходит в направлении какого-то стримера, бледного и недалёкого ростка ионизации в облаках, но без стримера не возникает разряд. Так и интерпретация – осознание невозможна без скелетной информации, нельзя сделать вывод без данных, но сами данные без их истолкования не представляют интереса. Красота молнии и теория ионизации атмосферы неразделимы, интерпретация явления и иллюстрация расчёта в конфликте бессмысленны. А их первичность зависит от метода получения информации, практически от способности исследователя.

Начиная с Августина и вплоть до сегодняшних дней, последователи Восходящего и Нисходящего принципов находились в состоянии постоянной и часто жестокой борьбы, и это дало западному миру двух совершенно несовместимых Богов.

Бог восходящего пути был потусторонним по самой своей сути – «царство моё не от мира сего». Это пуританский, часто монашеский и аскетический путь, и он считал тело, плоть и особенно секс архетипическими грехами. Его почитатели всегда стремились уйти от Многого и найти Единое. Такой Бог был абсолютно трансцендентен, и он всегда был пессимистично настроен по поводу поиска счастья в этом мире. Он отказывался от времени ради вечности и скрывал своё лицо, стыдясь теней этого мира.

Бог Нисходящего пути советовал совершенно противоположное. Он отказывался от Единого, чтобы обрести Многое. Этому принципу соответствует видимый, воспринимаемый Бог, а иногда, Богиня. Это был Бог чистого воплощения, чистой имманентности. …Не великое единство, а великое многообразие было целью этого Бога. Он с.366покровительствовал чувствам, телу, сексуальности и земному. И, восхищаясь духовностью всех творений мира, он считал каждый восход солнца, каждый восход луны видимым благословением Божественного.

…На Западе, в течении целого тысячелетия, разделяющего Августина и Коперника, мы видим почти полное господство Восходящего принципа. …Истинное спасение, истинное освобождение, не могло быть достигнуто на этой земле, в этой жизни. Цивилизация была до самого основания потусторонней. Чувства – это грех, секс – это грех, тело – это грех, вся материя была признана греховной, … всё нисходящее есть Дьявол. …В аграрных обществах, везде, где бы они ни возникали, у Восходящего пути постоянно появляется привычка объявлять этот мир Злом или иллюзией и осуждать землю, тело, чувства, сексуальность (и женщину) с.367.

Путь Вверх – это тот свет, который Церковь давала для совершенствования и достижения истины…

Однажды вам придётся покинуть эту землю. Эта земля не является тем местом, где может быть найдено освобождение; эта земля есть просто стартовая площадка для подлинного взлёта.

…Но всё это скоро изменилось, и изменилось очень драматично, с приходом эпохи Ренессанса и началом современной истории, пиком которой было Просвещение, век разума … Нисходящий принцип заменил Восходящий. …Восхождение, фактически, становится новым злом. Восходящий Бог является Дьяволом в глазах Нисходящего Бога с.368.

Современный подъём, введение нисходящего мировоззрения и отказ от принципов восходящего – все эти явления появились одновременно с.369.

Нисходящая сеть.

Эта поверхность, эта Нисходящая сеть, является непременным условием современности и постмодерна. …Не существует никакой более высокой правды, никакого восходящего потока Возрастания, ничего трансцендентного вообще. На самом деле, всё «более высокое» или «трансцендентное» теперь является Дьяволом, великим врагом, разрушителем земного, чувственно с.369воспринимаемого Бога или Богини.

Это религия великого сострадания малой мудрости, в которой много доброты, но мало Добра. Религия замечательных Форм и отсутствия Пустоты. Великой Множественности и позабытого Единства. Религия Агапе, а не Эроса. Всё это поверхность. …В течении тысячелетия мы страдали от того, что цивилизацией управлял только Восходящий принцип. И сегодня мы находимся во власти столь же авторитарной, но уже Нисходящей сети, этот негатив предыдущей картины стал новым кошмаром западного мира с.370.

Знание стало самоцелью, причем, только то, от которого можно получить максимально быструю выгоду. Технология стала диктовать условия развития с позиции не глубины знания, а экономической выгоды и технологического престижа. Исчезло моральное ограничение технологических разработок полезной необходимостью потребителей.

Часто нисходящее мировоззрение само является одним из главных виновников экологического кризиса. Нисходящая сеть разрушает Гею, и экофилософы – одни из главных защитников этой сети с.371.

 

Глава 15. Крах Космоса.

Достижение эпохи современности.

Диалектика развития в первый раз споткнулась в эпоху современности. … Разделение Большой Тройки на сознание, культуру и природу со временем привело к разобщению Большой Тройки, её последующему распаду и превращению в Большую Единицу поверхности с.372.

Поскольку другие культуры ещё не разделили Большую Тройку, они ещё не могут её разрушить. Великое достижение – разделение Большой Тройки оказалось в то же время великой трагедией. Достижение современности начало перерастать в беду современности … «я», мораль и наука готовы вцепиться в горло друг друга. Они борются не за интеграцию, а за господство. Очевидно, ещё не созрела база интеграции.

Ни магический, ни мифический уровни не являются постконвенциональными. Но после перехода к разуму и космополитической этике, мы наблюдаем бурное развитие современных освободительных движений: освобождение рабов, женщин, неприкасаемых с.373.

И, таким образом, всего за период в сотню лет, примерно от 1788 до 1888 года, рабство было объявлено вне закона и исчезло во всех рационально-индустриальных обществах на Земле. …Понятие о равном достоинстве и равной ценности … применялись только в отношении людей вашего племени, вашей расы или вашей избранной религии. Но на постконвенциональной стадии рабство впервые в истории было устранено на уровне целого общественного устройства с.374!

До этого, когда Большая Тройка ещё не была разделена (когда ноосфера и биосфера ещё были единым целым), биологические факторы вроде мужской физической силы часто предопределяли и культурные ценности, потому, что они ещё не были разделены: мужская физическая сила означала мужскую силу в культуре. …Но после разделения «я», культуры и природы … биологические факторы становились всё менее значительными. Биология больше не была судьбой. …Либеральный феминизм возник в этот период истории, а не с.375раньше, … в ноосфере у женщин и мужчин равные права. Эта истина укоренена в постконвенциональной глубине и космополитической рациональности.

…Мифологическое мировоззрение, весьма отличающееся от того замечательного состояния, которое имели в виду экоромантики, почти во всех случаях воспроизводило в обществе иерархию господства. Мифический бог – это бог определённого народа, он социоцентричен и этноцентричен, а не постконвенциален или космополитичен. Поэтому он является «космополитичным» только путём принудительного согласия, и, в случае необходимости, военного завоевания, что сделали очевидным великие мифологические Империи ацтеков, инков, католиков, татаро-монголов и рамзесов. Эти иерархии господства подчиняются только одному лидеру: Римскому папе, королю, Клеопатре или хану, которые находятся на вершине, а ниже их существуют лишь различные степени рабства и только рабства. И все они вели войны от имени своего мифического бога или богини, перед которыми должны были склониться все люди.

…Помните о с.376жестокости, причинённой людям во имя мифического бога, помните о сотнях тысяч сожжённых на кострах для того, чтобы спасти их души; помните об Инквизиции, которая писала свои догмы на плоти пытаемых людей; помните о политическом неравенстве, свойственном мифическим иерархиям; помните о жестокости, которая во имя сострадания отправила маршировать под своими знамёнами неисчислимое множество люде.

С другой стороны, постконвенциональная моральная позиция расширяет принцип равных возможностей на все народы, независимо от расы, пола, убеждений, веры, мифологии и так далее. …Тысячи и тысячи мужчин и женщин боролись и умерли ради появления этого демократического видения, космополитической толерантности и всеобщего плюрализма, проходившего под лозунгом: «Я могу не соглашаться с тем, что вы говорите, но я до смерти буду защищать ваше право говорить это» с.377.

Бедствия современности.

В качестве хороших новостей мы можем, я полагаю, назвать развитие самой науки. …Эмпирическая наука, что означает рациональность, связанную с эмпирическим наблюдением, впервые начала процветать в многочисленных культурах. …Сознание, мораль и наука были действительно освобождены от магических и мифических допущений; каждая из этих областей была наделена своей собственной властью, своей собственной истиной и своим собственным подходом к Космосу, и каждая могла сказать нечто одинаково важное.

Ну, тут верно только относительно науки, сейчас в 2009 году в Соединённых Штатах Америки ещё официально клянутся и присягают в судах многих штатов на Библии, а в России строится церквей больше, чем кинотеатров. Существует многомиллионный исламский мир, живущий по шариату – религиозному предписанию морали общества мифического уровня сознания. Процветает синтоистская Япония, не отошли от мифического менталитета планетарные гиганты: Индия – бастион индуизма и буддистский Китай. Даже читаемый вами материал изложен в форме религии, я только нашёл название религии – пантеиз, а суть изложена в основном не мной. Религия это массовость идеологии, наука – элитарность убеждений, политика их эмпирическая технология или практика; в настоящее время они разделены, порождаемый разделением антагонизм это трагедия человечества. Жалобы Кена Уилбера просто недовольство особенностями фазы развития сознания, пришел же я к его точке зрения другим путём, им критикуемым. Да, для меня он пророк и всё, что на Востоке относят к эпитетам учителя, однако смысл пантеизма в несении факела знания (познания Вселенной) дальше, желательно в бесконечность единения с Космосом.

Но к концу восемнадцатого столетия … Большая Тройка начала распадаться и становиться Большой Единицей с.378: эмпирическая наука, и только наука, могла высказывать окончательную истину. Так возник сциентизм, что означает, что наука не только стремилась раскрыть свои собственные истины, но и начала отрицать, что вообще существовали какие-то другие истины!

Нет никакого подлинного Духа, нет никакого подлинного разума, есть эмпирическая природа. Нет сверх сознания, нет самосознания, остались только подсознательные процессы, которые бесконечно и бессмысленно проносятся в системе переплетённых «это». Великая Холархия разрушилась, как карточный домик под порывом ветра, и на её месте теперь находится только сеть природы с простым местоположением с.379.

А вот это не имеет существования, уже потому, что не знание закона не освобождает от ответственности. Социуму, практически неинтересны подсознательные тонкости, которые бесконечно и бессмысленно проносятся в системе переплетённых «это». Пусть эмпирические проявления разума не подлинны, но они проявляющаяся «сеть природы с простым местоположением», и индивидуум осознаёт сам, когда ему выгодно вступить или не вступать в конфликт с определённой системой объектов.

Инструментальная реальность: мир «это».

И наука, и производство были связаны с областью «это», так что они опирались друг на друга в порочной спирали, отталкивая все другие заботы на периферию…, область «это» имела двух очень мощных защитников – достижения эмпирической науки и власть индустриализации с.380.

Культура развивает свои возможности в пределах технико-экономической основы. И в рамках индустриального базиса развивался производительный, технический и инструментальный менталитет, мировоззрение, которое почти с необходимостью делало «это» доминирующей областью. …То есть власть индустриализации вкупе с достижениями эмпирической науки призывает людей выбирать тот мир, в котором реальны только «это». Всё остальное является следствием этого выбора. Все другие проблемы происходят от этой проблемы. (Выбор между эмпирической реальностью и мифическим уровнем сознания). …Моральные решения культуры были быстро поставлены в зависимость от технических решений науки. Наука решала всё с.381.

Проблема состояла в том, что и атомистическая наука, и целостная наука были «измами» из объективного мира. …Когда наука объявила, что её собственная миссия является единственно реальной, то она также объявила, что область «это» является единственной реальной областью. Эмпирический мир монологической природы был единственной реальностью с.382. Так материализм стал конфессией, со всеми прелестями религиозного культа.

Все внутренние измерения были полностью опустошены. Внутренняя глубина растений, китов, волков и шимпанзе испаряется под опаляющим пламенем монологического взгляда с.383.

И здесь вы совершаете ошибку, которую Уайтхед назвал ошибкой простого местоположения. А именно, если нечто не может быть найдено в физическом пространстве, тогда это не «подлинно реально». Вы можете определить местоположение Геи, значит, она существует. …Вы можете указать местонахождение биосферы, значит, она существует. Но вы не можете определить местонахождения сознания, ценностей, смыслов и морали подобным образом. Вы не можете указать на них пальцем.

Мне кажется, запросто! 1 – Мораль кодекс понятий и поступков, приобщающий индивидуума к определённой группе людей. При высокой численности «группы» по достаточно глобальному параметру: мораль гражданина данного государства (был даже моральный кодекс строителя коммунизма), нравственность этноса и т. д. Записал этот кодекс и показывай каждому.

2 – смысл – внутреннее понятие необходимости действия. Тоже проверяется извне.

3 – ценности, проверяются только интерпретацией … выбора из набора предложений доступного, атрибут внешних условий существования.

4 – местонахождение сознания всё тело человека. Если он чего-то не знает вне тела, то реагирует только при доступе информации. Сознание – отражение окружающей реальности, а с учётом действия объекта или просто созерцание – безразлично.

Вы не можете увидеть их где-либо в великой сети чувственно-воспринимаемой природы. А вы, государство увидеть можете? Не чиновника, не границу и не столицу, а само государство?

…Внутреннее измерение не существует в лишённой качеств Вселенной, Вселенной, на которую вы можете указать пальцем.

Ирония заключается в том, что Вселенная, на которую можно указать пальцем, является бессмысленной Вселенной. Поэтому хотя сознание, ценность и значение являются внутренней чертой глубины Космоса, их нельзя найти в этом Космосе с.384. Но искать надо, иначе нет смысла существования. И, кажется, что-то можно найти и «правосторонним» путём.

Смысл даёт человек. Пусть есть простой камень, лежащий на обочине: для дворника он причина поломки метлы; для геолога – образец горной породы; для камнереза нечто иное. И всё это «правосторонний» путь.

Фундаментальная парадигма Просвещения.

Фуко красиво прокомментировал это монологическое безумие одной совершенной фразой: мужчины и женщины, говорил он, стали «объектами информации, а не субъектами коммуникации». (Почему же инопланетяне и дельфины не субъект коммуникации? Почему не только волк, но и чужая собака не объект коммуникации?) Таким образом, люди, как и все холоны, изучались только с точки зрения эмпирических и объективных измерений … без глубины, каких-либо внутренних измерений и индивидуальности. Жестокий мир техники из лаборатории, в котором каждый человек является только куском мяса. (Прошло время асоциального моделирования и общения по «понятиям», не работает и уставное обращение двадцатых годов прошлого века. Коллеги по работе, как правило, не субъекты коммуникации вне служебного пребывания. Проще говоря, возникла нехватка информации для интерпретации, необходимая глубина общения не удовлетворяется возможностью восприятия, остаётся использовать объективные точки соприкосновения, которых всегда недостаточно). …Люди стали объектами монологических рациональных исследований, чего никогда не случалось с.385.

Вот за что борется постмодернизм: окончание объектирования человека. …Чтобы сделать из всех субъектов объекты великой взаимосвязанной сети на самом деле, необходима власть, выставляющая себя как знание. …Субъективные и интерсубъективные области были, таким образом, сведены к предмету эмпирических исследований. «Я» и «мы» были сведены к сети взаимосвязанных «это» и люди стали «объектами информации» и перестали быть «субъектами общения» с.386.

Естественным это можно назвать в стадии достижения достаточно большим количеством людей уровней трансперсональности. Человек всегда стремится к идеалу, для большинства людей, идеалом понимается достижение чего-то грандиозного. В пантеизме это единство с Богом – всей Вселенной, или как пишет Кен Уилбер, когда ты не смотришь в небо, а небо ощущается в тебе, в тебе весь Космос. В таком состоянии сознания человек инстинктивно использует собеседника как средство интерпретации для неизвестных процессов сектора «мы». Личность стремится воспринять в собеседнике не «сапиенса», а Космос, как младенец осваивает восприятие собственного тела.

Не Дух, не разум, а только природа.

Разделённый, дуалистический Восходящий мир, уступил место столь же разделённому, дуалистическому Нисходящему миру. …Мы отрезаны от Источника, от Откровения и от Цели, и мы ожидаем возвращения потерянного или сокрытого Бога, правила которого мы, тем не менее, будем сердито отрицать; возвращения Богини, которую мы не узнали бы, даже если бы Она вернулась с.387.

…Рациональность, которая освободила человечество, была тем самым фактором, который способствовал его разрушению, дегуманизации и деградации. И все критики современности и постмодернизма подхватывают эту иронию

Мы уже видели, что иронией современности было разделение Большой Тройки, которое также принесло огромный прогресс в освободительных движениях, но которое также привело к превращению мира в плоскую и безрадостную поверхность. Так... возросла свобода быть плоским с.388!

Даже несмотря на то, что в рациональности было больше глубины, и, следовательно, она была ближе подлинному Духу, чем магия или миф, магические и мифические религии смотрели на современный мир и не находили в нём ничего, кроме поверхности. И в каком-то смысле это было справедливо: сведение Большой Тройки к эмпирическому миру явлений было настолько поверхностным и плоским, что ни один человек с мифическим мировоззрением на него просто не отважился бы с.389. Как и молитву изобразить символами приложений в первой книге. Но эти символы привели к экстрасенсорному мировосприятию, а доэмпирические мифы на такое не способны в принципе.

Голос индустриальной сети.

Каждый может сказать, что он мыслит «глобально», но лишь немногие могут действительно занять постконвенциональную или космополитическую позицию. Как мы видели, чтобы действительно жить на таком высоком уровне, необходимо пройти пять или шесть основных стадий трансформации или преодоления.

Но если вся левая сторона полностью игнорируется…, то мы игнорируем и тот путь, который действительно может привести людей к этому космополитическому состоянию. У нас есть цель, но нет пути к ней. И у нас есть карта, которая отрицает трансцендентное, само по себе являющееся этим путём!

А левые пути требуют интерпретации, в отличие от правых, и что же нам интерпретировать, если в карте нет информации. Никакого левого пути нет вообще, тем более пути к трансцендентному. Остаётся движение путём эмпирического опыта, не требующим интерпретации.

…Другими словами этот мир моноприроды в действительности есть индустриальная онтология. …Именно индустриализация поддерживает статус эмпирического мира как единственной реальности с.390.

Слова о том, что «только природа реальна», – это и есть голос индустриальной сети. …Природа была либо предопределённой и эгоцентричной, как в магическом мире, либо обесценивалась в пользу другого, лучшего мира, как в мифологическом сознании. …Но никогда в истории природа сама по себе не отождествлялась с высшей реальностью. Никогда транслогический Дух и диалогический разум не сводились так грубо к монологической природе. Но в индустриальной онтологии реальной является только одна природа.

...А затем вам предстоит сделать только две вещи по отношению к Духу; либо отрицать его существование вообще, либо объявить, что природа и есть Дух. …Но оба эти пути ограничены рамками Нисходящей сети моноприроды, жёсткой индустриальной онтологии.

И именно в рамках этой жёсткой онтологии существуют, по крайней мере, два пути механики. Вся первая книга посвящена обоснованию наличия Высшего Разума, как механикой сплошных сред, так и квантовой механикой.

…Позвольте мне напомнить вам, что для Платона или Плотина, а также для Эмерсона, Экхарда или леди Чогьял, природа является выражением Духа с.391. Или точнее, отражением Высшего Разума в конкретном объёме.

И тоже самое в буддизме: дхармакая Духа даёт жизнь самбогакае разума, которая, в свою очередь, порождает нирманакаю тела и форм природы..

Но признавать только нирманакаю? Признавать только природу? Это и есть крах Космоса и сведение его к эмпирической поверхности. Это очевидный эффект индустриальной онтологии, которая начинает колонизировать другие области и устанавливать над ними господство, в то время как единственной реальностью остаётся природа…

Неужели лучше признать их независимое существование, а не единство реализации познания человеком аспектов голограммы Вселенной – проявления Духа-в-действии? В общепринятом в России понимании, Природа, то, что не успел извратить человек, чего не коснулась практика индустриализации.

Вера в то, что эмпирическая природа является единственной подлинной реальностью, – это и есть индустриальная онтология. …Религия Геи, поклонение природе – это просто одна из форм индустриальной религии, индустриальной с.392духовности, и она полностью поддерживает индустриальную парадигму.

…Моноприрода, только она, является реальной. Для убеждения кого-либо в полученном результате, его необходимо предъявить или повторить. Для повторения процесса необходимо обеспечить условия его протекания, а это почти всегда демонстрация монологических зависимостей результата от заданных условий. …И это сведение Большой Тройки к Большой Единице, как мы уже говорили, было результатом индустриализации (т. е. унификации и стандартизации: технологичности во всём; совместимости терминологии в науке). Крах произошёл при поддержке и при помощи индустриализации. …Поклонение Гее – это продукт индустриализации, и данная деятельность поддерживает индустриальную онтологию. Она поддерживает крах Космоса. Она поддерживает современную Нисходящую сеть. И эта современная индустриальная сеть разрушает Гею, потому что она отрицает внутренние измерения с.393, в которых только и может быть найдена интерсубъективная мудрость и гармония. В этом заключается коварство Нисходящей сети: она разрушает Гею, и религия Геи является одной из основных стратегий разрушения.

Конечно, люди разрушают не Вселенную, а в основном среду собственного обитания. Высшему Разуму не может повредить патологическое восприятие людьми глобальных процессов выше планетного уровня ноосферы и биосферы. Но, если религия Геи – Земли разрушает сама себя, значит по Кену Уилберу, эта религия является преодолеваемым уровнем развития сознания. Холархию развития сознания с религиями в качестве холонов можно составить в нескольких вариантах. В дальнейшем, я, безусловно, составлю такую холархию, но сейчас продолжим конспект работы учителя.

…Основной момент в том, что индустриальная сеть разрушает каждый элемент Большой Тройки – разум, природу и культуру, потому что со временем она только усиливает их разобщение…, и поэтому они просто истекают кровью…

Из этого следует (а разве нет?), что экологический кризис в глобальном масштабе является результатом этого раскола Большой Тройки. Мы не можем соединить мораль, разум и природу. Мы все становимся слегка безумными в этом раздробленном мире.

…Но пока мы продолжаем жить в рамках этого поверхностного мира, интеграция совершенно невозможна. Эко-романтическое решение – назад к природе – это вовсе не решение, но просто торжество Нисходящей индустриальной сети. …Это действительно антипреодоление с.394!

Кажется, больше и добавить нечего к характеристике книг Мегре и деятельности «анастасиевцев».

Современность разбивает голову о железные нити Нисходящей сети и называет эту духовную кровь знанием. Она наслаждается муками от этих ран. Она привязывает себя к этой ведущей в тупик сети и называет эту привязанность страстью. Нисходящая сеть уже вонзила свои когти во всё, что движется. И – в последний раз ирония – те, в кого она вонзила когти глубже других, восхваляют её громче остальных с.395.

Просто не место здесь приводить примеры мазохических ритуалов Востока, типа висения на крюках, зацепленных за складки кожи.

Главное, что следует заметить, это великолепная характеристика Религии. Как называется культ, Нисходящая сеть или диалектический материализм, не имеет значение, главное – господство над умами, выбор средств этически не ограничен. Возникает наркотическая зависимость типа химической от признанных наркотиками препаратов, но гораздо более устойчивая, не поддающаяся лечению. Родившийся монстр коллективного сознания всегда готов бороться за господство с любым конкурентом.

Мы знаем и можем наблюдать практику религий мифологического уровня, наиболее отравленные религиозно-мифологическим ядом, наиболее ущербно-фанатичные безоглядно пробивают догмы своей конфессии в сознание окружающих. Они не способны принять факт и рассмотреть его в соответствии с чем-то аналогичным, не принимая заранее правоту одного суждения. Им не понять, что исходные данные каждого мнения индивидуальны.

Мы – красноярцы слышали про шахидов, а не поверившие в правоту текста могут побеседовать со Свидетелями Иеговы, их на улицах нашего города предостаточно. Желающие экспериментировать получат сеанс диалога с чем-то антропоморфным, причем текст иеговиста не будет зависеть от доводов или молчания собеседника.

Рецепт один и принадлежит он, по моему мнению, самому Кену Уилберу: принять Нисходящий путь, превозмочь, включить в сознание и совершенствоваться дальше. Наверное, путь всех религий предстоит и пантеизму, если не выручит принятие Священным Писанием всех достижений официальной и неформальной науки.

 

Глава 16. Эго и Эко.

Эго против Эко.

Достоинства современности столкнулись с бедствиями современности, и все мы и сегодня ещё живём на дымящихся руинах этого величайшего сражения. Битву эту мы могли бы назвать Эго против Эко.

…Особенно при неконтролируемом росте индустриализации эти Нисходящие мировоззрения начали терпеть крах с удвоенной силой с.396. И рациональное Просвещение (лагерь Эго), и Романтизм (лагерь Эко) обладают одним общим смыслом: основаны на этой индустриальной онтологии, которая является их главным референтом…, это пример полного отказа от Восходящего пути.

Различие заключается в том, что если Просвещение осваивает Нисходящий, плоский мир при помощи рациональных вычислений, Романтизм осваивает его через чувства, ощущения и эмоции.

Близнецы поверхности.

Оба эти подхода утверждали, что они преодолевают проблемы, свойственные разделению Большой Тройки, тогда как на самом деле они вели к неприятностям с.397. В пределах одной Нисходящей сети они движутся двумя диаметрально противоположными путями.

Рациональный лагерь Эго, основной лагерь эпохи Просвещения… в целом был охвачен желанием управлять, вычислять, даже подчинить себе мир природы. …Работа Эго состояла в том, чтобы разорвать сеть природы…

Эко-романтическое восстание считало эти идеи нетерпимыми, прежде всего потому, что они способствовали появлению трещины между Эго и миром природы. …И особенно они хотели объединить «я» и природу в широком потоке космической Жизни. …Короче говоря, они искали единства с собой через поиск единства с природой.

Но обратите внимание, это та же самая монологическая природа лагеря Эго, только теперь к ней подходят с совершенно другим намерением – не управлять с.398, вычислять или доминировать над ней, а скорее стать с ней единым и, таким образом, найти «целостность» и в себе. …Нет больше Духа как Духа, и нет больше разума как такового; теперь есть просто голос природы.

…И так, с одной стороны у нас есть Эго – Просвещение, а с другой – Эко-романтическая революция. …Оба лагеря были полны презрения друг к другу, … убеждены, что у них … решения проблем современности с.399.

Истина Эго.

Проблема состояла в том, что и лагерь Эго, и лагерь Эко обладали бесспорными истинами, которые были их главным оружием с.399. …Желание лагеря Эго «выйти» за пределы природы было обусловлено, прежде всего, тем фактом, что в чувственной природе нет никаких сознательных моральных ценностей…

Рациональный лагерь Эго в своём лучшем проявлении представляет собой постконвенциональную и космополитическую этику, универсальный плюрализм, и это было одним из достоинств демократических движений Просвещения. И они были вполне правы, указывая на то, что космополитическая этика не существует в мире чувственно-воспринимаемой природы. …Сознательная космополитическая моральная позиция существует только среди людей, и этот уровень достигается лишь относительно немногими высокоразвитыми людьми с.400.

Только в состоянии свободы от мелочности … низменных привязанностей человек становится способным к универсальной заботе и универсальному состраданию. Только поднимаясь вверх, только преодолевая эти более низкие уровни, можно подняться над этими основными инстинктами и обрести универсальное и толерантное мировоззрение с.401.

Мы могли бы сказать, что Кант был первым важным модернистом, который начал благородное и героическое сражение с троллями и троглодитами. И поэтому на стороне Эго была своя истина. Только в трансцендентальных потоках Космоса мы можем обрести более высокую и более широкую позицию, которая позволяет практиковать универсальную толерантность и сострадание, в том числе к миру природы с.402.

Проблемы Эго.

Если… гарантировать, что эта космополитическая моральная позиция не может быть выражена в категориях чувственно-воспринимаемой природы, а только в этическом разуме…, тогда можно говорить о правоте Канта с.402. Но как вы объедините разум и природу? Как вы сможете не только преодолеть, но также и включить её в свой опыт?

И Кант … пытался объединить Большую Тройку эстетики, морали и науки, которые по-прежнему распадаются, …хотя пытался изо всех сил.

…Поэтому вслед за Кантом мы приходим к большой загадке: разум мораль и природа, как же их можно объединить? Не воссоединить, потому, что это первое их разделение. Эти различия были совершенно новыми, как и процедура разделения, – и это было пятном крови на совершенно новом ковре с.403.

Эго и подавление.

Именно здесь мы найдём основную, и, я думаю, очень точную критику подхода Эго.

Рациональное Эго хотело возвыситься над природой и своими собственными физическими импульсами, и, таким образом, достигнуть более универсального сострадания, которого нельзя найти нигде в природе, но вместо этого оно часто просто подавляло свои естественные импульсы: подавляло свою собственную биосферу; подавляло свои собственные жизненные соки; подавляло свои собственные корни. Эго было склонно подавлять как внешнюю природу, так и внутреннюю природу (оно). И это подавление, без сомнения, вызвало появление Зигмунда Фрейда, доктора проблем современности, пришедшего в то самое время (и не появлявшегося никогда до этого).

Весь этот дуализм, совершенно понятно, очень не нравился Романтикам. Им казалось, что Эго вводит раскол и дуализм повсюду, а сами Романтики стремились найти целостность, гармонию и союз.

Эго счастливо продолжало наносить мир на карту объективным и монологическим способом, который постепенно разрушил и сам мир. …Если в этом процессе Эго разрушало и развенчивало природу, тем лучше! Именно при помощи раскрытия загадок природы Эго освобождало себя! Чем более понятен мир, сказало Эго, тем мне лучше с.404.

Само намерение, безусловно, духовно – приближает человека к единству с Вселенной, расширяет круг его понимания и интересов.

Но лагерь Эко был крайне встревожен этим, его сторонники указывали на то, что развенчание природы могло быстро стать её разрушением. Подавление, разделение, разъединение. (Как познание ребёнком внутренностей электроприбора посредством молотка). Именно это принесло нам рациональное Эго! Развоплощённый мир. И лагерь Эко возник именно как ответ на это развенчание, и он взял на себя миссию повторно обвенчать мир с.405.

Новое объединение мира.

Большую часть критики Романтизма можно считать вызванной беспокойством по поводу склонности Эго к подавлению. …Оно не обращало внимания на свои подсознательные соки, а также и на сверхсознательные интуиции. И, несмотря на все его замечательные достижения, автономное Эго всюду по пути к рациональному Раю оставляло за собой трупы.

И именно на этом подавлении была сосредоточена критика Романтизма. …Сторонники лагеря Романтиков обнаружили этот подавляемый раскол между моралью и природой, или разумом и природой, или разумом и телом – всё это один и тот же раскол – и поняли, что этот раскол невыносим с.405.

Как можно примирить эти два положения? Как можно примирить необходимость подняться выше своей природы с необходимостью быть с ней единым? …Сторонники лагеря Эго спросили у романтиков: как вы можете стать едиными с природой, обрести это единство, действовать только на основе природных импульсов, и всё же сохранить космополитическую и постконвенциональную этику, за которую мы все с таким трудом боролись?

Ответ Романтиков был слишком противоречивым с.406.

Принципиально ничего впечатляющего лагерь Эко не проявил. В практике Эго уместно вспомнить реальные авторитарные исторические личности: Сталина и Гитлера. Сталин принял страну в полной разрухе – с «сохой», а оставил с наличием космических технологий. Цена достигнутого оценивается некоторыми источниками в сто шесть миллионов жизней. Гитлер возглавил проигравшую в войне страну, ущемлённую даже в правах развития отраслей промышленности, а спустя более чем полвека человечество начинает изумляться научными достижениями фашистов, но какую трагическую цену заплатил немецкий народ, так и не воспользовавшись плодами собственных достижений, полагаю напоминать не стоит.

Назад к природе.

У Романтиков было два различных определения природы…. Во-первых, они в совершенно Нисходящем стиле считали, что природа – это единственная реальность, включающая и объемлющая всю действительность. …Они считали, что культура, к несчастью, откололась от природы, потеряла контакт с великим потоком жизни, она разрушает природу.

…С одной стороны, природа должна быть единственной реальностью, частью которой являются все организмы, включая и человека. …Это высшая и всеобъемлющая реальность.

Но, с другой стороны, культура должна чем-то отличаться от этой природы. …Культура разрушает природу.

…Так каково же отношение этой Природы с заглавной «П», которая охватывает всё, к этой природе, которая отличается от культуры потому, что культура начинает её разрушать с.407?

Лучшие из Романтиков пытались сказать, что Природа с большой буквы и есть Дух, потому что всеобъемлющий Дух действительно преодолевает и включает в себя как культуру, так и природу. И это прекрасно, потому что это достаточно верно.

Здесь два, по меньшей мере, подхода к вопросу экологии. Обоснованное в первой книге определение: Природа, это реализация Вселенной, как Бога или Духа, в объектах не искусственного происхождения. Та же самая природа, это восприятие биосферы и геосферы человеком.

Но из-за того, что Романтики принимают Нисходящий подход к реальности, они просто отождествляли Природу с природой. Они отождествляли Дух с чувственно-воспринимаемой природой. …И в поисках Природы Романтики возвратились назад к природе, и попали в чёрную дыру своей собственной индивидуальности, которую, в конечном счёте, сделали Божеством с.408.

Именно этот довод приводит к необходимости наличия религиозного подхода. Мой вариант пантеизма не единственен, как вы, я надеюсь, увидели, есть отличия с Кеном Уилбером в подходе к некоторым вопросам объективного и духовного мира. Основное различие в восприятии Нисходящего пути.

Если, полагающий себя разумным, Романтик считает себя составной частью природы, то в состав природного комплекса или конкретной экосистемы, с его организмом внутри, входит и его сознание. Иначе он не эколог!

Это тоже Нисходящий подход, но в пантеизме. Полагая отсутствие сознания в экосистеме, мы вынуждены признать это сознание внесённым человеческой личностью. Иначе не получается комплекс единства с природой самого Романтика. И именно здесь необходимо ввести параметр индивидуальности – «картографа».

Если в прямом восприятии пантеизма термин «Бог Сын» – естественен в качестве учёта этого процесса осознания бесконечной Вселенной конкретным разумом, то в Нисходящем подходе материализма Романтики не сумели учесть индивидуальность человека.

Эко и регресс.

Если вы сторонник Эго и отрицаете любое проявление духовной реальности, …вы просто наносите эту эмпирическую природу на карту…, и никаких проблем. Вы счастливый дурак, бессмысленно рисующий карту.

Но если вы добросердечны и открыты для духовного опыта…, тогда вы просто отождествляете Дух с природой с.408. Единственная реальность …, эмпирическая природа также должна быть высшей духовной реальностью. …Это есть простой мир простого местоположения, мир, на который вы можете указать пальцем, но теперь вы стремитесь стать единым с этим миром, и ваш Бог теперь зелёного цвета…

Если природа или биосфера – единственная фундаментальная реальность и если она на самом деле является «духом»– тогда, как провозгласили Романтики, всё, что отходит от природы, должно убивать дух. Культура отделяется от природы, и поэтому культура убивает дух. Поэтому если монологическая природа, в конечном счете, есть реальность, то культура – это изначальное Преступление с.409.

И совершил его первый австралопитек, ударивший противника не конечностью, а предметом. В грех отдаления от природы уже впали шимпанзе, и усугубляли это преступление все гоминиды до неандертальца. Потом возникли кроманьонцы, вроде бы в результате лавинообразных мутаций этих грешников, и уничтожили их.

…Культура – это изначальное Преступление против первичного Рая естественной свободы и духовного изобилия.

Чтобы находить более чистую реальность, более истинное «я», более подлинные чувства и более справедливое общество, мы должны возвратиться к состоянию до преступления культуры и вновь открыть для себя историческое прошлое, в котором этого Преступления не было с.410.

Следовательно, надлежит вернуться на уровень обезьяны, более примитивной, чем австралопитек. Как-то не хочется! Не выжить современному человеку в условиях запрета на применение инструмента. А если выживет, то потерянного уровня сознания не восстановит. Будет «находить более чистую реальность, более истинное «я», более подлинные чувства и более справедливое общество», преследуемый теми же шимпанзе с камнями и палками.

Потерянный рай.

Современность в первый раз сумела разделить Большую Тройку и, в том числе, разделить разум и природу. …Так как это разделение было очень тревожным фактом, романтики сделали очевидную, но наивную вещь. …Будучи не в состоянии увидеть, что разъединение является необходимым шагом на пути к интеграции, Романтики приняли решение просто возвратиться в те дни, когда никакого разделения ещё не было.

…История, как они предполагали…, была совокупностью с.411 ужасающих ошибок, которые уводили человечество всё дальше и дальше от изначального древнего состояния. В нем разум и природа были «едины», но Романтикам было удобно не обращать внимания на тот факт, что это изначальное «первичное состояние» не имело ни одной из проблем современности как раз потому, что оно не имело и ни одного из её достоинств…

Мы можем, вероятно, все согласиться, что традиционная или конвенциональная культура часто имеет совсем мало общего с подлинной духовностью. Но рецепт должен заключаться в движении к постконвенциональному, а не доконвенциональному. Рецепт советует двигаться к пост-конвенциональному в Духе, а не к доконвенциональному в природе. Дух преодолевает и включает в себя и культуру, и природу, а следовательно, объединяет оба эти мира.

Это не транслогический Дух; и это, конечно, не ужасная диалогическая культура; это ясная, простая, монологическая природа, которую, согласно моему двуличному определению, я теперь объявляю Духом или Природой. Я могу сбежать от Преступления Культуры. Я могу вернуться в Потерянный Рай с.412. …Я найду изначальный Рай, в котором ни одна из проблем современности будет отягощать меня бременем отделения моего Эго от реальности.

…Вы можете часами смотреть на закат солнца, а затем почувствовать единство с Мировой Душой и раствориться во всей природе. Это прекрасно, но не природа является источником Прекрасного, природа лишь его выражение. Источником его является трансцендентный Дух, проявлением которого и является природа с.413.

Но если вы будете преданно интерпретировать этот опыт в терминах Нисходящей сети…, то будете отождествлять Дух с той природой, которую видите перед собой, будете путать причину со следствием. …Таким образом, поражённые красотой Мировой Души, которую вы ошибочно сводите с миру природы, вы будете советовать не идти от природы через культуру к Духу. Вы будете советовать вернуться назад к природе, даже если хомячок, который сидит рядом с вами, не воспринимает эту природу так же, как вы, и не испытывает по отношению к ней тех же высоких чувств с.414.

Дело в том, что экологическая мудрость не заключается в том, чтобы жить в соответствии с природой, она состоит в том, чтобы дать людям возможность прийти к соглашению о том, как жить в соответствии с природой.

Мудрость – это интерсубъективное состояние в ноосфере, а не приспособление в биосфере. Мир биосферы не может стать источником мудрости. Её также нельзя найти на картах чувственно-воспринимаемых внешних поверхностей с.415.

Глава 17.

Доминирование Нисходящего пути.

Разделение разума и природы, Эго и Эко, на разум, «отражающий» природу в научном исследовании и саму природу – это то, что мы называли парадигмой Представления. Представление, как указывает Шеллинг, внесло раскол между природой как внешним объектом наблюдения и отражающим её «я» как субъектом. Шеллинг говорил (ещё в 1841году), что такое разделение делало и самих людей объектами, и это есть гуманизм, лишённый гуманности. (В тех же терминах: разум, как объект лишается сознания, Высший Разум – лишается божественности). И когда Представление само по себе зашло в тупик, оно стало, как заметил Шеллинг, «духовным расстройством». В то же время, разделение Внешнего и Разума, его отражающего, по моему опыту, великолепный приём познания мира. В постконвенциональном мире, к Внешнему – всем познаваемым проявлениям Вселенной и Сознанию – интерпретации отраженных Разумом человека явлений добавляется сам процесс отражения и интерпретации, как самостоятельный субъект.

В этом он (Шеллинг) был согласен с романтиками. На самом деле, Шеллинг был одним из основателей Романтизма, хотя он также, в значительной степени, вышел за его пределы, отказавшись от регресса к природе. Таким образом, Шеллинг понял, что разделение не может быть преодолено путём возвращения к непосредственности чувственного опыта, «к детству человеческой расы». Никакое возвращение к Эко-природе было невозможно, и Шеллинг знал это с.422.

Действительно, как бы вы не осваивали методику обучения, тренировки экстрасенсов начала второй части первой книги, без осознания глубины процесса, вы ничего для своего развития не получите. В самой методике требуется, достаточно директивно, постановка личной цели достижения. Бесцельное занятие психическим развитием, почти гарантирует психическое расстройство, а возможно, и заболевание. Намеченная цель ведёт подсознательно к выбору источников информации, а самое главное, со

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.